stringtranslate.com

Сансара (буддизм)

Тханка , показывающая бхавачакру с древними пятью циклическими царствами сансары в буддийской космологии . Средневековые и современные тексты обычно описывают шесть сфер реинкарнации.

Сансара ( санскрит : संसार , пали : самсара ; также самсара ) в буддизме и индуизме — это безначальный цикл повторяющихся рождений , мирского существования и повторного умирания. [1] Самсара считается дуккхой , страданием и в целом неудовлетворительным и болезненным, [2] увековеченным желанием и авидьей (невежеством) и вытекающей из них кармой . [3] [4] [5]

Перерождения происходят в шести сферах существования, а именно в трёх добрых мирах ( небесном , полубогах , человеческом) и трёх злых мирах (животных, призраков , адском ). [примечание 1] Самсара заканчивается, если человек достигает нирваны , [примечание 2] «выдувания» желаний и обретения истинного понимания непостоянства и безличной реальности. [7] [8] [9]

Характеристики

В буддизме сансара — это «отягощенный страданиями непрерывный цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [2] [10] В нескольких суттах главы XV Самьютта Никаи , в частности, говорится: «Из необъяснимого начала происходит переселение. ". [11] Это бесконечный повторяющийся цикл рождения и смерти в шести сферах реальности ( гати , сферах существования), [12] блуждание из одной жизни в другую без определенного направления или цели. [13] [14] [примечание 3] Самсара характеризуется дуккхой («неудовлетворительным», «болезненным»). [примечание 4] Самсара относится к Четырем Благородным Истинам в буддизме, поскольку дуккха («неудовлетворительный», «болезненный») является сутью Самсары. [17] [18] Каждое перерождение временно и непостоянно. В каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии со своей кармой. [19] Оно увековечивается из-за авидьи ( «невежества»), особенно в отношении аниччи («непостоянства») и анатты («не-я») [20] [21] , а также из-за жажды. [примечание 5] Самсара продолжается до тех пор, пока мокша не будет достигнута посредством прозрения и нирваны , [15] [примечание 2] «выдувания» желаний и обретения истинного постижения непостоянства и безличной реальности. [7] [8] [9] Самсара и понятие циклического существования восходят к 800 году до нашей эры. [25]

Механизм

Доктрина сансары в буддизме утверждает, что, хотя существа претерпевают бесконечные циклы перерождений, не существует неизменной души, которая переселяется из одной жизни в другую - точка зрения, которая отличает ее доктрину сансары от доктрины индуизма и джайнизма . [26] [27] Эта доктрина отсутствия души (не-самости) в буддийских текстах называется Анатта или Анатман . [28] [29]

Ранние буддийские тексты предполагают, что Будда столкнулся с трудностью в объяснении того, что перерождается и как происходит перерождение, после того, как он ввел новую концепцию, согласно которой «нет самости» ( Анатта ). [30] Более поздние буддийские учёные, такие как палийский учёный середины 1-го тысячелетия нашей эры Буддхагхоса , предположили, что отсутствие личности или души не означает отсутствие преемственности; и перерождение через разные сферы рождения – например, небесную, человеческую, животную, адскую и другие – происходит так же, как пламя переносится от одной свечи к другой. [31] [32] Буддхагхоша попытался объяснить механизм перерождения с помощью «сознания, связывающего перерождение» ( патисандхи ). [33] [34]

Механистические детали доктрины сансары различаются в пределах буддийских традиций. Буддисты Тхеравады утверждают, что перерождение происходит немедленно, в то время как тибетские школы придерживаются идеи бардо (промежуточного состояния), которое может длиться по крайней мере сорок девять дней, прежде чем существо переродится. [35] [36] [37] В буддийской философии Махаяны Самсара и Нирвана рассматриваются как одно и то же. По словам Нагарджуны , древнеиндийского философа и учителя буддизма Махаяны: «Ничто в Сансаре не отличается от Нирваны , ничто в Нирване не отличается от Самсары. То, что является пределом Нирваны, является также пределом Сансары, нет малейшая разница между ними». [38]

Царства возрождения

Буддийская космология обычно выделяет шесть сфер перерождения и существования: боги, полубоги, люди, животные, голодные призраки и ад. [39] Более ранние буддийские тексты относятся к пяти сферам, а не к шести сферам; Когда их описывают как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство. [6]

Шесть миров обычно делятся на три высших мира (добрый, удачливый) и три низших мира (злой, несчастный). [40] [41] Три высших царства — это царства богов, людей и полубогов; три нижних мира — это миры животных, голодных духов и адских существ. [42] [43] В восточноазиатской литературе шесть сфер организованы в тридцать один уровень. [44] Буддийские тексты описывают эти сферы следующим образом: [42] [43]

В каждом из шести миров существует шесть Просветлённых Будд. Эти шесть Будд также были известны как «Шесть мудрецов». Их имена: Индрашакра (Будда в мире богов), Вемачитра (Будда в мире мелких богов), Шакьямуни (Будда в мире людей); Стирасимха (Будда в мире животных), Джваламукха (Будда в мире голодных духов) и Яма Дхармараджа (Будда в мире жаркого ада). [45]

Царство голодных призраков буддийской сансары, картина XII века из Киото, Япония.

Причина и конец

Самсара увековечивается кармой человека, вызванной жаждой и невежеством ( авидья ). [20] [21] [примечание 5]

Карма

Самсара увековечивается кармой. [примечание 7] Карма или «действие» возникает в результате преднамеренного физического или умственного действия, которое вызывает будущие последствия. [примечание 8] Гетин объясняет:

Таким образом, действия тела и речи управляются лежащим в их основе намерением или волей ( четана ), и они являются вредными или полезными, потому что они мотивированы неблаготворными или благотворными намерениями. Таким образом, акты тела и речи являются конечными продуктами определенных видов мышления. В то же время карма может существовать как простой «волевой акт», мощное умственное намерение или воля, не приводящая к действию тела или речи. [62]

Таким образом, с буддийской точки зрения тип рождения в этой жизни определяется действиями или кармой предыдущих жизней; а обстоятельства будущего перерождения определяются действиями в текущей и предыдущей жизни. [примечание 9]

Жажда и невежество

Несоответствия в древнейших текстах показывают, что буддийские учения о жажде и невежестве, а также о средствах достижения освобождения развивались либо во время жизни Будды, либо после него. [63] По мнению Фраувальнер, буддийские тексты демонстрируют сдвиг в объяснении первопричины сансары. [64] Первоначально жажда считалась основной причиной самсары, [примечание 10] , которую можно было успокоить практикой дхьяны , ведущей к спокойствию ума, которое, по мнению Веттера, является освобождением, к которому стремятся. [68] [69]

Более поздняя буддийская традиция считает невежество ( авидья ) основной причиной сансары. [65] [20] [21] Авидья — это неправильное представление и незнание реальности, ведущее к цеплянию и цеплянию, а также к повторным перерождениям. [70] [71] По словам Пола Уильямса, «это незнание вещей такими, какие они есть на самом деле, или незнание себя таким, какой ты есть на самом деле». [72] Его можно преодолеть, поняв истинную природу реальности. В позднейшей буддийской традиции «освобождающее прозрение» стало рассматриваться как такое же освобождающее, как и практика дхьяны . [73] [69] Согласно Веттеру и Бронкхорсту, это произошло в ответ на действия других религиозных групп в Индии, которые считали, что освобождающее понимание является непременным условием мокши , освобождения от перерождения. [74] [75] [примечание 11]

Идеи о том, что именно представляет собой это «освобождающее понимание», со временем развивались. [68] [77] Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах четырьмя истинами . [78] [79] Это произошло в тех текстах, где «освобождающему прозрению» предшествовали четыре джханы, и где эта практика четырех джхан затем завершалась «освобождающим прозрением». [80] [примечание 12] Четыре истины были заменены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах Хинаяны, доктриной несуществования субстанционального «я» или личности. [83] И Шмитхаузен утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять Скандх непостоянны, неприятны и не являются ни Я, ни принадлежащими самому себе»; [примечание 13] «созерцание возникновения и исчезновения ( удайаббайа ) пяти скандх»; [примечание 14] «осознание скандх как пустых ( риттака ), тщетных ( тучака ) и лишенных какой-либо сути или субстанции ( асарака ). [примечание 15] [84]

Освобождение

Самсара заканчивается, когда человек достигает мокши , освобождения. [85] [86] [87] [88] В раннем буддизме нирвана , «выдувание» желания, называется мокшей . В более позднем буддизме преобладает понимание, например, признание и принятие не-я, также называемое доктриной анатты . [89] Тот, кто больше не видит ни души, ни себя, заключает Валпола Рахула, — это тот, кто освободился от циклов страданий сансары. [9] [примечание 16] Тема о том, что Нирвана не является Самостью, утверждает Питер Харви, повторяется в ранних буддийских текстах. [91]

Некоторые буддийские тексты предполагают, что перерождение происходит посредством перехода виннаны (сознания) из одной жизни в другую. Когда это сознание прекращается, тогда достигается освобождение. [92] Существует связь между сознанием, кармической деятельностью и циклом перерождений, утверждает Уильям Уолдрон, и с разрушением виннаны происходит «разрушение и прекращение «кармической деятельности» (анабхисанкхара, S III, 53), которые считаются в буддизме «необходимыми для непрерывного продолжения циклического существования» [92] .

Хотя буддизм считает освобождение от сансары конечной духовной целью, в традиционной практике буддисты ищут и накапливают заслуги посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы обрести лучшие перерождения, а не нирвану. [93]

Непостоянство и несамостоятельная реальность

Ценность буддизма – идея непостоянства . Все живое, причины, условия, ситуации непостоянны. [94] Непостоянство – это идея о том, что все вещи исчезают, как только они возникли. Согласно буддизму , непостоянство происходит постоянно «от момента к моменту», [95] и именно поэтому нет признания себя. [96] Поскольку считается, что все находится в состоянии упадка, постоянное счастье и самость не могут существовать в Сансаре. [97]

Анатта – это буддийская идея отсутствия личности. Уинстон Л. Кинг, писатель из Гавайского университета Press, ссылается на две неотъемлемые части Анатты в « Философии Востока» и «Запада». [98] Кинг подробно описывает первый аспект: Анатту можно «испытать, а не просто описать». [99] Кинг утверждает, что второй аспект Анатты заключается в том, что это освобождение от «силы сансарических побуждений». [100] Достижение осознания Анатты и не-самой реальности приводит к «свободе от давления собственных аппетитов, страстей, амбиций и фиксаций, а также от доминирования внешнего мира в целом, то есть к победе над жадностью». , ненависть и заблуждение». [101] Это «толкание» мирского человеческого существования, или сансары, приводит к дукке , но признание Анатты приводит к «свободе от противодействия».

Психологическая интерпретация

Согласно Чогьяму Трунгпе, сферы сансары могут относиться как к «психологическим состояниям ума, так и к физическим космологическим сферам». [примечание 17]

Гетин утверждает, что перерождение в различных сферах определяется кармой человека , которая напрямую определяется его психологическим состоянием. Таким образом, буддийскую космологию можно рассматривать как карту различных сфер существования и описание всех возможных психологических переживаний. [103] Психологические состояния человека в текущей жизни обусловливают природу следующего перерождения в буддийской космологии. [104]

Пол Уильямс признает предложение Гетина о «принципе эквивалентности космологии и психологии», но отмечает, что Гетин не утверждает, что буддийская космология на самом деле целиком посвящена текущим или потенциальным состояниям ума или психологии. [105] Сферы буддийской космологии действительно являются сферами перерождений. В противном случае перерождение всегда происходило бы в человеческом мире, или перерождения не было бы вообще. И это не традиционный буддизм, утверждает Уильямс. [105]

Дэвид МакМэхан заключает, что попытки истолковать древнюю буддийскую космологию в терминах современной психологии представляют собой модернистскую реконструкцию, «детрадиционализацию и демифологизацию» буддизма, социологический феномен, который наблюдается во всех религиях. [106]

Домодернистскую форму этой интерпретации можно увидеть во взглядах Чжии , основателя школы Тяньтай в Китае. « Записи Линьцзи» , текст, приписываемый учителю чань 9-го века Линьцзи Исюаню , также представляет точку зрения, что Три Царства возникают в уме.

Альтернативные переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Более ранние буддийские тексты относятся к пяти сферам, а не к шести сферам; Когда их описывают как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство. [6]
  2. ^ ab Конец самсары:
    • Кевин Трейнор: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не достигнут нирваны, существа обречены пережить перерождение и повторную смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы». [23]
    • Конзе: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание». [24]
  3. ^ Самсара — это непрерывный повторяющийся цикл перерождений в шести сферах существования:
    • Дэмиен Киоун: «Хотя буддийская доктрина утверждает, что ни начало процесса циклического перерождения, ни его конец никогда не могут быть известны с уверенностью, ясно, что число раз, когда человек может переродиться, почти бесконечно. Этот процесс повторяющихся перерождений известно как самсара, или «бесконечное странствие», термин, подразумевающий непрерывное движение, подобное течению реки. Все живые существа являются частью этого циклического движения и будут продолжать перерождаться, пока не достигнут нирваны». [15]
    • Аджан Сучитто: «Это продолжительное движение [...] и есть то, что подразумевается под самсарой, блужданием. Согласно Будде, этот процесс не прекращается даже со смертью — это похоже на то, как будто привычка почти генетически передается новому сознанию и тело." [14]
  4. ^ Самсара характеризуется дуккхой :
    • Чогьям Трунгпа: «Сансара возникает из-за невежества и характеризуется страданием». [16]
    • Руперт Гетин: «В этом и заключается природа сансары: блуждание из жизни в жизнь без определенного направления или цели». [13]
  5. ^ ab Невежество и жажда:
    • Джон Боукер: «В буддизме самсара — это цикл продолжающихся явлений через сферы существования (гати), но без возрождения Я (анатман, [атман означает вечное, бессмертное я]): есть только непрерывность последствий. , управляемый кармой». [Интернет 1]
    • Чогьям Трунгпа утверждает: «Циклическое существование [является] непрерывным повторяющимся циклом рождения, смерти и бардо , который возникает в результате цепляния и фиксации обычных существ на себе и переживаниях. (...) Сансара возникает из-за невежества и характеризуется страдания." [16] Обратите внимание, что описание Чогьяма Трунгпы включает ссылку на бардо , или промежуточное состояние, которому уделяется особое внимание в тибетской традиции.
    • Хьюстон Смит и Филип Новак заявляют: «Будда учил, что существа, сбитые с толку невежественными желаниями и страхами, попадают в порочный круг, называемый сансарой, свобода от которого — нирвана — была высшей человеческой целью». [22]
  6. ^ Другие ученые [50] [51] отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основным направлением деятельности подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей кармы .
  7. ^ Движущей силой перерождения в шести мирах сансары является карма:
    • Питер Харви: «Перемещение существ между перерождениями — это не случайный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих прошлых действий». действия (М.III.123)». [58]
    • Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который переносит людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие — к нисходящему. система наград и наказаний, установленная Богом, является своего рода естественным законом, подобным закону гравитации. Таким образом, отдельные люди являются единственными авторами своих удач и неудач». [59]
    • Согьял Ринпоче утверждает: «То, какое рождение у нас будет в следующей жизни, определяется природой наших действий в этой. И важно никогда не забывать, что эффект наших действий полностью зависит от намерения или мотивация, стоящая за ними, а не в их масштабе». [60]
    • Руперт Гетин: «Что определяет, в каком мире рождается существо? Короткий ответ: карма (палийская камма): преднамеренные «действия» тела, речи и ума существа — все, что оно делается, говорит или даже просто думает с определенной определенностью. В общем, хотя и с некоторыми оговорками, перерождение в низших мирах считается результатом относительно нездоровой (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, тогда как перерождение в высших сферах является результатом относительно здоровой кармы. (кушала/кусала), или хорошая (пунья/пунья) карма». [13]
    • Пол Уильямс: «Если не считать достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственной кармы; этот бесконечный цикл рождения, возрождения и повторной смерти и есть Сансара ». [19]
  8. ^ Ангуттара Никайя III.415: «Именно «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и умом. [61]
  9. ^ Падмасамбхава: «Если вы хотите узнать свою прошлую жизнь, посмотрите на свое нынешнее состояние; если вы хотите узнать свою будущую жизнь, посмотрите на свои нынешние действия». [60]
  10. ^ Frauwallner (1953), на что ссылаются Веттер (1988), [65] Флорес (2009), [66] и Уильямс, Трайб и Винн (2012). [67]
  11. ^ Тильманн Веттер: «Весьма вероятно, причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что освободиться можно только благодаря некоторой истине или высшему знанию. Кроме того, альтернативный (и, возможно, иногда конкурирующий) метод различения прозрение (полностью установившееся после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовало этому утверждению». [76]

    По мнению Бронкхорста, это произошло под влиянием «мейнстрима медитации», то есть ведически-брахманистских групп, которые считали, что прекращение действия не может принести освобождения, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и на него не влияют действия. Постигнув эту разницу, человек освободился. Чтобы соответствовать этому акценту на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого важного учения как равно освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось наиболее важным в учении Будды». [75]
  12. ^ В Никаях четыре истины даны как «освобождающее прозрение», которое составило пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просвещен» и освобожден, как отражено в Маджихима Никае 26:42: «его загрязнения уничтожаются, когда он видит мудрость». [81] Обычно четыре истины относятся здесь к восьмеричному пути как средству достижения освобождения, в то время как достижение постижения четырех истин изображается как освобождающее само по себе. [82]
  13. ^ Маджхима Никая 26
  14. ^ Ангуттара Никая II.45 (PTS)
  15. ^ Самьютта Никая III.140-142 (ПТС)
  16. ^ Пхра Тхепьянмонгкол: «Обозначение Ниббана [Нирвана] - это анатта (несамость)», - утверждает Будда в Паривара Винаяпитаке . [90]
  17. ↑ Чогьям Трунгпа утверждает: «В буддийской системе шести миров три высших мира — это царство богов, царство ревнивых богов и человеческое царство; три низших мира — это царство животных, царство голодных духов и царство ада. Эти миры могут относиться к психологическим состояниям или аспектам буддийской космологии». [102]

Рекомендации

  1. ^ Трейнор 2004, с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой , которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
  2. ^ Аб Уилсон 2010.
  3. ^ Юргенсмейер и Крыша 2011, с. 271-272.
  4. ^ Макклелланд 2010, с. 172, 240.
  5. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012, стр. 18–19, глава 1.
  6. ^ ab Buswell 2004, стр. 711-712.
  7. ^ ab Buswell & Gimello 1992, стр. 7–8, 83–84.
  8. ^ Аб Чунг 1999, стр. 28–29, Цитата: «Видение ( passati ) природы вещей как непостоянной ведет к устранению взгляда на себя и, таким образом, к реализации нирваны».
  9. ^ abc Рахула 2014, с. 51-58.
  10. ^ Лаумакис 2008, с. 97.
  11. ^ http://suttacentral.net/en/sn15.3 Архивировано 30 марта 2017 г. в Wayback Machine - SN 15.3 Assu-sutta.
  12. ^ Боукер 1997.
  13. ^ abc Gethin 1998, с. 119.
  14. ^ аб Аджан Сучитто, 2010, стр. 37–38.
  15. ^ ab Keown 2000, адреса Kindle 702–706.
  16. ^ аб Чогьям Трунгпа 2009, с. 137.
  17. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. п. 248. ИСБН 9780198605607.
  18. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 248. ИСБН 9780198605607. Хотя это и не упоминается по имени, самсара – это ситуация, которая характеризуется как страдание (*duhkha) в первой из *Четырех Благородных Истин (aryasatya).
  19. ^ аб Уильямс 2002, стр. 74–75.
  20. ^ abc Keown 2004, стр. 81, 281.
  21. ^ abc Фаулер 1999, стр. 39–42.
  22. ^ Смит и Новак, 2009, Kindle, местоположение 2574.
  23. ^ Трейнор 2004, с. 62–63.
  24. ^ Конзе 2013, с. 71.
  25. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. п. 248. ИСБН 9780198605607. Слово сансара не встречается в Ведах, но представление о циклическом рождении и смерти является древним и датируется примерно 800 г. до н.э.
  26. ^ Трейнор 2004, с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
  27. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней. Издательство Кембриджского университета. стр. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0. Архивировано из оригинала 30 августа 2016 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  28. ↑ Анатта-буддизм. Архивировано 10 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013).
  29. ^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
    [б] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 25 сентября 2016 г., Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я» или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания».
    [c] Ричард Гомбрич (2006). Тхеравада-буддизм. Рутледж. п. 47. ИСБН 978-1-134-90352-8. Архивировано из оригинала 16 августа 2019 г. Проверено 25 сентября 2016 г., Цитата: «(...) Учение Будды о том, что существа не имеют ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  30. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. стр. 115–119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  31. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. п. 83. ИСБН 978-0-8248-0298-1.
  32. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 30 августа 2016 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  33. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  34. ^ Джеймс МакДермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 168–170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  35. ^ Басвелл и Лопес, 2013, стр. 49–50, 708–709.
  36. ^ Энциклопедия буддизма Macmillan . Том. 1, с. 377
  37. ^ Связанные беседы Будды. Перевод Самьютта Никаи, Бхиккху Бодхи, переводчик. Публикации мудрости. Сутта 44.9
  38. ^ Лой, Дэвид (1983). «Разница между сансарой и нирваной». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. п. 355.
  39. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7. Архивировано из оригинала 23 марта 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  40. ^ Макклелланд 2010, стр. 40, 107.
  41. ^ Брайан Дж. Куэвас; Жаклин Илиз Стоун (2007). Буддийские мертвецы: практики, дискурсы, представления. Издательство Гавайского университета. стр. 118–119. ISBN 978-0-8248-3031-1. Архивировано из оригинала 23 марта 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  42. ^ аб Далай-лама 1992, стр. 5–8.
  43. ^ аб Патрул Ринпоче 1998, стр. 61–99.
  44. ^ Киоун, 2013, стр. 35–40.
  45. ^ Падмасамбхава (2005). Тибетская Книга Мертвых . Соединенные Штаты Америки: Penguin Books. п. 511. ИСБН 978-0-14-310494-0.
  46. ^ abcdefghij Trainor 2004, стр. 62.
  47. ^ abcdef McClelland 2010, с. 136.
  48. ^ Киоун 2013, с. 35.
  49. ^ Киоун 2013, с. 37.
  50. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. п. 65. ИСБН 978-1-898723-66-0. Архивировано из оригинала 21 ноября 2016 г. Проверено 25 сентября 2016 г., Цитата: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство обретения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  51. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение. Рутледж. п. 169. ИСБН 978-1-134-46973-4. Архивировано из оригинала 31 августа 2016 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  52. ^ Киоун, 2013, стр. 37–38.
  53. ^ Киоун, 2013, стр. 36–37.
  54. ^ abc Trainor 2004, с. 63.
  55. ^ abcd Keown 2013, стр. 36.
  56. ^ Макклелланд 2010, с. 114, 199.
  57. ^ Янси Ринпоче (2012). Практикуя путь: комментарий к Ламриму Ченмо. Публикации мудрости. п. 122. ИСБН 978-0-86171-747-7. Архивировано из оригинала 10 января 2020 г. Проверено 2 мая 2017 г.
  58. ^ Харви 1990, с. 39.
  59. ^ Keown 2000, Kindle Location 794-797.
  60. ^ аб Согьял Ринпоче 2009, стр. 97.
  61. ^ Гетин 1998, с. 120.
  62. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 120. ИСБН 978-0-19-289223-2.
  63. ^ См.:
    * Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
    * Андре Баро (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    * Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освободительного прозрения» и «просветления» в раннем буддизме
    * К. Р. Норман, Четыре благородные истины
    * Тилман Веттер, Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Vetter
    * Gombrich 2006, глава четвертая
    * Bronkhorst 1993, глава 7
    * Anderson 1999
  64. ^ Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147-272)
  65. ^ аб Веттер 1988, с. XXI.
  66. ^ Флорес 2009, с. 63–65.
  67. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012, стр. 33-34.
  68. ^ аб Веттер 1988, с. XXI-XXXVII.
  69. ^ аб Бронкхорст 1993, с. 93-111.
  70. ^ Эдельгласс 2009, с. 3-4.
  71. ^ Лаумакис 2008, с. 136.
  72. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012, стр. 46–47.
  73. ^ Гомбрич 1997, с. 99-102.
  74. ^ Веттер 1988, с. ххххх, ххххх.
  75. ^ аб Бронкхорст 1993, с. 54-55, 96, 99.
  76. ^ Веттер 1988, с. xxxiii.
  77. ^ Бронкхорст 1993, с. глава 7.
  78. ^ Бронкхорст 1993, с. 99-100, 102-111.
  79. ^ Андерсон 1999.
  80. ^ Бронкхорст 1993, с. 108.
  81. ^ Нанамоли 1995, с. 268.
  82. ^ Бронхорст 1993.
  83. ^ Бронкхорст 1993, с. 100-101.
  84. ^ Бронкхорст 1993, с. 101.
  85. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012, стр. 30–42.
  86. ^ Басвелл и Лопес, 2013, стр. 304–305.
  87. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Архивировано из оригинала 23 марта 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  88. ^ Тед Хондерич (2005). Оксфордский справочник по философии. Издательство Оксфордского университета. стр. 113, 659. ISBN. 978-0-19-103747-4. Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  89. ^ Мелфорд Э. Спиро (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии. Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН 978-0-520-04672-6. Архивировано из оригинала 24 марта 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  90. ^ Пхра Тепьянмонгкол (2012). Учебное пособие для правильной практики трех тренировок. Ват Луанг Фор Сод. стр. 412–418. ISBN 978-974-401-378-1. Архивировано из оригинала 11 января 2020 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  91. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 36–37, Примечание: Харви поясняет, что «не-Я» не означает «не-Я», но отрицание «Я», «Я» или «Я есть», очевидно, является жизненно важной сотериологической идеей в буддизме. ISBN 978-1-119-14466-3. Архивировано из оригинала 23 марта 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  92. ^ аб Уолдрон 2003, с. 22.
  93. ^ Майкл Д. Куган (2003). Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям. Издательство Оксфордского университета. п. 192. ИСБН 978-0-19-521997-5. Архивировано из оригинала 17 декабря 2019 г. Проверено 25 сентября 2016 г.
  94. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. Фундаментальный принцип *буддизма заключается в том, что все образования (*самскара) — вещи, возникающие в зависимости от причин и условий, — непостоянны.
  95. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. п. 15. Непостоянство относится к возникновению, исчезновению, изменению и исчезновению возникших вещей, и согласно *Абхидхарме – это процесс, происходящий от момента к моменту.
  96. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. п. 15. Именно из-за непостоянства пяти совокупностей (*скандха), как учит буддизм, не может быть вечного «я» или души (см. АНАТМАН).
  97. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. п. 15. По той же причине считается, что в *сансаре не может быть постоянного счастья, поскольку ситуации постоянно меняются и со временем все вещи разрушаются (см. ДУХКХА).
  98. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 263–271. дои : 10.2307/1398828. JSTOR  1398828.
  99. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 266. дои : 10.2307/1398828. JSTOR  1398828. Во-первых, анатту можно ощутить, а не просто описать. Действительно, все медитативные техники випассаны имеют своей целью создание интуитивного, полностью экзистенциального осознания собственного «я» тела и ума как набора временно связанных факторов, которые не имеют целостного единства.
  100. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 266. дои : 10.2307/1398828. JSTOR  1398828. Второй момент, связанный с анаттой, заключается в том, что этот опыт также является опытом освобождения, освобождения от силы сансарических побуждений в новое и иное самоосознающее состояние.
  101. ^ Кинг, Уинстон (лето 1983 г.). «Экзистенциальная природа буддийских пределов». Философия Востока и Запада . 33 (3): 266. дои : 10.2307/1398828. JSTOR  1398828.
  102. ^ Чогьям Трунгпа 2009, с. 127.
  103. ^ Гетин 1998, стр. 119–120.
  104. ^ Гетин 1998, с. 121.
  105. ^ аб Уильямс 2002, стр. 78–79.
  106. ^ Дэвид Л. МакМахан (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. стр. 45–48, 57–58. ISBN 978-0-19-972029-3. Архивировано из оригинала 31 декабря 2016 г. Проверено 25 сентября 2016 г., Цитата: «Очевидно, что взаимодействие буддизма с психологией демонстрирует аспекты как детрадиционализации, так и демифологизации, как уже было описано. Кроме того, легитимность, которая предоставляется буддизму в его реконструкции как разновидности психологии, отражается на самой концепции буддизма среди буддистов. сами себя, (...)"

Веб-ссылки

  1. ^ Джон Боукер. Краткий Оксфордский словарь мировых религий. 1997. Энциклопедия.com. 24 ноября 2012 г. «Сансара». Архивировано 23 октября 2010 г. в Wayback Machine ; Джон Боукер (2014). Бог: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета . стр. 84–86. ISBN
     978-0-19-870895-7. Архивировано из оригинала 22 января 2017 г. Проверено 25 сентября 2016 г.

Источники