Сангха ( IPA: [sɐnɡʱɐ] ) — санскритское [3] [4] [5] слово, используемое во многих индийских языках, включая пали [6] , что означает «ассоциация», «собрание», «компания» или «сообщество»; На этих языках сангха часто используется как фамилия. В политическом контексте исторически оно использовалось для обозначения правящего собрания в республике или королевстве, и в течение долгого времени оно использовалось религиозными объединениями, включая буддистов , джайнов и сикхов . Учитывая эту историю, некоторые буддисты заявили, что традиция сангхи представляет собой старейший сохранившийся демократический институт человечества . [7]
В буддизме сангха относится к монашеским общинам бхиккху (монахов) и бхиккуни (монахинь) . Эти общины традиционно называются бхикку-сангха или бхиккуни-сангха . В качестве отдельной категории тех буддистов, которые достигли любой из четырех стадий просветления , независимо от того, являются ли они членами монашеской общины, называют арьясангха ( «благородная сангха»). [8] [9]
Согласно школе Тхеравады и буддизму Ничирен Сёсю , термин сангха не относится ни к сообществу саваков (мирских последователей), ни к сообществу буддистов в целом. [10] [11] [9]
В глоссарии буддийских терминов [12] Ричард Робинсон и др. определить сангху как:
Сангха. Сообщество. Это слово имеет два уровня значения:
(1) на идеальном ( арийском ) уровне оно обозначает всех последователей Будды, мирян или рукоположенных, которые, по крайней мере, достигли уровня сротапанны ;
(2) на условном уровне ( самврити ) он обозначает ордены бхикшу и бхикшуни.
Практикующие Махаяну могут использовать слово «сангха» как собирательный термин для всех буддистов, но палийский канон Тхеравады использует слово париша (санскрит паришад ) для более широкого буддийского сообщества — монахов, монахинь, мирян и мирянок, которые приняли Три Прибежища — за некоторыми исключениями [13] , сохраняющими слово «сангха» для его первоначального использования в Палийском Каноне — идеальное ( арийа ) и условное. [9] [14] [15]
Эти два значения пересекаются, но не обязательно идентичны. Некоторые члены идеальной Сангхи не рукоположены; некоторым монахам еще предстоит обрести око Дхармы. [14]
В отличие от нынешней Сангхи, первоначальная Сангха считала себя следующей миссией, установленной Учителем, а именно: отправиться «… в путешествие ради благословения многих людей, ради счастья многих людей из сострадания к миру, ради благополучие, благословение, счастье дэвов и людей». [16]
Сангха — третье из трёх прибежищ в буддизме . [17] Общим для всех школ является то, что арьясангха является основной формой этой третьей драгоценности. Что касается узнаваемых форм текущей жизни, интерпретация того, что такое Драгоценность, зависит от того, как школа определяет Сангху. Например, во многих школах монашеская жизнь считается наиболее безопасной и подходящей средой для продвижения к просветлению и освобождению благодаря искушениям и превратностям жизни в мире.
В буддизме Гаутама Будда , Дхарма и Сангха описываются как обладающие определенными характеристиками . Эти характеристики повторяются либо ежедневно, либо в дни Упосатхи , в зависимости от школы буддизма. В традиции Тхеравады они являются частью ежедневного пения:
Сангха: Сангха учеников Благословенного ( саваков ):
То есть четыре пары личностей, восемь типов личностей. Это Сангха учеников Благословенного:
Сангха была первоначально основана Гаутамой Буддой в пятом веке до нашей эры, чтобы предоставить возможность тем, кто желает практиковать полный рабочий день, прямым и высокодисциплинированным образом, свободным от ограничений и обязанностей семейной жизни. [20] Сангха также выполняет функцию сохранения оригинальных учений Будды и оказания духовной поддержки буддийскому сообществу мирян. Сангха исторически брала на себя ответственность за поддержание целостности учения, а также за перевод и распространение учения Будды.
Ключевой особенностью буддийского монашества является соблюдение винаи, которая содержит тщательно продуманный набор из 227 основных правил поведения (известных как Патимоккха на пали), включая полное целомудрие, прием пищи только до полудня и отказ от злонамеренных или непристойных разговоров. [21] С полудня до следующего дня строгая жизнь, состоящая из изучения Священных Писаний, пения, медитации и периодической уборки, составляет большую часть обязанностей членов сангхи . [22] Нарушение правил влечет за собой наказание от признания до постоянного исключения из сангхи .
Сайтё , основатель японской школы Тэндай , решил сократить количество правил примерно до 60 на основе Заповедей Бодхисаттвы. В Камакуре многие японские школы, возникшие в Тэндай или находившиеся под его влиянием, такие как Дзен , буддизм Чистой Земли и буддизм Нитирэн, отменили традиционное рукоположение в пользу этой новой модели монашеских правил.
Орден Межбытия , основанный в 1964 году и связанный с Традицией Сливовой Деревни , имеет четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монахами. [23] Их написал Тич Нят Хан .
Монахи и монахини, как правило, владеют минимумом имущества из-за их самай как отшельники, включая три одежды, чашу для подаяния, тканевый пояс, иглу и нить, бритву для бритья головы и фильтр для воды. На практике у них часто есть несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно буддийские монахи, монахини и послушницы избегают обычной одежды и носят халаты. Первоначально халаты шили из лохмотьев и окрашивали землей или другими доступными красками. Цвет современных одежд варьируется от общины к общине: шафран характерен для групп Тхеравады; синий, серый или коричневый для членов Махаянской Сангхи во Вьетнаме , темно-бордовый в тибетском буддизме , серый в Корее и черный в Японии .
Буддийский монах — это монах на языке пали , санскритский бхикшу , а монахиня — это бхикшуни , санскритский бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий» или «тот, кто живет милостыней » , [2] : 115 [24] и в раннем буддизме Сангха была традицией ходить «подаянием» за едой, гулять или спокойно стоять в густонаселенных местах. места с чашами для подаяния, готовыми получать подношения каждый день. Хотя в винае , заложенной Гаутамой Буддой, сангхе не разрешалось заниматься непосредственно сельским хозяйством, позже это изменилось в некоторых школах Махаяны, когда буддизм распространился в Восточную Азию, так что в восточноазиатской культурной сфере монашеская община традиционно имела занимается сельским хозяйством. Акцент на работе ради еды объясняется дополнительными рекомендациями по обучению, изложенными чань-буддийским мастером Байчжан Хуайхай , в частности, фразой: «День без работы — это день без еды» ( китайский :一日不做一日不食) . . [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Идея о том, что все буддисты, особенно члены сангхи , практикуют вегетарианство , является заблуждением Запада. В Палийском каноне Будда отверг предложение Девадатты навязать сангхе вегетарианство . Согласно Палийским текстам, Будда ел мясо до тех пор, пока животное не было убито специально для него. Палийский канон разрешал членам Сангхи есть любую пищу, подаренную им мирянами, за исключением того, что они не могут есть мясо, если знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады не практикует строгое вегетарианство, хотя человек может делать это по своему личному выбору.[1]
Традиции Махаяны и Ваджраяны различаются в зависимости от интерпретации своих писаний. В некоторых сутрах Махаяны категорически не рекомендуется употребление мяса и утверждается, что Будда не ел мяса. В частности, члены восточноазиатской сангхи принимают наставления бодхисаттвы, взятые из Брахмаджала-сутры , в которой содержится обет вегетарианства как часть посвящения Тройной платформы, где они получают три набора обетов: шраманера / шраманери (послушник), монашеский, а затем « Наставления бодхисаттвы Брахмаджала-сутры », тогда как тибетские линии передачи передают традицию наставлений бодхисаттвы из « Йогачарабхуми -шастры» Асанги , которые не включают обет вегетарианства.
Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни всегда утверждал, что миряне способны на великую мудрость и достижение просветления. В некоторых областях существовало заблуждение, что Тхеравада считает просветление недостижимой целью для тех, кто находится за пределами сангхи , но в суттах Тхеравады ясно записано, что дядя Будды, мирской последователь, достиг просветления, слушая беседы Будды, и там в Палийском каноне описано множество других подобных случаев. Соответственно, во всех основных буддийских школах упор делается на мирян, а также на членов Сангхи, практикующих буддийский путь нравственности, медитации и мудрости.
Некоторые либеральные ученые полагают, что слово «сангха » часто (и, по их мнению, ошибочно) используется на Западе для обозначения любого вида буддийской общины. [25]
Соответственно, секта Нитирэн Сёсю придерживается традиционалистского определения сангхи как коллектива духовенства Главного Храма Тайсэкидзи как единственных хранителей и арбитров буддийской доктрины. [28] [29]
Сока Гаккай , новое религиозное движение , зародившееся как мирская организация, ранее связанная с Нитирэн Сёсю в Японии, оспаривает традиционное определение сангхи. Организация интерпретирует значение Трех драгоценностей буддизма, в частности «сокровища Сангхи», включая всех людей, которые исповедуют буддизм в соответствии с ее собственной интерпретацией, внутри своей организации, будь то миряне или священнослужители. После официального исключения из материнской религии в декабре 1991 года из-за конфликтов религиозных доктрин организация переиздала новую литературу, в которой такие термины, как «Сокровище священства», были изменены на «Буддийский орден». [30] [31]
Некоторые модернистские секты Нитирэн-сю придерживаются позиции, согласно которой любая буддийская община также называется Сангхой, [32] наряду с либеральными и прогрессивными мирскими движениями Махаяны, также претендующими на это новое определение. [33] [34] [35]
В Священной книге сказано: «Надо знать, что это место — Кайдан».
Это означает, что любое место, где мы практикуем доктрины Священной Книги, подходит для «Кайдана».
Если он пригоден для «Кайдана», то в нем обитают все Будды.
Такова природа «Кайдана», которому учит наша Секта.