Сатры — это институциональные центры, связанные страдицией экашараны вайшнавизма , в основном расположенные в индийском штате Ассам и соседних регионах. [1] [2] Эти центры, насчитывающие сотни, обычно независимы друг от друга и находятся под контролем отдельных адхикаров (или сатрадхикаров ), хотя их можно сгруппировать в четыре различных сангхати (ордена).
Эти центры, как минимум, содержат молитвенный дом ( Намгар , или Киртан-гар ), посвящают мирян в традицию Экасарана и включают их в качестве учеников сатры, с которых взимаются налоги и другие религиозные обязанности. Неовайшнавская сатровая культура зародилась в 16 веке. Они быстро росли в 17 веке, и покровительство им сначала королевства Кох , а затем королевства Ахом сыграло решающую роль в распространении религии Экасарана. [3] Во многих крупных сатрах проживают сотни бхакатов (монахов), соблюдающих и не соблюдающих целибат, они владеют обширными землями и являются хранилищами религиозных и культурных реликвий и артефактов. Сатры распространяют контроль над своими учениками - мирянами через деревню Намгар . Сатры , в которых жили главные наставники или которые хранят некоторые из их реликвий, также называются таан . [4]
Другая сатра была основана царем Самудрапалом в месте, известном как Йогихати, в тот же период (1232 г. н.э.), о чем свидетельствует каменная надпись, найденная в Амбари . [5] Неовайшнавские сатры были созданы ассамскими вайшнавскими монастырями для религиозных практик по инициативе королей Ахома Ассама в середине 17 века [web 1] для пропаганды неовайшнавизма. [web 2] [web 3] Говорят, что Шанкарадева основал свою первую сатру в Бордове , месте своего рождения, а затем в разных местах Ассама. [паутина 4] [паутина 5] [6]
Первоначально сатры возникли как часть эгалитарного движения Эксарана Дхарма, позже они превратились в место ортодоксальности. С начала 20-го века авторитет и ортодоксальность Сатр подвергались сомнению со стороны реформаторских движений, особенно под руководством Санкар Сангхи . Сатры координируют часть своей деятельности через Асам Сатра Махасабха, головную организацию всех Сатр. Согласно подсчетам Махасабхи на ее веб-сайте, всего насчитывается 862 сатры, включая сатры, присутствующие как в штатах Ассам, так и в Западной Бенгалии. [Интернет 6]
Сатра обычно представляет собой четырехстороннюю закрытую территорию с четырьмя воротами ( карапат ). В центре этого ограждения находится прямоугольный молитвенный зал ( Намгар или киртангар ), выровненный в направлении восток-запад. На его восточной стороне находится дополнительная независимая структура, называемая Маникут (дом драгоценностей), святилище санторум , в котором размещена асана (деревянное тетрадерное сооружение с четырьмя резными львами), содержащее главный объект поклонения (обычно копию «Бхагават-пурана» в рукописи или идоле). Намгар окружен четырьмя прямыми рядами хижин, называемых хати , в которых проживают монахи ( бхакаты ). Адхикара и другие высшие должностные лица Сатры проживают в восточных хати . [7]
Все постройки изначально были временными, построенными из дерева, бамбука и покрытыми соломой; кирпич и раствор нашли применение после 18 века. [8] Монахи , называемые бхакатами , живут в сатрах под руководством сатрадхикара или Маханты . В некоторых религиозных орденах бхакаты соблюдают целомудрие ( кевалия бхакат ). Сатрадикар не всегда может быть знатного происхождения, во многих случаях зафиксировано, что сатрадикары принадлежали к племенному или низшему кастовому происхождению. Например, Матхурадаса Ата, первый сатрадхикар Барпеты , был из общины Чандал , Нараянадаса Ата, ученик Санкардева, был из общины ткачей ( Танти ), аналогично сатры Шеша, Катани, Будбари, Чахила принадлежали Кайбартам, хотя они утверждают, что происхождения Каястхи . [9] Сатры — это не просто религиозные институты, они играют культурную и историческую роль в обществе. Форма танца, которая была инициирована Шримантой Санкардевой и позже развита в рамках саттр и поэтому названа Саттрия , является одной из восьми форм классического танца в Индии .
Название сатра происходит из «Бхагавата-пураны» на санскрите ( саттра ) и используется в значении собрания преданных. [10] При жизни Санкардева преданные собирались под открытым небом, под деревьями. Хотя временные молитвенные дома были построены, традиция проживания в них преданных не возникла при жизни Санкардева. Первое упоминание о хати встречается в контексте Патбауси-сатры Дамодардева. Мадхавдев построил Барпета Сатру , установил систему ежедневного молитвенного служения и ввел систему религиозных десятин . Вамсигопалдев сыграл важную роль в создании Сатр в восточном Ассаме.
В последней четверти XVI века сатры разделились на четыре разные секты (также называемые самхати ) — Брахмасамхати, Пурушасамхати, Никасамхати и Каласамхати. Эти четыре секты прочно утвердились к началу 17 века.
Дамодарадева (брамин-ученик Санкардева) сформировал Брахмасамхати , которая представляла брахманические практики и ритуалы. Оно вернуло кастовую систему в ее первоначальную форму, но по-прежнему придерживалось учения намадхармы Санкардева. [11] Последователи этой секты называли себя Дамодариями (что означает: последователи Дамодарадевы ), а сатрадхикар выбирался из семьи брахманов. [12] У него были тесные отношения с Коче , и царь Кох Нара Нараян был посвящен в орден вайшнавов Дамодарадевой. [13] Ауниати-сатра, Дакхинпат-сатра , Гарамур-сатра и Куравабахи-сатра стали самыми влиятельными из Брахмасамхати и получили королевское покровительство со стороны царей Ахома . [14]
Чатурбхуджа Тхакур, один из внуков Санкардева, возглавлял Пурушасамхати . Это самхати практиковало оригинальные черты учения Санкардева и поэтому считалось основной сектой. Главный священник выбирался либо из семьи каястх , либо из семьи браминов . [15] Утверждается, что термин пуруша произошел от почетного титула Махапуруша, обычно применяемого к Санкардеву. [16] Бардова-сатра, основанная Санкардевом, оставалась самой популярной сатрой Пурушасамхати. [17]
Следующее самхати, Никасамхати, было основано Матхурадасом и Падма Атой , оба из которых были учениками Мадхавдевы . Оно строго соответствовало учению Мадхавдевы и, будучи группой пуристов, уделяло больше внимания восхождению, [18] Камалабари Сатра, Барпета Сатра и Мадхупур Сатра являются тремя центрами этого самхати. Последняя из самхати, Каласамхати, связанная с племенными и низшими кастовыми обществами, [19] представляла собой ответвления шести шудра- сатр и шести брахман-сатр, сформированных Гопала Атой и его последователями в конце 16 - начале 17 веков. [20] Маямара -сатра и Дихинг-сатра, две наиболее важные из шудр-сатр, принимали в свои ряды различные местные племена — Качари, Кайбарта , Чутия , Мораны , Ахомы и т. д. [21] Маямара-сатра, образованная Анируддхадевом (учеником Гопала Ата) позже стал самым выдающимся среди шести шудра-сатр Каласамхати и восстал против царства Ахом во второй половине 18 века. [22]
Первые три самхати — Брахмасамхати , Пурусасамхати , Никасамхати вернули кастовые правила и брахманские ритуалы, тогда как Каласамхати полностью отвергла кастовые правила и идолопоклонство . [23]
Королевство Ахом сначала сопротивлялось проникновению религиозных наставников, а в конце концов одобрило Сатры, позволив им утвердиться на здоровой экономике, сделать себя привлекательными для мирян и распространить религию Экасарана. В 17 веке наблюдался быстрый рост Эксарана Дхармы в верхнем Ассаме [24], и Маджули стал центром традиции и авторитета Сатры. Число Сатр выросло за этот период: 125 Сатр были построены в 17 веке и 85 Сатр построены в 18 веке, хотя они потерпели две серьезные неудачи - восстание Моамории и бирманское вторжение в Ассам . [25]
Некоторые из культурных программ, которые проводятся в Саттрах:
