Нур ( араб . النور ) — термин в исламском контексте , обозначающий «холодный свет ночи» или «нежаркий свет», то есть свет луны. Этот свет используется как символ «Божьего руководства» и «познания», символа милосердия в отличие от Нара , который относится к дневному солнечному «горячему свету», то есть огню. [1] В Коране Бог назван «светом (Нур) небес и земли» ( Аят Света ). Многие классические комментаторы Корана сравнивают это с тем, что Бог освещает мир пониманием, а не понимать буквально. [ нужна цитата ] Первым и наиболее представительно отстаивающим концепцию нур мухаммади (сущности Мухаммада ), являющейся квинтэссенцией всего, был Сайид Абдул Кадир Гилани , который описал эту идею в своей книге Сирр уль Асрар. [2] Эту концепцию затем проповедовали его ученики. Одним из учеников Сайида Абдул Кадира Гилани был андалузский ученый Абу Бакр ибн аль-Араби , который разделил нур на разные уровни понимания: от самого глубокого до самого обыденного. [ нужна цитата ] Шииты верят, что нур , в смысле внутреннего эзотерического понимания, передается по наследству через имамов , которые, в свою очередь, передают его людям. [ нужна цитата ]
Слово «нур» происходит от того же корня, что и еврейское «Ор» , первичный свет, описанный в Книге Бытия , которая была создана вначале. [3] На арамейском языке термин «нур» означает огонь. [4] В арамейском языке слово «нур» стало ассоциироваться с зажиганием свечей, что привело к переводу этого термина в значение « огонь» , а в арабском «нур» стал светом. [5] Слово нур или его производные встречаются в Коране сорок девять раз. Оно используется по отношению к Богу, Мухаммеду , Корану, Книге, Торе, луне и правоверным мужчинам и женщинам. Аль-нур часто используется в отличие от зулумата (тьмы) в терминах, описывающих движение от тьмы к свету и от невежества к вере. [6] Слово нур также используется в восьми основных референтных значениях: [7]
Сура 24 Корана содержит Аят ан-Нур , Стих Света (Q24:35), который гласит: «Бог — свет небес и земли; подобие Его света подобно нише, в которой находится светильник . (лампа в стакане, стекло как бы сверкающая звезда), зажженная от Благословенного Дерева, оливы, которая не принадлежит ни Востоку, ни Западу, чье масло почти сияло бы, даже если бы никакой огонь не коснулся его; свет (Бог ведет к Своему свету, кого пожелает.)» [8] Фраза «свет на свете» ( нурун 'ала нур ) в этой суре часто используется среди мусульман для обозначения бесконечной красоты, руководства и света Бога. [6]
Ат-Табари (839–923) в своей книге «Джами аль-Баян» говорит, что лучшая интерпретация — заменить «свет» словом «проводник», поскольку «Бог является проводником небес и земли». Другие интерпретации делают Бога источником освещения, а не самого света, поскольку «Бог освещает небеса и землю». [9] Персидский ученый Аль-Замахшари ( ок. 1074–1144 ) говорит, что фраза «Бог есть свет» Это все равно, что сказать: «Зайд щедр и щедр». Это не означает, что Зайд обладает свойствами щедрости и щедрости, но то, что он обладает этими свойствами, отверг возможность атрибутов, отдельных от Бога, таких как сила или знание или. свет, который противоречил бы единству Бога. [9] Он истолковал слова «Бог есть свет небес и земли» как означающие:
Он — обладатель света небес и владелец света небес. Свет небес и земли — это истина ( аль-Хакк ), которую можно сравнить со светом в его проявлении и разъяснении, подобно тому, как он говорит: «Бог — друг верующих; Он выводит их из тени к свету (2:257), т. е. от ложного к истинному ( аль-Хакк [9] ).
Аль-Газали ( ок. 1058–1111 ) написал трактат о том, как следует определять различные типы света и как следует интерпретировать фразу «Бог есть свет небес и земли». По его мнению, «свет» может иметь три разных значения. Первое — это обычное употребление: «выражение того, что можно увидеть само по себе и через что можно увидеть другие вещи, например солнце». В арабском языке слово «свет» может также относиться к глазу, посредством которого происходит восприятие, и это может быть более подходящим толкованием. [10] «Глаз» интеллекта является еще более совершенным органом восприятия, и «свет» может относиться к этому органу. В этом смысле «свет» может относиться к Мухаммеду и, в меньшей степени, к другим пророкам и религиоведам. Третья интерпретация заключается в том, что «свет» — это первый свет ( ан-нур аль-авваль ) и настоящий свет ( ан-нур аль-хакк ), поскольку это единственный свет, который не черпает свою яркость из какого-либо другого источника. Бог есть свет, единственный свет, вселенский свет, и он сокрыт от смертных, потому что он чистый свет, хотя и вездесущ. Использование термина «свет» для любых других целей является метафорой. [11]
В другом отрывке Корана говорится: «Земля воссияет светом своего Господа» (Q39:69). Ведущие экзегеты воспринимают это утверждение буквально. Экзегеты рационалистической богословской школы Мутазилы VIII–X веков интерпретировали слово нур в этом отрывке в смысле «истина, Коран и доказательство», а не в общепринятом значении «свет». [12] Шиитские экзегеты считают, что это означает «земля души будет сиять Господним светом справедливости и истины во времена Имама аль-Махди». Суфийские экзегеты в данном случае понимают нур как «справедливость» или считают, что это утверждение означает «Бог создаст особый свет, который будет сиять на Земле». [13]
Последователи секты низаритов-исмаилитов верят, что божественное руководство продолжает достигать исмаилитов через потомков Мухаммеда. Имамы имеют функцию передачи внутреннего, эзотерического понимания исмаилитам. По словам Нади Эбу Джамал, имамы являются «наследниками его духовных знаний ( илм ), носителями света ( нур ) Бога и Его живого доказательства ( худжа ) на земле». [14]
По мнению пятого шиитского имама Мухаммада аль-Бакира , имамы — это мухаддасуны , упомянутые в Коране, и являются светом Бога ( нур Аллах ). [15] Его попросили прокомментировать аят Корана Q64:8: «И веруйте в Аллаха, Его Посланника и нур (свет), который Мы низвели». Он ответил, что имамы из семьи Пророка на самом деле были светом Бога ( нур Аллах ) на небесах и на земле. Этот духовный свет, передаваемый из поколения в поколение, символизирует вечные знания, которые Мухаммед передал Али и его потомкам. [16]
Кажется, есть две концепции. Нур Мухаммади , свет со стороны Адама, который передавался от Пророка к Пророку вплоть до Мухаммеда [17] , а затем по генеалогическому происхождению, в то время как Нур Аллах наследуется в момент смерти предыдущего обладателя. Имам имеет нур мухаммади при рождении, но молчит, пока не получит нур Аллах . [18] Нур Мухаммади является символом преемственности и субстанцией, которая связывает Адама с Мухаммедом и Мухаммеда с имамами. Нур Аллах — символ вдохновения и пророчества, которым имамы делятся с пророками и всеми людьми, избранными Богом. [19]
Для суфиев нур — первое творение Аллаха, и все остальные вещи и существа постепенно были созданы из него. [20] Андалузский ученый Абу Бакр ибн аль-Араби (1076–1148) разработал концепцию, согласно которой Мухаммед существовал до сотворения мира. Это учение Ан-Нура аль-Мухаммади , или Мухаммадского Света. Свет существовал до творения, и все было создано из него. Мир — это проявление света, который воплотился в Адаме, пророках и Актабе . [21] Ибн аль-Араби писал: «Сотворение началось с нура Мухаммада. Господь принес нура из своего сердца». [22] Персидский поэт и суфийский теоретик Фаридуддин Аттар ( ок. 1145–1221 ) писал: «Происхождение души — это абсолютный свет, и ничего больше. Это означает, что это был свет Мухаммеда, и ничего больше». [23]
Для суфиев свет также представляет то, что мы знаем о нашем внутреннем мире, а тьма — то, чего мы не знаем. [24] Ибн Араби различал три типа света: Нур аль-анвар (Свет светов), который раскрывает абсолютную реальность в ее наиболее трансцендентном аспекте, анвар аль-маани (Свет интеллекта) и анвар аль-Араби. табиа (Свет природы). [25] Персидский философ Шахаб ад-Дин Сухраварди (1155–1191) писал: «Сущность Аллаха — это изначальный творческий Свет, всегда освещающий существование. Он постоянно проявляет вселенную и наполняет ее энергией. Основной свет Аллаха излучает весь космос в изобильной красоте . и полнота быть озарённым этим процессом означает не что иное, как спасение». [24]
Мухаммад ибн Муштафа Хадими ( ок. 1702–1763 ) пишет, что «защита духовного сердца от мирских мыслей может быть достигнута путем получения пользы духовного сердца (получения «Файд» ( нур [свет]) из духовного сердца совершенного суфийского мастера. .Духовное сияние (Файд) перетекает из одного духовного сердца в другое посредством любви. Смерть совершенного духовного наставника или его пребывание в далекой стране не останавливает поток духовного сияния (Файд)» . Инайят Хан (1882–1927) Душа подобна лучу солнца. Ангелы, не имеющие физических тел, созданы из нура , или света, исходящего от божественного Солнца, Духа Бога. созданы из Нура или содержат некоторую часть этой сущности, которая является сущностью всего проявления [27] .
Ганс Хардер пишет, что в средневековой бенгальской суфийской космологии нур Мухаммад олицетворяется. Нур , созданный господином, в свою очередь породил мир из капель пота (гхарма, гхам), появившихся в разных частях его тела . [28] Он говорит, что эта концепция распространена в трудах Майзбхандари и часто используется для описания святых или их чувственных качеств. [28] Голан Моршед написал статью, в которой нур отождествлялся с Мухаммедом. [28] В своем «Ислами прабандха самбхар» он написал, что нур-и Мухаммади является движущей силой всего творения, и ее не следует рассматривать отдельно от Мухаммеда. [29] Он писал:
На фоне [ антарал ] творения Его [Мухаммеда] нур , нур-и мухаммади , действует [ лиларта ] как жизненное дыхание творения. Это высшая тайна игры творения, полной науки [ биджнанмай ]. Следовательно, Мухаммад не является какой-то особой личностью, не привязанной к какой-либо конкретной стране, расе [ джати ] или какой-либо границе. В форме нур-и мухаммади Он обладает [ гуньянвита ] теми же качествами, что и Аллах. [29]
Лутфуннеса Хосаини написал трактат «Таохид» , часть которого рассматривает сотворение мира с момента появления Нур-и Мухаммади до момента рождения Мухаммеда . Она пишет, что Нур-и Мухаммади был разделен на четыре части. Из первых трех возникли перо, книга судеб и трон. Четвертая часть была разделена на четыре. Из первых трех произошли ангелы, удерживавшие престол, престол престола и все остальные ангелы. [28] Последняя часть породила небо, землю, рай и ад, а также часть, которая затем дала свет глазам верующих, свет их сердец, свет таухида и калимы . [28]
Лутфуннеса Хосаини дает еще одно сообщение со ссылкой на коранический комментарий под названием «Тафсир-и рух аль-Китаб» . В этой версии нур-и мухаммади также использовался для создания нура Адама, хранившегося на его спине. Ангелы собрались позади Адама, чтобы увидеть свет. Адам попросил Господа направить свет ему на лоб, и ангелы подошли туда, где он мог их видеть. Адам захотел сам увидеть свет, и Господь перенес его на его указательный палец. Когда Адам спустился на землю, свет снова проник в его спину, и затем нур передался от Адама через спины разных мужчин и чрева женщин к родителям Мухаммеда. [30]
Саид Нурси основал движение «Нур» в Турции, подчеркивая терпение и духовную отстраненность после того, как программа секуляризации 1930-х и 1940-х годов подавила восстание. [31] Приверженцы движения Нур и суфийских орденов в целом считают, что социальные изменения станут возможными, если люди будут искуплены. Негативные чувства, такие как гнев и стыд, следует контролировать посредством внутренней мобилизации. [32] Основанное на текстах движение Нурку Саида Нурси развилось из суфийских орденов. По словам лидера Нурджу Мехмета Кыркынджи, «солнце ислама зашло в 1925 году и взошло в 1950 году с писаниями Саида, которые своим светом [нур] освещают тьму кемализма ». [33]
