Евангелие или благая весть — это богословская концепция в нескольких религиях. В историческом римском имперском культе и сегодня в христианстве Евангелие — это послание о спасении божественной личности , спасителя, принесшего человечеству мир или другие блага. В древнегреческой религии это слово обозначало тип жертвоприношения или ритуального посвящения, призванного поблагодарить богов при получении хороших новостей.
Религиозная концепция восходит, по крайней мере, к классической эпохе Греции . Известно, что римские авторы переняли его ближе к концу I века до н. э. , а христиане — несколько позже. Это центральное послание современного христианства, в котором письменные рассказы о жизни и учении Иисуса Христа известны как Евангелия .
Евангелие ( / ˈ ɡ ɒ s p ə l / ) — это древнеанглийский перевод греческого εὐαγγέλιον , что означает «хорошие новости». [1] Это можно увидеть из анализа euangélion ( εὖ , eû , «хороший» + ἄγγελος , ángelos , «посланник» + -ιον , уменьшительный суффикс -ion ). Греческий термин был латинизирован как evangelium в Вульгате и переведен на латынь как bona annuntiatio .
На древнеанглийском языке оно переводилось как gōdspel ( gōd , «хорошо» + spel , «новости»). Этот древнеанглийский термин сохранился как Евангелие в среднеанглийских переводах Библии и, следовательно, продолжает использоваться и в современном английском языке .
В греческом языке этот термин первоначально обозначал награду или чаевые , которые обычно выплачиваются посланнику , доставившему хорошие новости. Затем этот термин стал обозначать сами хорошие новости, а также религиозное приношение благодарности за удачу. [2]
В древнегреческой религии слово εὐαγγέλια означает жертву, приносимую за добрую весть или хорошие новости. [3] Как и другие греческие религиозные благодарственные жертвоприношения, подношения принимали форму жертвоприношений животных , подношений еды и питья, а также ритуальных посвящений. Новости о военной победе часто отмечались подношениями. В пьесе Аристофана « Рыцари» 424 г. до н.э. комический персонаж Пафлагон предлагает принести в жертву Афине сотню телят , чтобы отпраздновать хорошие новости. [4] Это слово в греческом языке имеет двойное значение: форма единственного числа означает награду, выплачиваемую посланнику-человеку, принесшему хорошие новости, а форма множественного числа означает благодарственное приношение богам за хорошие новости. [5]
Культ Римской империи прославлял Евангелие Августа Первого или Divus Augustus, мифологизированную версию первого римского императора Октавиана, также известного как Август Цезарь. [6] Август был одновременно человеком и богом, « спасителем , который прекратил войну и привел все в мирный порядок». [7] Этот период мира называется Pax Romana . Чтобы отпраздновать добрую весть о мире необычайно грандиозным евангельским приношением, правитель Павел Фабий Максим предложил ритуальное посвящение календаря Августу, начиная новый год со дня рождения Августа. [7] Это посвящение Первому Августу послужило для синхронизации различных местных календарей по всей Империи и послужило источником названия месяца Август . Идея посвящения дня рождения божественного царя позже легла в основу юлианского и григорианского календарей .
Одним из воплощений этого евангельского календарного посвящения является Календарная надпись Приены . В нем греческое слово койне, означающее «хорошие новости», появляется в честь рождения бога и спасителя Августа, посланного Провидением , чтобы принести мир. Он объявляет о намерении города Приены изменить свой календарь так, чтобы он начинался в день рождения Августа, в первый день хороших новостей. Надпись в Приене — самое известное дохристианское использование концепции Евангелия. Надпись, датированная 9 г. до н. э., за несколько лет до рождения Иисуса, демонстрирует, что Евангелие использовалось как политический термин до того, как оно было применено к христианству. [8] [9]
Древнееврейское существительное בְּשׂוֹרָה ( бесора ) , по-видимому, имеет то же двойное значение, что и эквивалентное греческое слово, обозначающее Евангелие, которое используется как для посланника, доставляющего хорошие новости, так и для благодарственного предложения богу после получения хороших новостей. Формы существительного и глагола используются несколько раз в еврейской Библии . [5]
Христианское богословие описывает благую весть о спасении в Иисусе Христе не как новую концепцию, а как ту, которая была предсказана во всех еврейских Священных Писаниях (известных как Ветхий Завет в христианских Библиях) и пророчески проповедовалась даже во времена грехопадения человека. как содержится в Бытие 3:14–15, [10] которое было названо « Протоевангелионом » или «Протоевангелием». [11] [а] [13] [б]
Жанр древних биографий Иисуса получил название Евангелие , потому что они рассказывают хорошие новости об Иисусе как христианском спасителе, приносящем мир и действующем как жертва, искупившая человечество от греха . Первые четыре книги христианского Нового Завета являются каноническими Евангелиями : Матфея , Марка , Луки и Иоанна . Кроме того, существует или существовал ряд неканонических евангелий, но официально не включен в христианскую Библию .
Апостол Павел дал следующее краткое изложение этой благой вести (евангелия) в Первом послании к Коринфянам , одного из самых ранних христианских символов веры (переведенного на английский язык) :
Ныне возвещаю вам, братья и сестры, Евангелие, которое Я благовествовал вам, которое вы и приняли, которым и вы стоите, которым вы и спасаетесь, если твердо держитесь слова, которое Я благовествовал вам, если только ты не верил напрасно. Ибо я передал вам первостепенно то, что и сам принял, что Христос умер за грехи наши по Писанию, и что Он был погребен, и что Он воскрес в третий день, по Писанию.
- 1 Коринфянам 15:1–4 [15]
Павел описывает Евангелие как сильное и спасительное :
Ибо я не стыжусь Евангелия, потому что оно есть сила Божия, приносящая спасение каждому верующему: сначала иудею, потом язычнику. Римлянам 1:16 [16]
Хорошие новости можно резюмировать по-разному, отражая различные акценты. Ч. Х. Додд [17] обобщил христианскую благую весть, которой учил апостол Петр в Деяниях апостолов : [18]
В Библии благая весть описана по-разному. Каждый из них отражает разные акценты и описывает часть или все библейское повествование. Христианское учение о благих новостях, включая проповедь Апостолов в Книге Деяний, обычно фокусируется на воскресении Иисуса и его последствиях. Иногда в Библии благая весть описывается другими словами, но она все же описывает спасительные действия Бога. Например, апостол Павел учил, что благая весть была объявлена патриарху Аврааму в словах: «Через тебя благословятся все народы». (Галатам 3:6–9; [20] ср. Бытие 12:1–3). [21]
Теология освобождения , сформулированная в учениях латиноамериканских католических богословов Леонардо Боффа и Густаво Гутьерреса , подчеркивает, что Иисус пришел не только спасти человечество, но и освободить бедных и угнетенных. Аналогичное движение в латиноамериканском евангелическом движении представляет собой интегральную миссию , в которой Церковь рассматривается как средство позитивного преобразования мира в целом в ответ на хорошие новости. [22]
Движение христианских миссий считает, что христианская благая весть является посланием для всех народов, всех наций, племен, культур и языков. Это движение учит, что именно через благую весть об Иисусе народы человечества восстанавливают отношения с Богом и что судьба народов связана с этим процессом. [ нужна цитата ] Профессор миссиологии Говард А. Снайдер пишет: «Бог решил поместить Церковь со Христом в самый центр Своего плана по примирению мира с самим собой». [23] [24]
Другая точка зрения, описанная в посланиях Павла, заключается в том, что именно благодаря благой вести о смерти и воскресении Иисуса и последующем поклонении людей всех народов зло побеждается в космическом масштабе. Размышляя о третьей главе 3-й главы Послания к Ефесянам, [25] богослов Говард А. Снайдер пишет:
Божий план для церкви простирается на весь космос. По «многообразной мудрости» Божией Церковь являет раннюю полноту того, что Христос совершит в конце всех веков. Зрелище должно выйти за пределы человечества, даже в ангельские царства. Церковь должна быть Божьим проявлением примиряющей любви Христа. [26]