«Проблема атеизма» — часовой документальный фильм об атеизме , представленный Родом Лиддлом . Он был показан на канале Channel 4 в Великобритании в декабре 2006 года. Документальный фильм фокусируется на критике атеизма за его предполагаемое сходство с религией, а также на высокомерии и нетерпимости. Программа включает в себя интервью с рядом выдающихся ученых, включая атеистов Ричарда Докинза и Питера Аткинса и англиканского священника Джона Полкингхорна . Он также включает в себя интервью с Эллен Джонсон , президентом Американских атеистов .
Лиддл начинает документальный фильм с попытки рассмотреть распространенную критику религии , и в частности антирелигиозные аргументы, основанные на распространенности религиозного насилия . Он утверждает, что в этом насилии виновата не религия, а «очень глупая человеческая жажда определенности и оправдания», и что атеизм становится таким же догматичным, как и религия.
Чтобы подтвердить свой тезис, Лиддл приводит многочисленные примеры действий и слов атеистов, которые, по его мнению, являются прямыми параллелями религиозных взглядов. Он характеризует Аткинса и Докинза как « фундаменталистских атеистов» и « евангелистов ». В ответ на атеистические призывы к науке как к более совершенному методу понимания мира, чем религия, Лиддл утверждает, что сама наука сродни религии: «проблема для атеистов в том, что наука может быть не так далека от религии, как вы могли бы себе представить». Он описывает Fermilab , Национальную лабораторию Министерства энергетики США, сосредоточенную на физике элементарных частиц , как «храм науки» и характеризует книгу Чарльза Дарвина «О происхождении видов» как «священный текст» для атеистов. [1]
Лиддл фокусируется на возражениях против эволюции в середине документального фильма, исходя из предпосылки, что « дарвинизм — козырная карта атеизма». Он характеризует спор между креационизмом и эволюцией как спор между учеными, «которые не видят места для религии в мире», и теми, «кто может принять как научное, так и религиозное мировоззрение». Лиддл берет интервью у сторонника разумного замысла Стива Фуллера , философа, который утверждает, что эволюция — единственная «научно обоснованная основа» для атеизма, и антрополога Джеффри Х. Шварца , который утверждает, что эволюционная теория не может объяснить новшества. Он приходит к выводу, что современная синтетическая теория эволюции будет заменена в будущем сдвиге парадигмы , что подрывает аргументы атеистов, таких как Докинз. [2] Лиддл также критикует модели социокультурной эволюции , такие как меметика , и берет интервью у скептиков меметики, таких как Алистер Макграт . [ требуется ссылка ]
В заключительной части документального фильма Лиддл выступает против предполагаемой чрезмерной зависимости от «холодной логики» и аморального научного метода . Он фокусируется в первую очередь на послужном списке светской этики , ссылаясь на роль якобинцев и культа разума в царствовании террора в революционной Франции , а также на религиозных преследованиях при советском государственном атеизме . [3] Он также критикует эволюционную теорию, а также сциентизм , за философию евгеники Фрэнсиса Гальтона и ее влияние на расовую политику нацистской Германии , говоря о «прямой линии между Дарвином, Гальтоном и Гитлером». Кроме того, Лиддл критикует этику Докинза и атеистического философа Питера Сингера как «неопределенную» и «нерешительную». [1] [4]
В конечном счете, Лиддл утверждает, что «то, какой вариант вы выберете, Бог или не Бог, является вопросом выбора чего-то, для чего нет никаких научных доказательств в любом случае». Он утверждает, что следование как религиозному сверхъестественному мышлению , так и научному натурализму не является противоречием, а «балансом» «самой сути того, что значит быть человеком». Основываясь на аргументах в пользу Бога, таких как аргумент о тонко настроенной вселенной , и на отсутствии окончательного понимания физики до Большого взрыва , Лиддл утверждает, что «истинная научная позиция, конечно, заключается в том, что Бог может быть, а может и не быть». Лиддл определяет эту позицию как агностическую , которую он отличает от «ревностного» атеизма, который он критикует. [1]
The Guardian назвал программу «увлекательной», но раскритиковал ее, заявив: «Светские общества, конечно, могут быть очень жестокими, но они ведь на самом деле не убивали во имя своего неверия, не так ли?». [5] The Times возразила против краткости его аргументов, заявив, что, хотя некоторые противники религии произвели плохое впечатление, «более продолжительные дебаты сделали бы эту программу более строго аргументированной». [6]