stringtranslate.com

Пурохита

Пурохитас участвует в яджне

Пурохита ( санскрит : पुरोहित ), в индуистском контексте означает капеллан или семейный священник в ведическом духовенстве . [1] В Таиланде и Камбодже это относится к королевским капелланам.

Этимология

Слово пурохита происходит от санскритского puras , означающего «передний», и hita , «размещенный». Это слово также используется как синоним слова pandit , которое также означает «священник». Tirtha purohita означает пурохита , который сидит у бродов священных рек или священных водоемов и который хранит записи предков индуистской семьи на протяжении тысяч лет. Пурохита может относиться к домашнему священнику. [2]

Образование

В Индии грамотные мужчины из варны брахманов [3] [4] [5], желающие стать пурохитами, получают специальную подготовку как в теории, так и на практике в ведических школах, связанных с аграхарамами , унаследованными от королевских грантов на обучение и содержание капелланов, исторически поддерживаемых такими династиями, как Чола и Паллавы .

На самом деле, для проведения ритуалов яджна и ягади требуется специальная подготовка. Для этого требуется знание Вед. Чтобы изучить эти ритуалы, нужно поселиться в качестве придворных в известных храмах. Храмы, такие как Тирупати , Симхачалам или Чатхапурам Аграхарам [6], управляют ведическими школами, чтобы обучать мудрости стремящихся пурохита . Чатхапурам Аграхарам в Калпати. Более того, присоединяясь в качестве учеников к выдающимся ученым, некоторые изучают это образование в манере гуру.

Обучение следует ритму обязательной регулярной молитвы или Сандхьяванданам . Кандидаты сначала обучаются Вигнешвара Пудже . Кантилляция и проповедь также являются частью формирования. Это начальное формирование занимает не менее одного года. После этого требуется еще пять-восемь лет, чтобы изучить богатый набор обрядов перехода или ритуалов Шодаша .

Пурохита выступает на балийской свадьбе

Обязанности

Обязанности пурохита — совершать обряды или ягьи , а также ведические жертвоприношения, такие как ашвамедха, в пользу спонсора.

Со времен Вед спонсор жертвоприношения, или яджамана, был лишь отдаленным участником, в то время как хотри или брахман занимал его место в ритуале. В этом поддержании лежат истоки растущей важности пурохита ( буквально, «того, кто находится впереди»). Пурохита приносил жертвы от имени своего спонсора, помимо проведения других более домашних ( грихья ) ритуалов для него. Пурохита может быть посредником для своего спонсора «даже в степени омовения или поста для него» [7] , и пурохита в некотором роде становится членом семьи. [8]

Purohita традиционно является наследственным бременем, связанным с королевской династией, знатной семьей, группой семей или деревней. [9] Поскольку одна purohita связана с определенной семьей или несколькими семьями, разделение обязанностей первой purohita среди нового поколения иногда приводило к конфликтам. Так, в 1884 году наследственному purohita, чье право оспаривалось его старшим братом, было предоставлено право совершать богослужения в своей деревне, а также возмещение убытков и сборов Апелляционным гражданским судом в Индии. [10]

История и география

Индия

Источник

Rajapurohita был древним термином для священника, который действовал от имени королевской семьи, выполняя ритуалы и давая советы. В этом смысле он является синонимом раджагуру . Герман Кульке и Дитмар Ротермунд отмечают, что «в древних текстах есть много свидетельств того, что в те дни было два идеальных типа брахманов : королевский священник ( rajapurohita ) или советник ( rajaguru ) и мудрец ( rishi ), который жил в лесу и делился своей мудростью только с теми, кто просил об этом». [11] Они обычно встречаются в штатах Раджастхан , Уттар-Прадеш , Бихар , Джаркханд , Уттаркханд , Мадхья-Прадеш , Западная Бенгалия , Гуджарат , Пенджаб , Харьяна и Химачал-Прадеш . Современное использование термина в этом смысле было описано Сумитом Саркаром как «самосознательный архаизм». [12]

Ожесточенный конфликт в писаниях между Васиштхой и Вишвамитрой , двумя самыми известными прелатами ведической эпохи, за пост пурохиты при дворе царя Судаса, показывает, какое большое значение придавалось этой должности в те дни. [13]

Отклонить

Тиртха Пурохита в купальном гхате Рам Чандра Гоенка Зенана, Калькутта.

Должность пурохита была очень почетной в ведические времена в Индии, но к концу 19 века она стала незначительной. [14]

В 1970-х годах пурохита была сведена к «элементарным религиозным задачам». [15] Вместе с потерей личного кошелька индийские махараджи утратили свой княжеский статус [ 16 ] , а роль пурохита как королевских капелланов еще больше снизилась.

Однако по сей день Парики заявляют, что являются потомками пурохитов раджей и махараджей . [ 17] Начиная с 1990-х годов, различные попытки возродить ведическое духовенство и роль пурохитов предпринимались как традиционными ведическими храмами, так и новыми движениями , такими как «New Age Purohit Darpan» бенгальцев в бенгальской диаспоре. [18]

Юго-Восточная Азия

Брахманы по-прежнему служат королевскими капелланами и проводят королевские церемонии в странах Юго-Восточной Азии, где сохранилась монархия.

Камбоджа

Кхмерские легенды повествуют о приходе брахманов Явы в Камбуджадешу. Брахман по имени Хираньядама был отправлен из Индии, чтобы научить тантрическим обрядам Шивакайвалью, чья семья почитала пост королевского пурохита в течение почти 250 лет. [19]

Связи между брахманской родословной из Индии и кхмерской династией были подкреплены узами брака: индийский брахман Агацья женился на Яшомати, а Дувакара был женат на Индралакшми, дочери короля Раджендравармана. [20]

Таким образом, Сивасома, пурохита , служивший королевским капелланом Индравармана и Ясовармана I, был также внуком короля Джаендрадхипативармана и дядей по материнской линии Джаявармана II . [21] Сивасома руководил строительством Пном Бакхенга в Ангкоре, индуистского храма в форме храмовой горы, посвященного Шиве.

Другим важным пурохитой был Сарваджнамуни, брахман, который покинул Индию, «чтобы обрести благосклонность Шивы , приехав в Камбоджу», [22] и стал пурохитой Джаявармана VIII, которого он возглавил в « шиваитской реакции», иконоборческом движении, направленном против памятников Джаявармана VII . [23]

Брахманские ритуалы были восстановлены в Камбодже после свержения режима Красных кхмеров. [24] [25]

Мьянма

Брахманы Мьянмы исторически предсказывали будущее короля, которому они служили. Они утратили свою роль из-за отмены монархии со смещением короля Тибо , но продолжают заниматься гаданием. [26]

Таиланд

Королевские брахманы проводят церемонию, настенная живопись из Храма Изумрудного Будды

В Таиланде есть две этнические тайские брамины : Брахм Луанг (королевские брамины) и Брахм Чао Баан (народные брамины). Все этнические тайские брамины являются буддистами по религии, которые до сих пор поклоняются индуистским божествам. [27] Брахм Луанг (королевские брамины) в основном проводят королевские церемонии для тайского короля , включая коронацию короля . [28] Они принадлежат к длинной семейной родословной браминов в Таиланде, которая произошла из Тамил Наду. Брахм Чао Баан или народные брамины — это категория браминов, которые не происходят из родословной священников. Как правило, эти брамины имеют небольшие знания о ритуалах и церемониях. Девасатан является центром деятельности браминов в Таиланде. Именно здесь проводится церемония Триямпавай , которая является ритуалом тамильского шиваизма. Он был построен более 200 лет назад. Помимо этого, есть также индийские брахманы из Индии, которые недавно мигрировали в Таиланд. [29]

Хотя считается, что брахманы, служащие при дворе и проживающие в храме Девасатан, происходят из Рамешварама , Тамил Наду, историк принца Дамронг Раджанубхаб упоминает о трех видах брахманов: из Накхонситхаммарата , из Пхаттхалунга и тех, кто происходил из Камбоджи. [30]

Ссылки

  1. ^ www.wisdomlib.org (3 августа 2014 г.). «Пурохита: 24 определения». www.wisdomlib.org . Получено 18 сентября 2022 г. .
  2. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 190. ISBN 978-0-691-08952-2.
  3. ^ Любин, Тимоти; Дэвис, Дональд Р. младший; Кришнан, Джаянт К. (21 октября 2010 г.). Индуизм и право: Введение. Издательство Кембриджского университета. п. 70. ИСБН 978-1-139-49358-1.
  4. ^ Грей, Стюарт (2017). Защита правила: истоки политической мысли в Греции и Индии. Oxford University Press. стр. 159. ISBN 978-0-19-063631-9.
  5. ^ Рао, Велчеру Нараяна (1 июня 2017 г.). Текст и традиция в Южной Индии. SUNY Press. стр. 33. ISBN 978-1-4384-6775-7.
  6. ^ Сваминатан, Чехия (1997). «Шри Чандрасекхарендра Сарасвати Шанкарачарья Веда Патхасала». Официальный сайт Веда Ракшана Самити . Проверено 26 апреля 2021 г.
  7. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Calcutta Review . 84–85. Университет Калькутты : 291.
  8. ^ Чанна, В.К. (2000). Исследования человека: проблемы и вызовы (Дхарма и карма). Kamla-Raj Enterprises. стр. 276. ISBN 978-81-85264-24-0.
  9. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Calcutta Review . 84–85. Университет Калькутты : 275.
  10. ^ Кернан, Джастис (1884). «Рамакришна (истец), апеллянт против Ранги и других (первый и второй иждивенцы), ответчики». Индийские юридические отчеты . 7 : 424.
  11. ^ Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (2004) [1986]. История Индии (Четвертое издание). Routledge. стр. 5. ISBN 9780415329194. Получено 25 декабря 2012 г.
  12. ^ Саркар, Сумит (2002). За пределами националистических рамок: постмодернизм, индуизм, история. Indiana University Press. стр. 73. ISBN 9780253342034. Получено 25 декабря 2012 г.
  13. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Calcutta Review . 84–85. Университет Калькутты : 275.
  14. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Calcutta Review . 84–85. Университет Калькутты .
  15. ^ Миллер, ДБ (1975). От иерархии к стратификации: изменение моделей социального неравенства в североиндийской деревне. Oxford University Press. стр. 132. ISBN 978-0-19-560473-3.
  16. ^ "Индийские махараджи сталкиваются с потерей княжеского статуса". The New York Times . 3 декабря 1971 г. ISSN  0362-4331 . Получено 26 апреля 2021 г.
  17. ^ Миллер, ДБ (1975). От иерархии к стратификации: изменение моделей социального неравенства в североиндийской деревне. Oxford University Press. стр. 62. ISBN 978-0-19-560473-3.
  18. ^ Мукерджи, Канаи; Банерджи, Арункати; Чакраварти, Алока; Бандиопадхьяй, Бибхас (19 января 2014 г.). Нью-эйдж Пурохит Дарпан: индуистский брак. Ассоциация бабушек и дедушек индийских иммигрантов.
  19. ^ Пури, Бадж Нат (1958). «Брахманизм в древней Камбуджадеше». Труды Индийского исторического конгресса . 21 : 95–101. ISSN  2249-1937. JSTOR  44145174.
  20. ^ Сандерсон, Алексис (2003). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 90/91: 349–462. дои : 10.3406/befeo.2003.3617. ISSN  0336-1519. JSTOR  43732654.
  21. ^ Пури, Бадж Нат (1958). «Брахманизм в древней Камбуджадеше». Труды Индийского исторического конгресса . 21 : 95–101. ISSN  2249-1937. JSTOR  44145174.
  22. ^ Дагенс, Бруно (2003). Лес Кхмеры . Париж: Les Belles Lettres . п. 180.
  23. ^ Роведа, Витторио (2004). «Археология кхмерских изображений». Aséanie, Humanities en Asia du Sud-Est . 13 (1): 11–46. дои : 10.3406/asean.2004.1809.
  24. ↑ Священники поддерживают уникальную — и королевскую — традицию Саманта Меламед и Куч Нарен, Cambodia Daily, 31 октября 2005 г.
  25. ^ Баланс между иностранным и знакомым в артикуляции королевской власти: королевские придворные брахманы Таиланда, Натан Макговерн, Журнал исследований Юго-Восточной Азии, том 48, выпуск 2, июнь 2017 г., стр. 283-303
  26. ^ "Брахманский анклав Мандалай процветает астрология". 28 февраля 2019 г.
  27. ^ Ссылки внешние ссылки ภารตะ-สยาม ? Где это? . Дата: Февраль, 2560, 15 апреля.
  28. ↑ Король Таиланда официально коронован, что укрепило королевскую власть, VOA, 4 мая 2019 г.
  29. ^ "Новые брахманы" . Получено 4 марта 2020 г.
  30. ^ Ссылки внешние ссылки สาส์นสมเด็จ [Королевские грамоты], т. 1, с. 1, 2-е изд. (พระนคร: กรมศิลปากร, 2516 [1973]), с. 270, цитируется в Канджане, «Образ жизни, ритуалы и культурная идентичность», стр. 65.