Святыни и священные места коренных народов Филиппин
Святые места в филиппинских народных религиях
Филиппинские святилища и священные земли коренных народов — это места, которые считаются святыми в народных религиях коренных народов Филиппин . Эти места обычно служат площадками для общения с миром духов, особенно с божествами и духами предков. В некоторых случаях они также выполняют функцию защитных сооружений для гробов предков, а также статуй или других объектов, изображающих божественные сущности.
Обзор
Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. [2] [3] [4] Однако у них есть священные святилища , которые также называются домами духов . [2] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святилищ, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. [5] Эти святилища были известны в различных местных терминах, которые зависят от ассоциации этнической группы. [примечание 1] Они также могут использоваться как места для хранения таотао и гробов предков. Среди биколано таотао также хранились в священных пещерах, называемых муг . [2] [6] [7] [8]
Во время определенных церемоний анито почитают через временные алтари возле священных мест. Они назывались latangan или lantayan на висайском языке и dambana или lambana на тагальском языке. [примечание 2] Эти бамбуковые или ротанговые алтари идентичны по своей базовой конструкции на большей части Филиппин. Они представляли собой либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты, расщепленные на конце (похожие на факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические пластины или банки мартабан в качестве сосудов для подношений. Иногда на этих платформах также можно было разместить таотао . [2] [6]
Другие типы священных мест или объектов поклонения diwata включают материальное проявление их сфер. Наиболее широко почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. д.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры. [2] [3] [9] [10] [11]
Терминология
У каждой этнической группы на Филиппинах есть свои собственные представления о святилищах и священных местах, число которых весьма разнообразно.
Святилище может быть священным сооружением, построенным из разных материалов в зависимости от местности, но обычное сооружение святилища делается из местной древесины с крышами из нипы . В его строительстве не используются металлические гвозди. Деревянные части сформированы таким образом, чтобы каждый блок плотно прилегал друг к другу. В то же время деревянные связи укрепляются ротанговыми полосами. Большинство этих искусственных сооружений святилищ (вместе с материалами, предназначенными для традиций святилищ, такими как статуи, являющиеся домом для анитос, статуи, зарезервированные для погребальных практик в будущем, и документы с местными письменами и каллиграфией) [15], к сожалению, были уничтожены [16] испанцами в 16 веке, в то время как земли, на которых были построены сооружения святилищ, были преобразованы в католические кладбища или места для римско-католических церквей. В Relacion de las Yslas Filipinas 1582 года зафиксировано существование древних священных сооружений, которые содержали « сто или двести [статуй идолов]», которые испанцы сожгли и уничтожили. Эти идолы были статуями усопших близких, которые местные жители использовали для контакта с духами своих умерших предков или друзей и божествами. [17] Кроме того, Аморосо и Абиналес (2005) писали, что испанцы также силой приказывали детям коренных народов «испражняться» на статуях идолов коренных народов, пытаясь еще больше поиздеваться над коренными жителями и их коренными религиями . [18] Чистка святилищ и всего, что связано с коренными филиппинскими народными религиями, продолжалась испанцами до 19 века, не оставив никаких святилищ на территориях, подчиненных испанской короне. [19]
Естественные священные земли
Кроме того, не все святилища являются домашними постройками. Некоторые святилища могут быть традиционными не-западными кладбищами ( libingan ), древними руинами или старыми местами ( sinaunang pook ), реками ( ilog ), горами ( bundok ), курганами ( burol ), морями ( karagatan ), пещерами ( yungib ), озерами ( lawa ), лесами ( gubat ), гигантскими деревьями ( malalaking puno ), такими как балете (одно из трех самых священных деревьев для тагалогов, два других — кавайан или бамбук и буко или кокосовая пальма), и другими местами, известными в естественном и духовном мире, за исключением болот, которые называются buhay na tubig (живые воды) [20] и считаются священными, но опасными для тагальского народа в доколониальные времена из-за присутствия там опасных для жизни сверхъестественных существ. Наличие этих природных святынь является одной из основных причин, по которой системы верований коренных народов продолжали существовать, несмотря на тотальное разрушение испанцами храмовых сооружений. Из-за колонизации большинство традиционных практик храмов были утеряны, сильно фрагментированы или поглощены христианскими практиками, как в случае с практиками паломничества в горе Макилинг , в которых задействованы католические и традиционные практики. Неизмененные практики храмов филиппинских этнических групп похожи на практики храмов в Азии, такие как практики храмов в Японии , на Бали и в Индии . [19]
Известные священные места
Большинство оставшихся священных мест являются естественными, а не рукотворными, поскольку большинство рукотворных святилищ были полностью разрушены испанцами в течение 300-летнего католическо-колониального периода с 16-го по 19-й век. Однако остатки рукотворных святилищ были заново обнаружены с середины 20-го века, например, петроглифы Ангоно в Рисале , которые были заново обнаружены в 1965 году, и известняковые гробницы Камхантик в провинции Кесон , которые были заново обнаружены в 2011 году. Известные природные святилища или священные места различаются, но наиболее примечательными являются горы и вулканы. Кроме того, мифологические святилища и священные места также изобилуют в различных концепциях, известных в коренных филиппинских народных религиях . [22]
Вот некоторые примеры многочисленных традиционных священных мест, существующих сегодня:
Гора Канатуан – священная гора в Сиоконе , Замбоанга-дель-Норте для народа субанена , который верит, что гора является домом для множества уважаемых духов природы; [23] божественная гора была разрушена горнодобывающей компанией, и огромная ее часть была преобразована в шахту Канатуан , [24] несмотря на протесты коренных народов [25] [26]
Река Пуланги – священная река в центральном Минданао с древних времен; с рекой связаны различные мифы, такие как появление Патакоды [27] и маршруты, пройденные эпическими героями Магинданаона Индарапатрой и Сулейманом [28].
Вулкан Майон – обитель верховного божества народа биколано , Гугуранга; хранилище священного огня Ибалона; говорят, что он извергается, грохочет или выбрасывает лаву или пепел всякий раз, когда люди совершают отвратительные преступления, давая людям сигнал раскаяться и исправить злые дела [29]
Петроглифы Ангоно – известняковая стена, традиционно используемая в лечебных целях тагалогами , которые рисовали на стене фигурки младенцев, чтобы «передать» ей болезнь ребенка [30] [31] [ нужен лучший источник ]
Гора Пинатубо – обитель могущественного бога луны Капампанга , Апунга Маляри, который также правит восемью священными реками; [32] в противоположность этому, соседняя гора Араят является обителью могущественного бога солнца войны и смерти, Аринг Синукюана , который научил ранних капампанганцев металлургическому делу, резьбе по дереву, выращиванию риса и ведению войн. [33]
Гора Пулаг – самая высокая гора на острове Лусон, место обитания духов тинмонгао ; считается священным местом упокоения душ народа ибалои и других этнических групп [34]
Гора Апо – самая высокая и большая гора на Филиппинах и обширная священная гора для народов Манобо, Багобо, Убо, Атас, Калаган и Тагакаоло; гору часто называют «дедушкой» или «старейшиной»; [36] некоторые этнические народы там приносят жертвы божеству Мандарангану для хорошего здоровья и побед в войне; [37] в верованиях Багобо говорится, что два гигантских угря жили в реках горы, один отправился на восток, жил и стал предком угрей в море, в то время как другой отправился на запад вглубь страны, в конечном итоге умер и стал западными подножиями горы Апо; Багабо также верят, что Апо Сандава, бог кузнецов, живет на горе Апо вместе с божеством кузницы Толусом Ка Гомананом, которого почитают в ритуале под названием Гомек-гоманан [37]
Гора Мадия-ас – дом бога смерти Хилигайнон и Карай-а, Сидапы, который измеряет смертные жизни посредством древнего дерева; [17] более поздние истории говорят, что миловидный бог луны, Булан, в конце концов, жил с крепким и красивым Сидапой в его горном доме после сложной истории ухаживания и спасения, которая привела к их божественному браку [17]
Зачарованная река Хинатуан – священная река, которая, как полагают, находится под защитой сверхъестественных существ; народ суригаонон верят, что некоторые виды рыб в реке не могут быть пойманы из-за зачарованной защиты [38] [39]
Канлаон — священный вулкан на острове Негрос, окруженный множеством мифов; история гласит, что его окрестности были домом для нации, которой правил Лаон; он также был домом для драконоподобного монстра, которого убили влюбленные, Кан, молодой герой, и Лаон, король или дату на Негросе; более поздние истории говорят, что верховная богиня народа Хилигайнон , Канлаон, теперь живет в вулкане [40]
Болото Агусан – обширное священное болото, которое, как полагают, является домом многочисленных небесных духов; лумады проводят ритуалы панагтаваг , чтобы посетителю не причинили вреда на болоте [41]
Бири – священный остров с поразительными скальными образованиями; народ вараев верят, что Бири – это дом богини Бербиноты, которая изначально была прекрасной смертной женщиной, правившей окрестностями; истории гласят, что зачарованные существа похитили смертную Бербиноту, пытаясь сделать ее своей правительницей, что в конечном итоге привело к ее возведению на престол в качестве богини [42]
Гора Каймана – священная гора для народа куйюнонов , которая, как говорят, является домом их верховного божества, Дивата нг Кагубатан; куйюноны проводили сложный ритуал для божества на вершине горы во время ее праздника до испанской колонизации [43]
Гора Ирая – священная гора для народа иватанов ; существуют две противоположные истории о горе, первая история гласит, что гора – это богиня-мать (хотя Ирая изначально изображалась как андрогинное божество до колонизации), которая присматривает за своими детьми (иватанами) для их защиты, [44] в то время как вторая история гласит, что если на вершине горы появляется кольцо облаков, Ирая уведомляет людей о необходимости подготовки из-за неизбежной смерти старейшины, обычно по естественным причинам [45] [ необходим лучший источник ]
Калипунг-аван – священное место для рыболовства для жителей Катандуанеса и северо-востока Камаринес-Сур с древних времен; коренное название означает «одиночество от изолированного места», ссылаясь на чувство рыбаков, которые ловят морскую жизнь в этом районе в течение нескольких дней без своих семей; национальная культура называет это место Бенхам или Филиппинское Возвышенность [46] [47]
Пещеры Лангун-Гобингоб – священная пещерная система в Самаре, которая считается обителью древних духов и местом упокоения душ народа варай ; это вторая по величине пещерная система в Азии [48]
Сикихор – вся островная провинция Сикихор с древних времен была священной землей из-за связанных с ней мистических традиций и мест; легенда гласит, что остров поднялся из моря после сильного землетрясения [49]
Гора Кечангон – священная гора в Лубуагане, Калинга , которая является обителью тинакчи, расы таинственных и весьма уважаемых обитающих в горах природных существ, известных как «люди, которых нельзя увидеть»; некоторые источники говорят, что тинакчи могут использовать телепортацию и невидимость, обычно для защиты природы и ее диких животных [50]
Гора Пандадагсаан — священная гора для многих этнических групп, таких как народ мандайя в Нью-Батаане, долина Компостела ; защищенная различными божествами природы; люди, которые беспокоят эту местность или идут туда без божественного разрешения, как говорят, теряют свой путь и поддаются горам. [ необходима цитата ]
Ромблон – острова Ромблон являются домом для множества священных пещер, используемых предками этнических народов Аси , Онхан и Ромбломанон ; наиболее примечательной из которых является пещера Ипот на острове Бантон, гдебыла найдена самая старая ткань икат в Юго-Восточной Азии [51] [52]
Камхантик – священное место в провинции Кесон, заполненное уникальными известняковыми гробами, изготовленными между 890–1030 гг. н. э.; местные жители верят, что известняковые гробницы и связанные с ними предметы были сделаны лесными божествами; место было разграблено американцами до проведения надлежащих археологических исследований [53] [54]
Сабулуаг – острова к востоку от Илоило, известные своими священными пещерами, останками древних предков и зачарованными и невидимыми существами, скрывающимися по всем островам; созданы первобытными великанами Илохайло и Некросамо в мифологии Хилигайнона; [55] во время испанской колонизации в пещере Баквитан были найдены огромные человеческие кости, что привело к изменению названия группы островов на «Ислас де Гигантес» [56] [ нужен лучший источник ]
Гора Макилинг – священная гора на юге Лусона, считается обителью Макилинг , богини, посланной верховным божеством Тагальского племени Батхала , чтобы помочь человечеству в этом районе; гора тесно связана с дарами природы; из-за ее важности различные религиозные секты сделали гору местом ежегодного паломничества [57]
Гора Манталингаджан – священная гора, почитаемая местными этническими группами как «гора богов» на юге Палавана ; считается, что древняя раса, известная как Тау'т Дарам (Люди Ночи), жила в лесных пологах горы, о чем свидетельствуют народные песнопения, в которых эта раса упоминается как «тени» [58]
Гора Лантой — священная гора на юге Себу , которая, как полагают, является обителью богини Какао , которая живет в пещере и содержит своего рода плантацию внутри горы; говорят, что богиня продает свою продукцию, отправляя свой золотой корабль из близлежащей реки в море [57]
Тикао — остров на востоке Масбате , где находятся тысячи артефактов, включая древние человеческие зубы, погребальные сосуды, керамику, аксессуары, древние каменные надписи, пещерные петрографы и пещерные петроглифы; считается, что культурные ландшафты острова, особенно его пещеры, являются домом для множества природных духов земли, в то время как его воды полны мант и морских духов [59]
Пунта Флечас — священный участок суши в конце Замбоанга-дель-Сур ; иранцы верили, что это место является домом духов, которые бьют по волнам, затрудняя плавание; стрелы пускают по скалам этого района в качестве подношений духам; в эпоху колонизации испанцы вытащили около 4000 стрел из этого места и переименовали его в мыс Сан-Агустин, что вызвало возмущение иранцев [60]
Восстановление коренных святынь и священных мест
Сегодняшние практики в значительной степени подвержены влиянию современности из-за множества неизбежных религиозных динамизмов. [61] Хотя пока еще не построено никаких обширных храмовых сооружений, такие природные святыни, как гора Макилинг, вулкан Майон, вулкан Пинатубо, гора Пулаг, вулкан Канлаон, гора Маджа-ас, гора Апо и многие другие, тщательно используются для сохранения древних религий. [62] [63] Домашние алтари продолжают оставаться одним из мест хранения особых священных объектов, изображающих или приписываемых божествам и духам предков. [64] [65] [2] [66]
^ Известны как magdantang в висайском и ulango или simbahan в тагальском. Среди итнегов святилища известны как tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых алтарей); и balaua или kalangan (для более крупных сооружений). В Минданао святилища известны среди субанена как maligai ; среди тедурай как tenin (вход возможен только шаманам); и среди багобо как buis (для построенных около дорог и деревень) и parabunnian (для построенных около рисовых полей). (Kroeber, 1918)
^ Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )
Ссылки
↑ Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
^ abcdefghijklmn Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN971-550-135-4.
^ ab Hislop, Stephen K. (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
^ Блюментритт, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR 23854965.
^ Madale, Nagasura T. (6 октября 2003 г.). «В фокусе: взгляд на филиппинские мечети». Национальная комиссия по культуре и искусству . Архивировано из оригинала 22 июля 2018 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ abcdefghijklmno Kroeber, AL (1918). История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре . Антропологические документы Американского музея естественной истории, т. 19, часть 2. Нью-Йорк: По распоряжению попечителей. стр. 35–37. hdl : 2246/286 .
^ Коул, Фэй-Купер (1922). «Тингуанец; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Публикации Полевого музея естественной истории. Антропологическая серия . Антропологическая серия, т. 14, № 2. 14 (2). С главой о музыке Альберта Гейла. Чикаго: Полевой музей естественной истории: 235–493. JSTOR 29782148 .
^ Заиде, Грегорио Ф. (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания имели хорошо организованную и продуманную религию». В Storch, Tanya (ред.). Религии и миссионеры вокруг Тихого океана, 1500–1900 . Тихоокеанский мир, том 17. Routledge. ISBN978-1-351-90478-0.
^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов . Моррисвилл, Северная Каролина: Lulu Press. стр. 235.
^ Агончилло, Теодоро А.; Альфонсо, Оскар М. (1969). История филиппинского народа (пересмотренная ред.). Кесон-Сити: Малайские книги. п. 42.
^ Деметрио, Франциско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
^ Блюментритт, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR 23854965.
^ "Коренные религиозные верования и космология филиппинцев". seasite.niu.edu . Архивировано из оригинала 24 декабря 2022 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ Куилинг Аркиса, Муча-Шим (2006). «Филиппинские этнические и мусульманские меньшинства: традиционное образование детей». Mountain Research and Development . 26 (1): 24–27. doi : 10.1659/0276-4741(2006)026[0024:PEAMME]2.0.CO;2 .
^ Бирн, Денис (2014). Контрнаследие: критические перспективы сохранения наследия в Азии. Нью-Йорк: Routledge. ISBN978-1-315-81318-9.
^ Ордоньес, Миньонг (18 августа 2012 г.). «Любовь и власть среди «конкистадоров»». Inquirer Lifestyle . Получено 2 мая 2022 г. .
^ abc Кларк, Джордан (13 февраля 2016 г.). «Мифы о происхождении тагалогов: Батала-Создатель». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Лимузины, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Эсквайр . Проверено 2 мая 2022 г.
^ аб "дамбана". Тагальский словарь.com . Проверено 2 мая 2022 г.
^ Gocuyo, Raquel C. (nd). «Experiencing Healing Rituals of the Philippines». ICH Courier Online . Архивировано из оригинала 25 апреля 2018 г. Получено 10 мая 2018 г.
^ Де Вера, Дэйв; Гуина, Дату Джонни (июль 2008 г.). Священные леса Игмале'нг'ен в Портулине - часть исконных владений, охраняемых народами талаандиг на Минданао, Филиппины (PDF) (Отчет). Племенное объединение портулинов.
^ Мангахас, Фе Б.; Ллагуно, Дженни Р., ред. (2006). Пересечение столетия: Чтения о бабайланском феминизме на Филиппинах . Предисловие Летисии Рамос Шахани. Кесон-Сити: Издательство C&E. стр. 27, 28, 30.
^ Elizaga, Elson T. (2 апреля 2009 г.). «Как группа археологов продала священную гору». elson.elizaga.net . Получено 2 мая 2022 г. .
^ "Золотой рудник горы Канатуан на родовых землях Субанон, Западный Минданао, Филиппины". Атлас экологической справедливости . Получено 2 мая 2022 г.
^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ Субанен». Piplinks . 11 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2019 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ Субанона». MAC/20: Шахты и общины . 26 октября 2004 г. Получено 2 мая 2022 г.
↑ Кларк, Джордан (8 февраля 2016 г.). «Пантеон божеств и существ Биколано: филиппинская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
^ «Петроглифы Ангоно-Бинангонана: филиппинское искусство, культура и древности». Артес де лас Филиппинас . Проверено 2 мая 2022 г.
^ «Ризал: Мой путеводитель по петроглифам Ангоно-Бинангонана» . 16 января 2017 года . Проверено 2 мая 2022 г.
^ Таяг, Жан; Инсаурига, Шейла; Рингор, Энн; Бело, Мел. «Реакция людей на предупреждение о извержении: опыт Пинатубо, 1991–92». Огонь и грязь: извержения и лахары горы Пинатубо, Филиппины . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Формирование мира: мифология Капампангана». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Ян, Грегг (28 апреля 2014 г.). «Бад Бонгао: Священная гора Тави-Тави». Рэплер . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Профиль: Природный парк горы Апо. Архивировано из оригинала 24 августа 2011 г. Получено 3 апреля 2019 г. – через pawb.gov.ph.
^ ab De Guzman, Daniel (9 апреля 2019 г.). «Филиппинская мифология: сходства и параллели с мировыми мифологиями». Проект Aswang . Получено 2 мая 2022 г.
^ Десенелла, Джей (4 июля 2014 г.). «Очаровательный визит в Суригао-дель-Сур». Philstar Global . Получено 2 мая 2022 г. .
↑ Баконгко, Кейт (28 февраля 2011 г.). «Утерянные чары зачарованной реки Хинатуана». МиндаНьюс . Проверено 2 мая 2022 г.
↑ Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Легенды горы Канлаон, остров Негрос: негренсская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
^ Supetran, Bernard (5 июля 2016 г.). "7 причин исследовать Агусан-дель-Сур после "Лолонга"". Выберите Филиппины . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. . Получено 3 апреля 2019 г. .{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ Arnaiz, Vicky C. (5 апреля 2014 г.). «Жемчужина веков: 7 скальных образований острова в Северном Самаре». Inquirer Lifestyle . Получено 2 мая 2022 г.
^ [Название не указано] (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 г. Получено 8 апреля 2019 г. – через nlpdl.nlp.gov.ph.
^ "Специальный выпуск ко дню рождения: дань уважения горе Ирайя". Ven Going Places . 6 января 2015 г. Получено 2 мая 2022 г.
↑ Песиган, Джемайка (24 октября 2016 г.). «Гора Ирая: Мать-гора Батанес». Лаквацерос . Проверено 2 мая 2022 г.
^ «Защита биологического богатства Филиппин». Ламуди . 13 июня 2018 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ Чинг, Марриан Пио Рода (22 августа 2017 г.). «О непереводимых словах из филиппинских языков». CNN Philippines Life . Архивировано из оригинала 18 декабря 2020 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ «Воспоминания о Калбиге: пещеры Лангун-Гобингоб». Лаквацеро . 21 февраля 2017 года . Проверено 2 мая 2022 г.
^ "История Сикихора". DumagueteInfo . Архивировано из оригинала 5 июня 2019 г. Получено 29 апреля 2019 г.
↑ Де Гузман, Дэниел (11 марта 2019 г.). «Тинакчи: Легенды о невидимом на горе Кечангон». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
^ "Romblon". Philippine Information Agency . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 года . Получено 20 июля 2019 года .
^ "Пещеры". Banton . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 . Получено 6 июля 2019 .
^ «Останки 1000-летней деревни обнаружены на Филиппинах». New York Daily News . Associated Press. 20 сентября 2012 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ Kaznowska, Helena (20 сентября 2012 г.). «1000-летняя деревня найдена на Филиппинах». The Telegraph . Архивировано из оригинала 21 сентября 2012 г. Получено 2 мая 2022 г.
^ Гаверза, Жан Карл М. (2014). Мифы Филиппин (бакалаврская диссертация). Филиппинский университет Дилиман.
^ Легарда, Мелисса (nd). «Филиппины: рай на островах Гигантес». освещение . Проверено 2 мая 2022 г.
^ ab Clark, Jordan (3 марта 2016 г.). «Дивата филиппинской мифологии: предки, духи и божества». Проект Асванг . Получено 2 мая 2022 г.
↑ Ласко, Гидеон (10 марта 2008 г.). «Гора Манталингаджан (2086+)». Пиной Альпинист . Проверено 2 мая 2022 г.
^ Борринага, Орландо (2011). Роман о камнях Тикао: предварительная транскрипция, расшифровка, перевод и некоторые примечания (PDF) . Доклад для презентации на 1-й Филиппинской конференции по камням «Байбайин» в Тикао, Масбате, 5–6 августа 2011 г., Монреаль, провинция Масбате – через Heritage.elizaga.net.
^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil.
↑ Кларк, Джордан (18 июня 2016 г.). «Плач Аполаки: кто убил древних филиппинских богов?». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Моррисвилл, Северная Каролина: Lulu Press. ISBN978-0-244-34873-1.
^ Халили, Мария Кристина Н. (2004). История Филиппин. Манила: Rex Book Store. ISBN978-971-23-3934-9.
^ Гороспе, Виталиано Р. (1966). Христианское обновление филиппинских ценностей . Манила: Издательство Атенео де Манильского университета. п. 37.
^ Хокано, Ф. Ланда (2001). Филиппинская предыстория: новое открытие доколониального наследия . Манила: Исследовательский дом Пунлад. ISBN971-622-006-5.
^ Maggay, Melba Padilla (1999). Филиппинское религиозное сознание . Город Кесон: Институт исследований азиатской церкви и культуры.