stringtranslate.com

Святыни и священные места коренных народов Филиппин

Гора Пулаг является домом духов тинмонгао и священным местом упокоения душ народа ибалои и других этнических групп этого региона. [1]
Погребальная пещера Канканаи в Сагаде с гробами, сложенными друг на друга так , что получается небесное захоронение внутри пещеры.
Скальная стена, где можно найти петроглифы Ангоно . Место считается дамбаной из -за присутствия древних фигур, нарисованных на скальных стенах в лечебных целях. Оно было вновь обнаружено только в 1965 году.
Майон — священный вулкан народа биколано . Это обитель их верховного божества Гугуранга.

Филиппинские святилища и священные земли коренных народов — это места, которые считаются святыми в народных религиях коренных народов Филиппин . Эти места обычно служат площадками для общения с миром духов, особенно с божествами и духами предков. В некоторых случаях они также выполняют функцию защитных сооружений для гробов предков, а также статуй или других объектов, изображающих божественные сущности.

Обзор

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. [2] [3] [4] Однако у них есть священные святилища , которые также называются домами духов . [2] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святилищ, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. [5] Эти святилища были известны в различных местных терминах, которые зависят от ассоциации этнической группы. [примечание 1] Они также могут использоваться как места для хранения таотао и гробов предков. Среди биколано таотао также хранились в священных пещерах, называемых муг . [2] [6] [7] [8]

Во время определенных церемоний анито почитают через временные алтари возле священных мест. Они назывались latangan или lantayan на висайском языке и dambana или lambana на тагальском языке. [примечание 2] Эти бамбуковые или ротанговые алтари идентичны по своей базовой конструкции на большей части Филиппин. Они представляли собой либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты, расщепленные на конце (похожие на факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические пластины или банки мартабан в качестве сосудов для подношений. Иногда на этих платформах также можно было разместить таотао . [2] [6]

Другие типы священных мест или объектов поклонения diwata включают материальное проявление их сфер. Наиболее широко почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. д.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры. [2] [3] [9] [10] [11]

Терминология

У каждой этнической группы на Филиппинах есть свои собственные представления о святилищах и священных местах, число которых весьма разнообразно.

Озера Корон являются священным домом божества-осьминога, почитаемого племенем Тагбанва .
400-летнее дерево балете в Лази, Сикихор . Дерево является святилищем местного божества среди народа бисая .
Пещерная система Лангун -Гобингоб внутри Самара является священной обителью для народа вараев .

Искусственно созданные священные места

Святилище может быть священным сооружением, построенным из разных материалов в зависимости от местности, но обычное сооружение святилища делается из местной древесины с крышами из нипы . В его строительстве не используются металлические гвозди. Деревянные части сформированы таким образом, чтобы каждый блок плотно прилегал друг к другу. В то же время деревянные связи укрепляются ротанговыми полосами. Большинство этих искусственных сооружений святилищ (вместе с материалами, предназначенными для традиций святилищ, такими как статуи, являющиеся домом для анитос, статуи, зарезервированные для погребальных практик в будущем, и документы с местными письменами и каллиграфией) [15], к сожалению, были уничтожены [16] испанцами в 16 веке, в то время как земли, на которых были построены сооружения святилищ, были преобразованы в католические кладбища или места для римско-католических церквей. В Relacion de las Yslas Filipinas 1582 года зафиксировано существование древних священных сооружений, которые содержали « сто или двести [статуй идолов]», которые испанцы сожгли и уничтожили. Эти идолы были статуями усопших близких, которые местные жители использовали для контакта с духами своих умерших предков или друзей и божествами. [17] Кроме того, Аморосо и Абиналес (2005) писали, что испанцы также силой приказывали детям коренных народов «испражняться» на статуях идолов коренных народов, пытаясь еще больше поиздеваться над коренными жителями и их коренными религиями . [18] Чистка святилищ и всего, что связано с коренными филиппинскими народными религиями, продолжалась испанцами до 19 века, не оставив никаких святилищ на территориях, подчиненных испанской короне. [19]

Естественные священные земли

Кроме того, не все святилища являются домашними постройками. Некоторые святилища могут быть традиционными не-западными кладбищами ( libingan ), древними руинами или старыми местами ( sinaunang pook ), реками ( ilog ), горами ( bundok ), курганами ( burol ), морями ( karagatan ), пещерами ( yungib ), озерами ( lawa ), лесами ( gubat ), гигантскими деревьями ( malalaking puno ), такими как балете (одно из трех самых священных деревьев для тагалогов, два других — кавайан или бамбук и буко или кокосовая пальма), и другими местами, известными в естественном и духовном мире, за исключением болот, которые называются buhay na tubig (живые воды) [20] и считаются священными, но опасными для тагальского народа в доколониальные времена из-за присутствия там опасных для жизни сверхъестественных существ. Наличие этих природных святынь является одной из основных причин, по которой системы верований коренных народов продолжали существовать, несмотря на тотальное разрушение испанцами храмовых сооружений. Из-за колонизации большинство традиционных практик храмов были утеряны, сильно фрагментированы или поглощены христианскими практиками, как в случае с практиками паломничества в горе Макилинг , в которых задействованы католические и традиционные практики. Неизмененные практики храмов филиппинских этнических групп похожи на практики храмов в Азии, такие как практики храмов в Японии , на Бали и в Индии . [19]

Известные священные места

Гора Калатунган является местом обитания священного леса Игмале'нген, высоко почитаемого местными жителями, особенно талаандигами. [21]
Зачарованная река Хинатуан охраняется сверхъестественными существами, которые, согласно верованиям народа суригионон, накладывают магическую защиту на некоторых рыб .
Гора Апо является священной горой для различных этнических групп, таких как Багобо, Манобо и Калаган , а также других групп, проживающих вокруг священных мест.
Бад Бонгао — священная гора, охраняемая духами местной религии Сама -Баджау .

Большинство оставшихся священных мест являются естественными, а не рукотворными, поскольку большинство рукотворных святилищ были полностью разрушены испанцами в течение 300-летнего католическо-колониального периода с 16-го по 19-й век. Однако остатки рукотворных святилищ были заново обнаружены с середины 20-го века, например, петроглифы Ангоно в Рисале , которые были заново обнаружены в 1965 году, и известняковые гробницы Камхантик в провинции Кесон , которые были заново обнаружены в 2011 году. Известные природные святилища или священные места различаются, но наиболее примечательными являются горы и вулканы. Кроме того, мифологические святилища и священные места также изобилуют в различных концепциях, известных в коренных филиппинских народных религиях . [22]

Вот некоторые примеры многочисленных традиционных священных мест, существующих сегодня:

Восстановление коренных святынь и священных мест

Сегодняшние практики в значительной степени подвержены влиянию современности из-за множества неизбежных религиозных динамизмов. [61] Хотя пока еще не построено никаких обширных храмовых сооружений, такие природные святыни, как гора Макилинг, вулкан Майон, вулкан Пинатубо, гора Пулаг, вулкан Канлаон, гора Маджа-ас, гора Апо и многие другие, тщательно используются для сохранения древних религий. [62] [63] Домашние алтари продолжают оставаться одним из мест хранения особых священных объектов, изображающих или приписываемых божествам и духам предков. [64] [65] [2] [66]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Известны как magdantang в висайском и ulango или simbahan в тагальском. Среди итнегов святилища известны как tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых алтарей); и balaua или kalangan (для более крупных сооружений). В Минданао святилища известны среди субанена как maligai  ; среди тедурай как tenin (вход возможен только шаманам); и среди багобо как buis (для построенных около дорог и деревень) и parabunnian (для построенных около рисовых полей). (Kroeber, 1918)
  2. ^ Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )

Ссылки

  1. Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
  2. ^ abcdefghijklmn Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 971-550-135-4.
  3. ^ ab Hislop, Stephen K. (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
  4. ^ Блюментритт, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR  23854965.
  5. ^ Madale, Nagasura T. (6 октября 2003 г.). «В фокусе: взгляд на филиппинские мечети». Национальная комиссия по культуре и искусству . Архивировано из оригинала 22 июля 2018 г. Получено 2 мая 2022 г.
  6. ^ abcdefghijklmno Kroeber, AL (1918). История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре . Антропологические документы Американского музея естественной истории, т. 19, часть 2. Нью-Йорк: По распоряжению попечителей. стр. 35–37. hdl : 2246/286 .
  7. ^ Коул, Фэй-Купер (1922). «Тингуанец; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Публикации Полевого музея естественной истории. Антропологическая серия . Антропологическая серия, т. 14, № 2. 14 (2). С главой о музыке Альберта Гейла. Чикаго: Полевой музей естественной истории: 235–493. JSTOR 29782148 . 
  8. ^ Заиде, Грегорио Ф. (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания имели хорошо организованную и продуманную религию». В Storch, Tanya (ред.). Религии и миссионеры вокруг Тихого океана, 1500–1900 . Тихоокеанский мир, том 17. Routledge. ISBN 978-1-351-90478-0.
  9. ^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов . Моррисвилл, Северная Каролина: Lulu Press. стр. 235.
  10. ^ Агончилло, Теодоро А.; Альфонсо, Оскар М. (1969). История филиппинского народа (пересмотренная ред.). Кесон-Сити: Малайские книги. п. 42.
  11. ^ Деметрио, Франциско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  12. ^ Блюментритт, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR  23854965.
  13. ^ "Коренные религиозные верования и космология филиппинцев". seasite.niu.edu . Архивировано из оригинала 24 декабря 2022 г. Получено 2 мая 2022 г.
  14. ^ Куилинг Аркиса, Муча-Шим (2006). «Филиппинские этнические и мусульманские меньшинства: традиционное образование детей». Mountain Research and Development . 26 (1): 24–27. doi : 10.1659/0276-4741(2006)026[0024:PEAMME]2.0.CO;2 .
  15. ^ Бирн, Денис (2014). Контрнаследие: критические перспективы сохранения наследия в Азии. Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-1-315-81318-9.
  16. ^ Ордоньес, Миньонг (18 августа 2012 г.). «Любовь и власть среди «конкистадоров»». Inquirer Lifestyle . Получено 2 мая 2022 г. .
  17. ^ abc Кларк, Джордан (13 февраля 2016 г.). «Мифы о происхождении тагалогов: Батала-Создатель». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  18. Лимузины, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Эсквайр . Проверено 2 мая 2022 г.
  19. ^ аб "дамбана". Тагальский словарь.com . Проверено 2 мая 2022 г.
  20. ^ Gocuyo, Raquel C. (nd). «Experiencing Healing Rituals of the Philippines». ICH Courier Online . Архивировано из оригинала 25 апреля 2018 г. Получено 10 мая 2018 г.
  21. ^ Де Вера, Дэйв; Гуина, Дату Джонни (июль 2008 г.). Священные леса Игмале'нг'ен в Портулине - часть исконных владений, охраняемых народами талаандиг на Минданао, Филиппины (PDF) (Отчет). Племенное объединение портулинов.
  22. ^ Мангахас, Фе Б.; Ллагуно, Дженни Р., ред. (2006). Пересечение столетия: Чтения о бабайланском феминизме на Филиппинах . Предисловие Летисии Рамос Шахани. Кесон-Сити: Издательство C&E. стр. 27, 28, 30.
  23. ^ Elizaga, Elson T. (2 апреля 2009 г.). «Как группа археологов продала священную гору». elson.elizaga.net . Получено 2 мая 2022 г. .
  24. ^ "Золотой рудник горы Канатуан на родовых землях Субанон, Западный Минданао, Филиппины". Атлас экологической справедливости . Получено 2 мая 2022 г.
  25. ^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ Субанен». Piplinks . 11 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2019 г. Получено 2 мая 2022 г.
  26. ^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ Субанона». MAC/20: Шахты и общины . 26 октября 2004 г. Получено 2 мая 2022 г.
  27. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil. стр. 46–47.
  28. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil. стр. 48–49, 52–54.
  29. Кларк, Джордан (8 февраля 2016 г.). «Пантеон божеств и существ Биколано: филиппинская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  30. ^ «Петроглифы Ангоно-Бинангонана: филиппинское искусство, культура и древности». Артес де лас Филиппинас . Проверено 2 мая 2022 г.
  31. ^ «Ризал: Мой путеводитель по петроглифам Ангоно-Бинангонана» . 16 января 2017 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  32. ^ Таяг, Жан; Инсаурига, Шейла; Рингор, Энн; Бело, Мел. «Реакция людей на предупреждение о извержении: опыт Пинатубо, 1991–92». Огонь и грязь: извержения и лахары горы Пинатубо, Филиппины . Проверено 2 мая 2022 г.
  33. Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Формирование мира: мифология Капампангана». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  34. Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
  35. Ян, Грегг (28 апреля 2014 г.). «Бад Бонгао: Священная гора Тави-Тави». Рэплер . Проверено 2 мая 2022 г.
  36. Профиль: Природный парк горы Апо. Архивировано из оригинала 24 августа 2011 г. Получено 3 апреля 2019 г. – через pawb.gov.ph.
  37. ^ ab De Guzman, Daniel (9 апреля 2019 г.). «Филиппинская мифология: сходства и параллели с мировыми мифологиями». Проект Aswang . Получено 2 мая 2022 г.
  38. ^ Десенелла, Джей (4 июля 2014 г.). «Очаровательный визит в Суригао-дель-Сур». Philstar Global . Получено 2 мая 2022 г. .
  39. Баконгко, Кейт (28 февраля 2011 г.). «Утерянные чары зачарованной реки Хинатуана». МиндаНьюс . Проверено 2 мая 2022 г.
  40. Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Легенды горы Канлаон, остров Негрос: негренсская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  41. ^ Supetran, Bernard (5 июля 2016 г.). "7 причин исследовать Агусан-дель-Сур после "Лолонга"". Выберите Филиппины . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. . Получено 3 апреля 2019 г. .{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  42. ^ Arnaiz, Vicky C. (5 апреля 2014 г.). «Жемчужина веков: 7 скальных образований острова в Северном Самаре». Inquirer Lifestyle . Получено 2 мая 2022 г.
  43. ^ [Название не указано] (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 г. Получено 8 апреля 2019 г. – через nlpdl.nlp.gov.ph.
  44. ^ "Специальный выпуск ко дню рождения: дань уважения горе Ирайя". Ven Going Places . 6 января 2015 г. Получено 2 мая 2022 г.
  45. Песиган, Джемайка (24 октября 2016 г.). «Гора Ирая: Мать-гора Батанес». Лаквацерос . Проверено 2 мая 2022 г.
  46. ^ «Защита биологического богатства Филиппин». Ламуди . 13 июня 2018 г. Получено 2 мая 2022 г.
  47. ^ Чинг, Марриан Пио Рода (22 августа 2017 г.). «О непереводимых словах из филиппинских языков». CNN Philippines Life . Архивировано из оригинала 18 декабря 2020 г. Получено 2 мая 2022 г.
  48. ^ «Воспоминания о Калбиге: пещеры Лангун-Гобингоб». Лаквацеро . 21 февраля 2017 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  49. ^ "История Сикихора". DumagueteInfo . Архивировано из оригинала 5 июня 2019 г. Получено 29 апреля 2019 г.
  50. Де Гузман, Дэниел (11 марта 2019 г.). «Тинакчи: Легенды о невидимом на горе Кечангон». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  51. ^ "Romblon". Philippine Information Agency . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 года . Получено 20 июля 2019 года .
  52. ^ "Пещеры". Banton . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 . Получено 6 июля 2019 .
  53. ^ «Останки 1000-летней деревни обнаружены на Филиппинах». New York Daily News . Associated Press. 20 сентября 2012 г. Получено 2 мая 2022 г.
  54. ^ Kaznowska, Helena (20 сентября 2012 г.). «1000-летняя деревня найдена на Филиппинах». The Telegraph . Архивировано из оригинала 21 сентября 2012 г. Получено 2 мая 2022 г.
  55. ^ Гаверза, Жан Карл М. (2014). Мифы Филиппин (бакалаврская диссертация). Филиппинский университет Дилиман.
  56. ^ Легарда, Мелисса (nd). «Филиппины: рай на островах Гигантес». освещение . Проверено 2 мая 2022 г.
  57. ^ ab Clark, Jordan (3 марта 2016 г.). «Дивата филиппинской мифологии: предки, духи и божества». Проект Асванг . Получено 2 мая 2022 г.
  58. Ласко, Гидеон (10 марта 2008 г.). «Гора Манталингаджан (2086+)». Пиной Альпинист . Проверено 2 мая 2022 г.
  59. ^ Борринага, Орландо (2011). Роман о камнях Тикао: предварительная транскрипция, расшифровка, перевод и некоторые примечания (PDF) . Доклад для презентации на 1-й Филиппинской конференции по камням «Байбайин» в Тикао, Масбате, 5–6 августа 2011 г., Монреаль, провинция Масбате – через Heritage.elizaga.net.
  60. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil.
  61. Кларк, Джордан (18 июня 2016 г.). «Плач Аполаки: кто убил древних филиппинских богов?». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  62. ^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Моррисвилл, Северная Каролина: Lulu Press. ISBN 978-0-244-34873-1.
  63. ^ Халили, Мария Кристина Н. (2004). История Филиппин. Манила: Rex Book Store. ISBN 978-971-23-3934-9.
  64. ^ Гороспе, Виталиано Р. (1966). Христианское обновление филиппинских ценностей . Манила: Издательство Атенео де Манильского университета. п. 37.
  65. ^ Хокано, Ф. Ланда (2001). Филиппинская предыстория: новое открытие доколониального наследия . Манила: Исследовательский дом Пунлад. ISBN 971-622-006-5.
  66. ^ Maggay, Melba Padilla (1999). Филиппинское религиозное сознание . Город Кесон: Институт исследований азиатской церкви и культуры.