stringtranslate.com

Секуляризм в Индии

Индия с момента обретения независимости в 1947 году была светским государством . Светские ценности были закреплены в конституции Индии. Первому премьер-министру Индии Джавахарлалу Неру приписывают формирование светской республики в современной истории страны. [1] [2] С принятием Сорок второй поправки к Конституции Индии в 1976 году [3] в Преамбуле к Конституции утверждалось, что Индия является светским государством . [4] [5] Однако Верховный суд Индии в деле 1994 года SR Bommai против Союза Индии установил тот факт, что Индия была светской страной с момента образования республики. [6] В решении суда было установлено, что существует разделение государства и религии . В нем говорилось: «В государственных делах религия не имеет места. Любое правительство штата , которое проводит несветскую политику или осуществляет несветский образ действий, действует вопреки конституционному мандату и подвергается действию в соответствии со статьей 356». [6] [7] [8] Кроме того, согласно конституции, государственным образовательным учреждениям запрещено преподавать религиозные наставления, а статья 27 конституции запрещает использовать деньги налогоплательщиков для пропаганды какой-либо религии. [9]

Официально секуляризм всегда вдохновлял современную Индию. [4] Однако секуляризм Индии не полностью разделяет религию и государство. [4] Конституция Индии допускает обширное вмешательство государства в религиозные дела. [10] Степень разделения государства и религии менялась в зависимости от нескольких судебных и исполнительных постановлений, принятых с момента основания Республики. [11] В вопросах права в современной Индии личные законы — по таким вопросам, как брак, развод, наследование, алименты — различаются в зависимости от того, является ли человек мусульманином или нет (мусульмане имеют возможность вступать в брак по светскому праву, если они того пожелают). [12] [13] Конституция Индии допускает частичную финансовую поддержку религиозных школ, а также финансирование религиозных зданий и инфраструктуры государством. [14] Исламский Центральный Совет Вакфа и многие индуистские храмы, имеющие большое религиозное значение, администрируются и управляются (через финансирование) федеральным правительством и правительствами штатов в соответствии с Законом о местах поклонения (специальные положения) 1991 года и Законом о древних памятниках и археологических объектах и ​​реликвиях 1958 года , которые предписывают государству поддерживать религиозные здания, которые были созданы до 15 августа 1947 года (даты обретения Индией независимости), при этом сохраняя их религиозный характер. [13] [15] [16] Попытка уважать религиозный закон создала ряд проблем в Индии, таких как приемлемость полигамии, неравные права наследования, внесудебные односторонние права развода, благоприятные для некоторых мужчин, и противоречивые толкования религиозных книг. [17] [18]

Секуляризм, практикуемый в Индии, с его заметными различиями с западной практикой секуляризма, является спорной темой в Индии. Сторонники индийской концепции секуляризма утверждают, что она уважает «меньшинства и плюрализм». Критики заявляют, что индийская форма секуляризма является « псевдосекуляризмом ». [4] [19] Сторонники заявляют, что любая попытка ввести единый гражданский кодекс , то есть равные законы для каждого гражданина независимо от его или ее религии, не навяжет большинство индуистских чувств и идеалов. [20] [13] Критики заявляют, что принятие Индией некоторых религиозных законов нарушает принцип равенства перед законом . [21] [22]

История

Пещеры Эллоры , объект всемирного наследия, находятся в индийском штате Махараштра. 35 пещер были высечены в вертикальной поверхности холмов Чаранандри между V и X веками. 12 буддийских пещер, 17 индуистских пещер и 5 джайнских пещер, построенные поблизости, предполагают религиозное сосуществование и светские настроения в пользу разнообразия, распространенные в доисламский период индийской истории. [23] [24]

Ашока около 2200 лет назад, Харша около 1400 лет назад принимал и покровительствовал различным религиям. [5] Люди в древней Индии имели свободу вероисповедания, и государство предоставляло гражданство каждому человеку независимо от того, была ли чья-то религия индуизмом, буддизмом, джайнизмом или любой другой. [25] Например, пещерные храмы Эллоры, построенные рядом друг с другом между 5-м и 10-м веками, показывают сосуществование религий и дух принятия различных вер. [26] [27]

Не должно быть почитания своей (религиозной) секты и осуждения других без каких-либо оснований.

—  Ашока, Скальные эдикты XII , около 250 г. до н.э., [25] [28]

Этот подход к межконфессиональным отношениям изменился с приходом ислама и созданием Делийского султаната в Северной Индии к XII веку, но это была не единственная причина, по которой вражда в умах индуистской низшей касты достигла вершины из-за дискриминации со стороны брахманов, за которой последовал Деканский султанат в Центральной Индии. [25] Политические доктрины ислама, а также его религиозные взгляды расходились с доктринами индуизма, христианства и других индийских религий. [5] [29] Новые храмы и монастыри не допускались. Как и в Леванте, Юго-Восточной Европе и Испании, исламские правители в Индии относились к индуистам как к зимми в обмен на ежегодную уплату налогов джизья в государственной юриспруденции, основанной на шариате. С приходом эпохи Великих Моголов шариат был введен с постоянным рвением, и Акбар — император Великих Моголов — стал первым значительным исключением. [25] Акбар стремился объединить идеи, провозгласил равенство между исламом и другими религиями Индии, запретил принудительное обращение в ислам, отменил дискриминационные налоги джизья, основанные на религии, и приветствовал строительство индуистских храмов. [30] [31] Однако потомки Акбара, особенно Аурангзеб , вернулись к рассмотрению ислама как основной государственной религии, разрушению храмов и восстановлению дискриминационных налогов джизья, основанных на религии. [5]

Гробница Акбара в Сикандре, недалеко от Агры, Индия. Инструкция Акбара для его мавзолея заключалась в том, чтобы он включал элементы из разных религий, включая ислам и индуизм.

После Аурангзеба Индия перешла под контроль Ост-Индской компании и Британской Индии . Колониальные администраторы не отделяли религию от государства, но положили конец равной иерархии между исламом и индуизмом и вновь ввели понятие равенства перед законом для индуистов, христиан и мусульман. [17] Британская империя стремилась к коммерции и торговле, проводя политику нейтралитета по отношению ко всем различным религиям Индии. [25] До 1858 года британцы следовали политике покровительства и поддержки местных религий, как это делали предыдущие правители. [32] К середине 19-го века Британская Индия управляла Индией в вопросах, связанных с браком, наследованием имущества и разводами, в соответствии с личными законами, основанными на религии каждого индийского подданного, согласно толкованиям соответствующих религиозных документов исламскими юристами, индуистскими пандитами и другими религиозными учеными. В 1864 году Радж устранил всех религиозных юристов, пандитов и ученых, потому что толкования одного и того же стиха или религиозного документа различались, ученые и юристы не соглашались друг с другом, а процесс правосудия стал непоследовательным и подозрительно коррумпированным. [17] Конец 19 века ознаменовался приходом англо-индуистских и англо-мусульманских персональных законов, разделивших соседние общины британцами, где управление не разделяло государство и религию, но продолжало различать и управлять людьми на основе их личной религии. [17] [33] Британский Радж предоставил индийским христианам, индийским зороастрийцам и другим их собственные персональные законы, такие как Закон о наследовании в Индии 1850 года, Специальный закон о браке 1872 года и другие законы, которые были похожи на общие законы в Европе. [34]

В течение нескольких лет мусульмане Британской Индии лелеяли желание, чтобы обычное право ни в коем случае не заменяло мусульманское личное право. Этот вопрос неоднократно поднимался в прессе и на трибуне. Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, крупнейший мусульманский религиозный орган, поддержал это требование и привлек внимание всех заинтересованных лиц к настоятельной необходимости введения соответствующей меры.

—  Преамбула к Закону о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 г. [35] [36]

Хотя британская администрация предоставила Индии общее право, ее политика «разделяй и властвуй» способствовала раздору между общинами. [37] Реформы Морли-Минто предоставили мусульманам отдельный электорат, оправдав требования Мусульманской лиги.

В первой половине 20-го века британское правительство столкнулось с растущим количеством общественной активности за самоуправление со стороны разрозненных групп, таких как возглавляемые индуистом Ганди и мусульманином Джинной; колониальная администрация под давлением приняла ряд законов до обретения Индией независимости в 1947 году, которые продолжают оставаться законами Индии в 2013 году. Одним из таких законов, принятых в колониальную эпоху, был Закон 1937 года о применении индийского мусульманского личного права (шариата) , который вместо разделения государства и религии для западного секуляризма сделал обратное. [38]

Он, наряду с дополнительными законами, такими как Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года, который последовал за ним, установил принцип, согласно которому религиозные законы индийских мусульман могут быть их личными законами. Он также создал прецедент, согласно которому религиозные законы, такие как шариат, могут перекрывать и заменять общие и гражданские законы , что избранные законодатели не могут пересматривать или принимать законы, которые заменяют религиозные законы, что люди одной нации не обязаны жить по одним и тем же законам, и что процесс обеспечения соблюдения закона для разных лиц должен зависеть от их религии. [38] [17] Закон о применении индийского мусульманского личного права ( шариата ) 1937 года продолжает оставаться законом страны современной Индии для индийских мусульман, в то время как парламентский, нерелигиозный единый гражданский кодекс, принятый в середине 1950-х годов, применяется к индийцам, которые являются индуистами (включая буддистов, джайнов, сикхов, парсов), а также к индийским христианам и евреям. [17] [39]

Текущий статус

7-й раздел индийской конституции помещает религиозные учреждения, благотворительные организации и трасты в так называемый Конкурирующий список, что означает, что как центральное правительство Индии, так и различные правительства штатов в Индии могут принимать свои собственные законы о религиозных учреждениях, благотворительных организациях и трастах. Если есть конфликт между принятым центральным правительством законом и законом правительства штата, то закон центрального правительства имеет преимущественную силу. Этот принцип перекрытия, а не разделения религии и государства в Индии был далее признан в серии конституционных поправок, начиная со статьи 290 в 1956 году, до добавления слова «светский» в Преамбулу индийской конституции в 1975 году. [17] [5]

Центральное и государственные правительства Индии финансируют и управляют религиозными зданиями и инфраструктурой. Выше, инаугурация National Waqf Development Corporation Limited в 2014 году для объектов Waqf. [40]

Наложение религии и государства через структуру Concurrent List дало различным религиям в Индии государственную поддержку религиозным школам и личным законам. Это государственное вмешательство, хотя и резонирует с диктатом каждой религии, является неравным и противоречивым. Например, закон о религиозных и благотворительных фондах Индии 1951 года позволяет правительствам штатов принудительно захватывать, владеть и управлять индуистскими храмами, [41] а также собирать доход от пожертвований и перераспределять этот доход на любые нехрамовые цели, включая содержание религиозных учреждений, выступающих против храма; [42] индийское законодательство также позволяет исламским и другим религиозным школам меньшинств получать частичную финансовую поддержку от штата и центрального правительства Индии, предлагать религиозную индоктринацию, если школа соглашается, что у ученика есть возможность отказаться от религиозной индоктринации, если он или она об этом попросит, и что школа не будет дискриминировать ни одного ученика по признаку религии, расы или любого другого признака. Образовательным учреждениям, полностью принадлежащим государству и управляемым им, запрещено заниматься религиозной идеологией, однако религиозные секты и фонды могут открывать собственные школы, заниматься религиозной идеологией и имеют право на частичную государственную финансовую помощь. [5]

Что касается религий Индии со значительным населением, только ислам имеет религиозные законы в форме шариата , который Индия принимает как мусульманский личный закон. [43] Эти различия привели к тому, что ряд ученых [13] [44] заявили, что Индия не является светским государством, поскольку слово «секуляризм» широко понимается на Западе и в других местах. Попытка иметь Единый гражданский кодекс долгое время обсуждалась как средство реализации светского индийского государства. [13] [44]

Секуляризм и индуистский национализм

Согласно отчету Pew Research за 2021 год, почти две трети индийских индуистов (64%) говорят, что очень важно быть индуистом, чтобы быть «истинно индийцем». [45] Однако только 7 из 20 индуистов выступают за превращение Индии в индуистскую Раштру . [46] Совпадение религии и государства создало напряженность между сторонниками индийской формы секуляризма и сторонниками индуистского национализма. Индуистские националисты характеризуют секуляризм, практикуемый в Индии, как псевдосекуляризм , для «политического умиротворения меньшинств». [19] [47] [48] По состоянию на 28 июля 2020 года в Верховный суд Индии были поданы апелляции с требованием удалить слова «светский» и «социалистический» из Преамбулы к Конституции Индии . [49] [50] [51] , бывший член парламента Раджья Сабхи Субраманьян Свами подал одну такую ​​апелляцию. [52] [53]

Праворадикальные организации, такие как « Раштрия сваямсевак сангх» , « Баджранг дал » и «Вишва хинду паришад», потребовали, чтобы Индия была объявлена ​​«индуистской страной» по конституции, чтобы защитить права и жизнь индусов в Индии. [54] [55] [56]

Сравнение с западным секуляризмом

На Западе слово «светский» подразумевает три вещи: свободу вероисповедания, равное гражданство для каждого гражданина независимо от его религии и разделение религии и государства ( полития ). [57] Одним из основных принципов в конституции западных демократий было это разделение, при котором государство утверждало свою политическую власть в вопросах права, принимая при этом право каждого человека следовать своей собственной религии и право религии формировать свои собственные концепции духовности. Все равны перед законом и подчиняются одним и тем же законам независимо от его или ее религии на Западе. [57]

Напротив, в Индии слово «светский» означает полное разделение религии и государства. [58] Согласно Конституции Индии, утверждает Смит, в Индии нет официальной государственной религии, школы, которые полностью принадлежат государству, не могут требовать религиозного обучения (статья 28), а деньги налогоплательщиков не могут использоваться для поддержки какой-либо религии (статья 27). [9] Разрешается дублирование, при котором учреждения, которые не полностью финансируются государством, могут требовать религиозного обучения, а государство может предоставлять финансовую помощь для содержания религиозных зданий или инфраструктуры в соответствии с законом. [59] Кроме того, конституционная структура Индии допускает «широкое вмешательство государства в религиозные дела». [10]

По словам Р. А. Джахагирдара, в индийском контексте секуляризм трактуется как равенство перед законом, включая все религии, в то время как государство нейтрально. [60] Статья 44 Директивных принципов государственной политики добавляет, что «государство должно стремиться обеспечить для граждан единый гражданский кодекс на всей территории Индии». [12] Это намерение светских личных законов особенно тревожит индийских мусульман, утверждает Смит, отчасти потому, что они считают изменение мусульманского личного закона «серьезным нарушением их свободы вероисповедания». [61]

Термин секуляризм в Индии также отличается от французского понятия светскости, а именно laïcité . [4] [62] В то время как французское понятие требует отсутствия государственных учреждений в религии, а также отсутствия религии в государственных учреждениях и школах; индийское понятие, напротив, оказывает финансовую поддержку религиозным школам. Индийская структура создала стимулы для различных религиозных конфессий открывать и содержать школы, давать религиозное образование (по желанию) и получать частичную, но значительную финансовую поддержку от индийского правительства. Аналогичным образом, индийское правительство создало уставные институты для регулирования и финансового управления историческим исламским Центральным советом Вакфа , историческими индуистскими храмами , буддийскими монастырями и некоторыми христианскими религиозными учреждениями. [13] [63]

Закон

Индийская концепция секуляризма, в которой религиозные законы применяются к определенным меньшинствам, а государство должно беспристрастно вмешиваться в религиозные дела, является спорным вопросом. [17] [20] [44] Любые попытки и требования индийского населения о едином гражданском кодексе рассматриваются индийскими мусульманами как угроза праву на религиозные личные законы. [5] [64] Согласно отчету Pew Research за 2021 год, три четверти мусульман (74%) поддерживают доступ к существующей системе исламских судов, но последователи других религий гораздо реже поддерживают доступ мусульман к этой отдельной судебной системе. [45]

Дело Шаха Бано

В 1978 году дело Шаха Бано вывело на передний план дебаты о секуляризме и требование единого гражданского кодекса в Индии. [20] [21]

Шах Бано была 62-летней мусульманкой из Индии, которая развелась со своим мужем, с которым прожила 44 года, в 1978 году. Согласно индийскому мусульманскому личному праву, ее муж не должен был платить алименты. Шах Бано подала в суд на регулярные выплаты алиментов в соответствии с разделом 125 Уголовно-процессуального кодекса 1978 года. [21] Шах Бано выиграла свое дело, а также апелляции в высший суд. Наряду с алиментами главный судья Верховного суда Индии написал в своем мнении, насколько несправедливо исламские личные законы относятся к женщинам и, следовательно, насколько необходимо для страны принять Единый гражданский кодекс. Главный судья также постановил, что ни один авторитетный текст ислама не запрещает выплату регулярных алиментов бывшим женам. [20] [43]

Решение Шах Бано немедленно вызвало споры и массовые демонстрации мусульманских мужчин. Исламское духовенство и Совет по мусульманскому личному праву Индии выступили против этого решения. [43] Вскоре после решения Верховного суда индийское правительство во главе с Радживом Ганди в качестве премьер-министра [65] приняло новый закон, который лишил всех мусульманских женщин, и только мусульманских женщин, права на содержание, гарантированного женщинам индуистской, христианской, парсийской, иудейской и других религий. Индийские мусульмане считают новый закон 1986 года, который выборочно освобождает их от выплаты содержания бывшей жене из-за их религии, светским, поскольку он уважает религиозные права мусульманских мужчин и признает, что они культурно отличаются от индийских мужчин и женщин других религий. Мусульманские противники утверждают, что любая попытка ввести Единый гражданский кодекс, то есть равные законы для каждого человека независимо от его или ее религии, будет отражать чувства и идеалы большинства индуистов. [20] [66]

Исламские феминистки

Противоречие не ограничивается индуистским и мусульманским населением в Индии. Например, исламское феминистское движение в Индии утверждает [67] , что проблема с мусульманским личным правом в Индии является историческим и продолжающимся неверным толкованием Корана. Феминистки утверждают, что Коран предоставляет мусульманским женщинам права, в которых на практике им постоянно отказывают мужчины-мусульмане- улемы в Индии. Они утверждают, что «патриархальные» толкования Корана неграмотными мусульманскими индийскими массами являются оскорбительными, и они требуют, чтобы у них было право читать Коран самостоятельно и толковать его в дружественной для женщин манере. [ необходима цитата ] В Индии нет правового механизма для принятия или обеспечения соблюдения требований этих исламских феминисток по религиозному праву. [ необходима цитата ]

Права женщин в Индии

Некоторые религиозные права, предоставляемые индийской концепцией секуляризма, которые, как утверждается, являются оскорбительными для индийских женщин, включают детские браки, [64] многоженство, неравные права наследования женщин и мужчин, внесудебные односторонние права развода мусульманина, которые не разрешены мусульманской женщине, и субъективный характер шариатских судов, джамаатов , дар-уль-кузат и религиозных кази, которые председательствуют в вопросах исламского семейного права. [17] [18] Тройной талак был запрещен в Индии после принятия исторического законопроекта 30 июля 2019 года. [68]

Государственная субсидия на религиозное паломничество

Индия продолжала предлагать либеральные субсидии на религиозное паломничество после 1950 года, в рамках своей полиморфной интерпретации секуляризма. [69] Самой крупной и спорной была программа субсидий на хадж для исламского паломничества в Мекку, которая подверглась критике как выгодная для богатых мусульман и дискриминационная по отношению к индуистам и христианам, которые не получали аналогичные субсидии на поездки к своим собственным святым местам. [69] Центральное правительство потратило около 120 миллионов долларов на субсидии на хадж в 2011 году . [70] В 2012 году Верховный суд Индии постановил прекратить программу религиозных субсидий в течение 10 лет. [71] Согласно статье в Wall Street Journal, лидеры индийских мусульман поддержали прекращение субсидий на хадж, потому что «хадж должен совершаться на деньги, праведно заработанные мусульманином, а не на деньги из благотворительности или займов. ». [70]

Гоа

Гоа — единственный штат в Индии, в котором действует Единый гражданский кодекс . [72] Эта система возникла во времена португальской колонизации и сохраняется до сих пор. [73] Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным правом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, который регулирует жизнь жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют религиозные гражданские кодексы, которые отдельно регулируют жизнь приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс/закон регулирует всех жителей Гоа, независимо от религии, этнической принадлежности или языковой принадлежности. Это предполагает возможность создания единого гражданского кодекса в стране с богатым религиозным разнообразием, такой как Индия. [73] Все еще существуют проблемы с точки зрения фактической реализации в повседневной жизни. [74]

Просмотры

Индуистский храм в Джайпуре, Индия, объединяющий традиционную многоярусную башню индуизма, пирамидальную ступу буддизма и купол ислама. Мраморные стороны украшены фигурами индуистских божеств, а также христианских святых и Иисуса Христа.

В своей статье в The Wall Street Journal Садананд Дхум критикует индийский «секуляризм» как обман и провал, поскольку это не совсем «секуляризм», как его понимают в западном мире (как разделение религии и государства ), а скорее религиозное умиротворение . Он пишет, что ошибочное понимание секуляризма среди левой интеллигенции Индии привело к тому, что индийские политики стали потакать религиозным лидерам и проповедникам, включая Закира Наика , и привело к тому, что Индия заняла мягкую позицию против исламского терроризма , религиозной воинственности и общественной дисгармонии в целом. [22]

Историк Рональд Инден пишет: [75]

Предполагалось, что Индия Неру будет привержена «секуляризму». Идея здесь в ее более слабой публично повторяемой форме заключалась в том, что правительство не будет вмешиваться в «личные» религиозные дела и создаст условия, в которых люди всех религий смогут жить в гармонии. Идея в ее более сильной, неофициально заявленной форме заключалась в том, что для модернизации Индии придется отказаться от веков традиционного религиозного невежества и суеверий и в конечном итоге полностью исключить индуизм и ислам из жизни людей. После обретения независимости правительства осуществляли секуляризм в основном путем отказа признавать религиозное прошлое индийского национализма , будь то индуистское или мусульманское, и в то же время (непоследовательно) сохраняя мусульманское «личное право» . [75]

Амартия Сен , индийский лауреат Нобелевской премии, предполагает [76] , что секуляризм в политическом — в отличие от церковного — смысле требует отделения государства от любого конкретного религиозного ордена. Это, утверждает Сен, можно интерпретировать по крайней мере двумя разными способами: «Первая точка зрения утверждает, что государство должно быть равноудалено от всех религий — отказываясь принимать чью-либо сторону и имея нейтральное отношение к ним. Вторая точка зрения настаивает на том, что государство не должно иметь вообще никаких отношений ни с одной религией», — цитирует Минхаза Мерчанта. [77] В обеих интерпретациях секуляризм выступает против предоставления какой-либо религии привилегированного положения в деятельности государства. Сен утверждает, что первая форма больше подходит для Индии, где нет требования, чтобы государство держалось подальше от любой связи с любым религиозным вопросом вообще. Скорее, необходимо убедиться, что в той мере, в какой государство имеет дело с разными религиями и членами разных религиозных общин, должна быть базовая симметрия обращения. [77] Сен не утверждает, что современная Индия симметрична в своем отношении и не предлагает никаких взглядов на то, является ли принятие шариата в таких вопросах, как детские браки, эквивалентным нейтральному отношению к религии. Критики Сена утверждают, что секуляризм, практикуемый в Индии, не является секуляризмом первой или второй разновидности, которую перечисляет Сен. [77]

Пакистанский обозреватель Фарман Наваз в своей статье «Почему индийские мусульмане-уллема непопулярны в Пакистане?» утверждает: « Маулана Аршад Мадани заявил, что семьдесят лет назад причиной разделения Индии было сектантство , и если сегодня снова возникнет тот же соблазн, то результаты будут такими же. Маулана Аршад Мадани считает секуляризм неизбежным для единства Индии». Маулана Аршад Мадани является убежденным критиком сектантства в Индии. Он считает, что Индия была разделена в 1947 году из-за сектантства. Он считает, что секуляризм неизбежен для солидарности и целостности Индии. [78]

Профессор средневековой истории в Университете имени Джавахарлала Неру и обозреватель The Hindu Харбанс Мукхия предполагает, что существовала дихотомия между секуляризмом и коммунализмом , которая занимала центральное место во время борьбы за свободу Индии . По мнению Мукхии, хотя секуляризм и коммунализм были отрицанием друг друга исторически, причем Конгресс олицетворял первое, а Мусульманская лига — второе, концептуально они оба разделяли категорию сообщества. По его мнению, концепция Конгресса о секуляризме была «всего лишь на полшага впереди коммунализма». [79]

На протяжении десятилетий после обретения независимости Конгресс практиковал свой секуляризм, в значительной степени игнорируя коммунализм меньшинства, а также поддаваясь коммунализму большинства, никогда не утверждая, что эти два понятия неразделимы. Вопросы достигли апогея, когда были открыты замки на Бабри Масджид, и очень гуманное решение Верховного суда по делу Шах Бано было отменено регрессивным законодательством. Именно эта двойная капитуляция дала толчок вызову БДП секуляризму Конгресса и возобновлению антагонизма общин в политике. Секуляризм, псевдосекуляризм, коммунализм и т. д. в Индии по сути являются политическими конструкциями. [79]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хейнс, Джеффри (2021). Справочник по религии и международным отношениям. Справочники Элгара по политологии. Edward Elgar Publishing Limited. стр. 348. ISBN 978-1-83910-024-6.
  2. ^ Кохли, Атул (2014). Демократия в Индии: анализ изменения отношений между государством и обществом. Библиотека Princeton Legacy. Princeton University Press. стр. 148. ISBN 978-1-4008-5951-1Индийский секуляризм после обретения независимости в основном был сформулирован такими лидерами, как Неру, которые использовали формальные инструменты центрального правительства для внедрения идеологии светской рационализации.
  3. ^ "Конституционный (сорок вторая поправка) акт, 1976". Правительство Индии. Архивировано из оригинала 28 марта 2015 года . Получено 1 декабря 2010 года .
  4. ^ abcde Джаффрелот, Кристоф (15 мая 2011 г.). «Искривленный секуляризм?». Hindustan Times .
  5. ^ abcdefg Раджагопалан 2003.
  6. ^ ab SR Bommai против Союза Индии 11 марта 1994 г. Indian Kanoon
  7. ^ «Когда Верховный суд решительно отделил религию от политики». 20 декабря 2017 г.
  8. ^ «Боммаи против Союза Индии». www.lawteacher.net .
  9. ^ ab Smith 2011, стр. 126–132.
  10. ^ ab Smith 2011, стр. 133–134.
  11. ^ «Как суды решают вопросы религии». 5 марта 2019 г.
  12. ^ ab Smith 2011, стр. 277–291.
  13. ^ abcdef DD Acevedo (2013), «Светскость в индийском контексте», Law & Social Inquiry , том 38, выпуск 1, стр. 138–167, doi :10.1111/j.1747-4469.2012.01304.x
  14. Смит 2011, стр. 126–134.
  15. ^ Субраманьян Свами (20 января 2014 г.). «Освобождение храмов от государственного контроля». The Hindu .
  16. ^ Законодательство indiaculture.nic.in [ мертвая ссылка ]
  17. ^ abcdefghi Ларсон 2001.
  18. ^ ab Зоя Хасан и Риту Менон (2005), Разнообразие жизни мусульманских женщин в Индии , Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0-8135-3703-0 , стр. 26–45, 59–64, 92–119 
  19. ^ ab Pantham, Thomas (1997). «Индийский секуляризм и его критики: некоторые размышления». The Review of Politics . 59 (3). Cambridge University Press: 523–540. doi : 10.1017/s0034670500027704. S2CID  146188919.
  20. ^ abcde Крейг Дункан, «Шах Бано: дилемма религиозной свободы и равенства полов», Корнелльский университет, Итака, 2009 г.
  21. ^ abc Джон Х. Мэнсфилд, «Персональные законы или единый гражданский кодекс?» в Роберт Д. Бэрд, ред., Религия и право в независимой Индии (Manohar Press, 1993), стр. 139–177
  22. ^ ab Dhume, Sadanand (20 июня 2010 г.). «Проблема с доктором Закиром Наиком». The Wall Street Journal .
  23. ^ Пиа Бранкаччо (2000). «Буддийские пещеры в Аурангабаде: влияние мирян». Ars Orientalis , том 30, приложение 1, стр. 41–50
  24. ^ Оуэн, Л. (2012). Вырезание преданности в пещерах джайн в Эллоре (т. 41). Брилл, Нидерланды
  25. ^ abcde AV Thomas, Христиане в светской Индии, Fairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0838610213 , стр. 26–27, 
  26. ^ Пещеры Эллоры, список Всемирного наследия ЮНЕСКО (1983)
  27. ^ Брокман, Н. (2011), Энциклопедия священных мест; 2-е издание; см. записи для Аджанты, Эллоры и других священных мест Индии, ISBN 978-1598846553 
  28. AL Basham, Чудо, которым была Индия , Grove Press, Нью-Йорк (1959); стр. 53-132.
  29. ^ Макаранд Паранджапе (2009), Измененные направления: Я, общество и нация в Индии , Лондон, Anthem Press South Asian Studies, ISBN 978-1-84331-797-5 , стр. 150-152 
  30. См. «Империя Великих Моголов». Энциклопедия всемирной истории Гейла: Правительства . Том 1. Детройт; Гейл, 2008
  31. ^ Ричардс, Джон Ф. Империя Великих Моголов . Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1993.
  32. ^ Доменик Марбанианг, Секуляризм в Индии , 2005, цитируется Шивом Шанкаром Дасом в «Буддийской Дхарме, светских законах и политике Бахуджана в Уттар-Прадеше», Madhya Pradesh Journal of Social Sciences , том 19. № 1, июнь 2014 г., стр. 121
  33. ^ Дерретт, Дж. Дункан (1973). Религия, право и государство Индия. Faber & Faber, Limited. ISBN 978-0-571-08478-4.
  34. ^ Нандини Чаттерджи, Становление индийского секуляризма: империя, закон и христианство Macmillan , ISBN 9780230220058 
  35. ^ Закон о применении мусульманского личного права (шариата), 1937 г., издательство Universal Law Publishing, Нью-Дели; стр. 3-7.
  36. ^ Закон о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 г., АКТ № 26 1937 г., Правительство Индии
  37. ^ Тарур, Шаши. «Раздел: Британская игра «разделяй и властвуй»». www.aljazeera.com .
  38. ^ ab Смит 2011.
  39. ^ Чандра Маллампалли, Христиане и общественная жизнь в колониальной Индии: борьба с маргинальностью (Лондон, 2004)
  40. Премьер-министр завтра запустит Национальную корпорацию по развитию вакфов, Бюро пресс-информации, Правительство Индии, Министерство по делам меньшинств, 28 января 2014 г.
  41. ^ К. Н. Кумари (1998), История индуистских религиозных фондов в Андхра-Прадеше , Northern Books, ISBN 978-8172110857 
  42. ^ Presler, FA (1983). "Структура и последствия политики храмов в Тамил Наду, 1967-81". Pacific Affairs , 56(2), 232-246
  43. ^ abc Лора Дженкинс, Шах Бано: права мусульманских женщин, Университет Цинциннати, Огайо (2000)
  44. ^ abc Madan, TN (1987), «Секуляризм на своем месте», Журнал азиатских исследований , 46 (4): 747–759
  45. ^ ab "Основные выводы о религии в Индии". Pew Research Center .
  46. ^ «Индия принадлежит только индуистам? Почти 75% индуистов говорят «нет», согласно опросу CSDS». 14 июня 2019 г.
  47. ^ Ashis Nandy (2007). AD Needham и RS Rajan (ред.). Кризис секуляризма в Индии. Duke University Press. стр. 109–112. ISBN 978-0-8223-3846-8.
  48. ^ Гангули, Сумит (2002). «Множественные революции в Индии». Журнал демократии . 13 (1). Издательство Университета Джона Хопкинса: 38–51. doi : 10.1353/jod.2002.0007. S2CID  145715953., Цитата: «Они утверждают, что секуляризм, практикуемый в Индии, представляет собой не более чем потакание меньшинствам и, следовательно, является псевдосекуляризмом».
  49. ^ «Ходатайство в Верховном суде об удалении слов «социалистический» и «светский» из преамбулы Конституции | Новости Индии - Times of India». The Times of India . 28 июля 2020 г.
  50. ^ «Иск в Верховном суде направлен на удаление слов «социалистический», «светский» из преамбулы Конституции». 29 июля 2020 г.
  51. ^ «В иске в Верховном суде предлагается удалить слова «социалистический», «светский» из преамбулы Конституции». Firstpost . 29 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 г. Получено 2 сентября 2021 г.
  52. ^ «Призыв Субраманьяна Свами удалить слова «социализм» и «секуляризм» из преамбулы к Конституции: Верховный суд рассмотрит дело 23 сентября». 2 сентября 2022 г.
  53. ^ «Субраманьян Свами добивается удаления слов «социализм» и «секуляризм» из преамбулы». The Statesman . 2 сентября 2022 г.
  54. ^ «Объявить Индию «индуистской Раштрой»: резолюция индуистского съезда». Hindustan Times . 17 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2021 г. Получено 2 сентября 2021 г.
  55. ^ «Проект «Хинду Раштры» предлагает в качестве столицы Варанаси вместо Дели». 13 августа 2022 г.
  56. ^ «Индия станет индуистской Раштрой к 2025 году, намекнул организатор Всеиндийской индуистской конференции». 12 июня 2022 г.
  57. ^ ab Smith 2011, стр. 3–8.
  58. ^ Смит 2011, стр. 126–128.
  59. ^ Смит 2011, стр. 126–133.
  60. Судья Р. А. Джахагирдар, «Светскость в Индии». Архивировано 29 октября 2013 г. в Wayback Machine , Международный гуманистический и этический союз, 11 мая 2003 г.
  61. ^ Смит 2011, стр. 290–291.
  62. ^ Элизабет Херд (2008), Политика секуляризма в международных отношениях , Princeton University Press
  63. ^ Гэри Якобсон, Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте , Princeton University Press, 2005
  64. ^ ab MG Radhakrishnan (22 сентября 2013 г.). «Мусульманские группы хотят отменить минимальный возраст вступления в брак». India Today .
  65. ^ Томас Р. Меткалф (2002). Краткая история Индии. Cambridge University Press. стр. 257. ISBN 978-0-521-63974-3. Самого Раджива Ганди мало волновало дело Шаха Бано, и, несомненно, он предпочел бы общий гражданский кодекс; тем не менее, он видел в противодействии этому решению Верховного суда ниспосланную небесами возможность привлечь избирателей меньшинства на сторону Конгресса.
  66. ^ Кирти Сингх, «Препятствия к правам женщин в Индии» в книге Ребекки Дж. Кук, ред. Права женщин: национальные и международные перспективы (University of Pennsylvania Press, 1994), стр. 375–396
  67. Сильвия Ватук, «Исламский феминизм в Индии: индийские мусульманские активистки и реформа мусульманского личного права», Современные азиатские исследования , том 42, выпуск 2–3, март 2008 г., стр. 489–518
  68. ^ «История вошла в историю, законопроект о тройном талаке принят парламентом». Веб-сайт India Today . 30 июля 2019 г.
  69. ^ ab Rao, B. (2006). «Различные значения секуляризма в Индии: заметки о концептуальных разъяснениях». Журнал церкви и государства . 48 (1). Oxford University Press: 59–60, 47–81. doi :10.1093/jcs/48.1.47.
  70. ^ ab Agarwal, Vibhuti (10 мая 2012 г.). «Должно ли правительство прекратить финансирование хаджа?». The Wall Street Journal . Получено 3 января 2020 г.
  71. ^ Ачин, Курт (10 мая 2012 г.). «Верховный суд Индии постановил прекратить субсидирование хаджа». Голос Америки . Получено 3 января 2020 г.
  72. ^ Фернандес, Аурелиано (2000). «Политический переход в постколониальных обществах. Гоа в перспективе». Lusotopie . 7 (1): 341–358.
  73. ^ ab Vohra, Rytim; Maya (2014). «Эмпирическое исследование необходимости единообразного гражданского кодекса в Индии» (PDF) . Международный журнал юридических и юридических исследований . 2 : 245–256.
  74. ^ Десоуза, Шайла (май 2004 г.). «Ситуационный анализ женщин в Гоа» (PDF) . Национальная комиссия по делам женщин.
  75. ^ AB Рональд Инден. Представляя Индию . Издательство Университета Индианы. 2000. с. xii.
  76. ^ Амартия Сен (2006), Аргументированный индеец: труды об истории, культуре и идентичности индейцев ; ISBN 978-0312426026 ; Picador 
  77. ^ abc Minhaz Merchant (24 июля 2013 г.). «Амартия Сен и аятоллы секуляризма – часть 3». The Times of India .
  78. ^ Фарман Наваз. «Почему индийские мусульмане-уллема непопулярны в Пакистане?». The Pashtun Times .
  79. ^ ab Mukhia, Aswini Mohapatra, Mridula Mukherjee & Harbans (27 апреля 2017 г.). «Мы — нация псевдосекуляристов?». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 8 июня 2024 г. — через www.thehindu.com.{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Дальнейшее чтение

Научные работы
Популярные произведения

Внешние ссылки