Символизм — это практика приложения лишь формальных или символических усилий для включения членов групп меньшинств , особенно путем набора людей из недостаточно представленных групп, чтобы создать видимость расового или гендерного равенства на рабочем месте или в образовательном контексте. [1] [2] [3] Усилия по включению символического человека в работу или школу обычно направлены на создание впечатления социальной инклюзивности и разнообразия (расового, религиозного, сексуального и т. д.). [4]
Социальная концепция и практика занятости символизма стали понятны в популярной культуре Соединенных Штатов в конце 1950-х годов. [5] Перед лицом расовой сегрегации символизм появился как решение, которое, хотя и было искренним в своих усилиях, только признавало проблему, но фактически не решало ее. [6] В книге «Почему мы не можем ждать» (1964) активист движения за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший обсуждал тему символизма и то, как он представляет собой минимальное принятие чернокожих людей в основное русло американского общества. [7]
Когда в 1963 году правозащитника Малкольма Икс спросили о достижениях Движения за гражданские права, он ответил : « Символика — это лицемерие. Один маленький студент в Университете Миссисипи — это лицемерие. Горстка студентов в Литл-Роке, Арканзас — это лицемерие. Пара студентов, посещающих школу в Джорджии — это лицемерие. Интеграция в Америке — это лицемерие в самой грубой форме. И весь мир может это видеть. Вся эта маленькая символика, которая размахивает перед негром, а затем ему говорят: «Посмотри, что мы делаем для тебя, Том». Почему весь мир может видеть, что это не что иное, как лицемерие? Все, что вы делаете, это ухудшаете свой имидж; вы не делаете его лучше». [8] Малкольм Икс подчеркивает, что символика используется Америкой как инструмент для улучшения своего имиджа, но ее попытки терпят неудачу. Например, в 1954 году Соединенные Штаты постановили, что сегрегация в государственных школах неконституционна в деле Браун против Совета по образованию . Малкольм Икс ссылается на Литл-Рок, штат Арканзас , где девять учеников пытались бороться за свои права посещать школу. 4 сентября 1957 года войска Национальной гвардии Арканзаса были отправлены вокруг Центральной средней школы, чтобы предотвратить поступление девяти афроамериканских учеников в школу для белых, бросая вызов федеральному закону. [9] Президент Эйзенхауэр федерализировал Национальную гвардию Арканзаса и заставил федеральные войска поддерживать закон. [9] Хотя этот день ознаменовал собой начало перемен в школьной системе Арканзаса для афроамериканских детей, десегрегация не означала равенства. Все девять учеников подверглись жестоким издевательствам со стороны белых учеников, и такое поведение поощрялось администрацией школы. [10] Пример Литл-Рока, приведенный Малкольмом Иксом, иллюстрирует, как символизм может быть направлен на создание впечатления социальной инклюзивности и разнообразия, не внося при этом существенных изменений в процесс включения недостаточно представленных групп.
В области психологии более широкое определение символизма — это ситуация, в которой к представителю особой категории относятся иначе, чем к другим людям. Характеристики, которые делают интересующее его лицо символом, могут восприниматься как недостаток или преимущество, как это поддерживает Вацлав Линков. В положительном свете эти особые люди могут рассматриваться как эксперты в своей расовой/культурной категории, ценные навыки или иную точку зрения на проект. Напротив, символизм чаще всего рассматривается как недостаток из-за остракизма выбранной выборки группы меньшинства. [11] Линков также приписывает недостатки в психологии культурному и числовому символизму, случаям, которые сместили место, где размещается ценность экспертизы, и его влияние на распространение информации, которая не является репрезентативной для всех возможных фактов. [11]
Профессор Гарвардской школы бизнеса Розабет Мосс Кантер утверждала еще в 1977 году [12] , что символический сотрудник обычно является частью «социально-асимметричной группы» сотрудников, принадлежащих к меньшинству , составляющему менее 15% от общей численности сотрудников на рабочем месте. [13]
По определению, символических сотрудников на рабочем месте, как известно, немного; следовательно, их предполагаемая высокая заметность среди персонала подвергает их большему давлению, заставляющему выполнять свою работу на более высоких производственных стандартах качества и объема и вести себя ожидаемым, стереотипным образом. [13] Учитывая малочисленность группы символических сотрудников на рабочем месте, индивидуальная идентичность каждого символического человека обычно не уважается доминирующей группой, которая применяет к ним стереотипную роль в качестве средства социального контроля на рабочем месте. [13] Чтобы избежать символизма на рабочем месте, разнообразие и инклюзивность должны быть интегрированы для создания среды, в которой люди чувствуют себя связанными и включенными. [14] Сотрудники должны наниматься на основе их способностей, а не пола, этнической принадлежности, расы и сексуальной ориентации.
Символизм также может оказывать влияние на психическое здоровье на рабочем месте. Согласно одному исследованию, расовые меньшинства также испытывают повышенное давление производительности, связанное с их расой и полом; однако многие сообщили, что расовые проблемы встречаются чаще, чем гендерные. [15] Будучи символом, человек становится более заметным на рабочем месте, подвергаясь большему вниманию и давлению, чтобы представлять целую группу. Тревога, стресс, истощение, вина, стыд и выгорание могут возникнуть из-за переутомления в попытках стать хорошим представителем своей группы идентичности. [16]
В своей работе о символизме и гендере профессор Кантер обнаружила, что проблемы, с которыми сталкиваются женщины в типично мужских профессиях, обусловлены исключительно перекосом в соотношении мужчин и женщин в этих профессиях. [13] Например, женщины часто недопредставлены в области STEM , где женщины также иногда сталкиваются с более враждебной рабочей средой, где чаще встречаются дискриминация и сексуальные домогательства. [17] Женщины в STEM могут испытывать большее давление производительности, чтобы работать усерднее в области, где доминируют мужчины, а также испытывать социальную изоляцию от мужчин на своем рабочем месте. [18] Давление, чтобы работать лучше, может быть обусловлено стереотипом о том, что женщины менее компетентны в математике и естественных науках. Эти неинклюзивные меры способствуют отсутствию женщин в STEM.
Профессор Кантер обнаружил, что бытие токеном вызывает три поведенческих последствия: видимость, поляризацию и ассимиляцию. [19] Во-первых, токены часто чувствуют, что за ними все время наблюдают, что приводит к ощущению большего давления, чтобы хорошо выступить. В попытках хорошо выступить токены будут чувствовать необходимость работать усерднее и стремиться к совершенству. [19] Во-вторых, поляризация подразумевает, что доминирующая группа чувствует себя некомфортно рядом с токенами или чувствует угрозу с их стороны из-за их отличий. [19] В результате токены могут испытывать социальную изоляцию из-за исключения из группы большинства. [19] Наконец, токены будут чувствовать необходимость ассимилироваться со стереотипной карикатурой своих ролей. [19] Например, женщины будут чувствовать себя вынужденными вести себя «подобающим образом» женщины, подкрепляя поведение стереотипов, с которыми они связаны. [19]
Было много споров вокруг концепции символического характера, стоящей за женщинами-директорами в корпоративных советах директоров. Поскольку мужчины непропорционально занимают большинство мест в советах директоров во всем мире, правительства и корпорации попытались решить эту несправедливую проблему распределения мест с помощью мер реформ. Меры реформ включают законодательство, обязывающее гендерное представительство в корпоративных советах директоров , что было в центре внимания общественных и политических дебатов. [20] Советы директоров, состоящие только из мужчин, обычно нанимают женщин для улучшения специализированных навыков и привнесения различных ценностей в процесс принятия решений. [20] В частности, женщины привносят полезные женские лидерские качества и навыки, такие как нерасположенность к риску, менее радикальное принятие решений и более устойчивые инвестиционные стратегии. [20] Однако мандат гендерного разнообразия может также навредить женщинам. Некоторые критики мандата считают, что он заставляет женщин выглядеть «заполнителями пространства», [21] что подрывает квалификацию, которую женщины могут привнести в свою работу.
В политике обвинения в символическом выдвижении могут иметь место, когда политическая партия выдвигает кандидатов из недостаточно представленных групп, таких как женщины или расовые меньшинства, в гонках, в которых у партии мало или нет шансов на победу, при этом прилагая ограниченные или не прилагая никаких усилий для того, чтобы гарантировать таким кандидатам аналогичные возможности для победы в гонках, в которых партия находится в безопасности или пользуется предпочтением. [22] «Символические» кандидаты часто представляются в качестве бумажных кандидатов , в то время как выдвижение кандидатов на конкурентные или безопасные места продолжает отдавать предпочтение членам группы большинства. [23]
Конечным результатом такого подхода является то, что список кандидатов партии сохраняет видимость разнообразия , но члены группы большинства остаются перепредставленными в партийном собрании после выборов — и, таким образом, на самом деле не происходит существенного прогресса в направлении большего включения недостаточно представленных групп. [23]
В художественной литературе символы-символы представляют группы, которые отличаются от нормы (обычно определяются как белые гетеросексуальные мужчины) и в противном случае исключаются из истории. Символ-символ может быть основан на этнической принадлежности (например, черный , испаноговорящий , азиат ), религии (например, еврей , мусульманин ), сексуальной ориентации (например, гей ), поле (обычно женский персонаж в преимущественно мужском составе) или инвалидности. Символ-символ обычно является второстепенным персонажем и, как таковой, обычно является одноразовым и устраняется из повествования в начале истории, чтобы усилить драматизм, сохраняя при этом главных героев. [24] [25]
Символизм в телевизионной обстановке может быть любым актом помещения меньшинства в смесь для создания некоторого рода публично наблюдаемого разнообразия. Расовое разделение на телевидении присутствует с первого телевизионного шоу, которое наняло меньшинства, Amos 'n' Andy (1928–1960), в 1943 году. Независимо от того, может ли символический персонаж быть стереотипным или нет, символизм может инициировать целое предвзятое восприятие, которое может противоречить тому, как люди видят определенную расу, культуру, пол или этническую принадлежность. [26] Из The Huffington Post , Америка Феррера утверждает: «Смысл символизма заключается в том, чтобы вставлять разнообразных персонажей, потому что вы чувствуете, что должны это делать; настоящее разнообразие означает написание персонажей, которые определяются не только цветом их кожи, и подбор подходящего актера на роль». [27]
Этническое и расовое представительство на телевидении было доказано как образовательная основа для информирования массовой аудитории. Однако символизм приводит к узкому представительству групп меньшинств, и эта тенденция часто приводит к тому, что персонажи меньшинств выставляются в негативном или стереотипном свете. [28] Исследования, проведенные еще в 1970-х годах, указывают на раннее признание и неодобрение символизма и его влияния на восприятие групп меньшинств, в частности, восприятие афроамериканцев. Символизм, казалось, использовался как быстрое решение для полной пустоты основных/повторяющихся ролей меньшинств на телевидении, но его перекошенное представительство не оставляло места для полностью независимых и положительных ролей. На протяжении всего этого десятилетия основные вещательные сети , включая NBC и ABC, поддерживали коллективное соотношение белых персонажей к черным персонажам 10:1, гораздо меньшая часть из которых имела повторяющихся персонажей афроамериканцев. При этом представительство афроамериканских женщин было намного тоньше. Использование этих символических персонажей часто изображало афроамериканцев в качестве помощников их белых коллег. [29] Исследования, завершенные на основе этнических персонажей в новом тысячелетии, показали, что представительство мужчин возросло в цифрах, но не улучшилось в негативном изображении. Статистика по этническим персонажам по-прежнему предполагает токсичную мужественность у афроамериканских мужчин; угрожающе мощные стереотипы об афроамериканских женщинах; гиперсексуальность афроамериканских и азиатских женщин; и женственные характеристики у азиатских мужчин и мужчин других расовых меньшинств. [30]
Как и телевидение, символизм в СМИ со временем менялся, чтобы совпадать с реальными событиями. В 1946-87 годах The New Yorker был проанализирован, чтобы определить, как часто и в каких ситуациях чернокожие люди изображались в разделе карикатур журнала. За 42 года исследований был только один американский чернокожий главный герой в мультфильме, где раса не была главной темой, раса фактически была совершенно не важна. Все мультфильмы с самых ранних времен изображали чернокожих людей в США в стереотипных ролях. В конце 1960-х и начале 1970-х годов мультфильмы в основном были расово-тематические и изображали чернокожих людей в «символических» ролях, где они были только для того, чтобы создать чувство включенности. [31]
Символизм проявляется в рекламе, а также в других подразделениях основных СМИ. Символизм интерпретируется как усиление скрытых представлений меньшинств в рекламных роликах. Исследования показали, что среди других расовых меньшинств азиатские американцы являются мишенью рекламных компаний для достижения разнообразия кастинга, но являются наиболее вероятным этническим меньшинством, которое будет помещено на задний план рекламы. [32] [33]
Писательница Рене Козиер отмечает, что чернокожие персонажи, которые умирают первыми, впервые были выявлены в голливудских фильмах ужасов 1930-х годов. Церемонии вручения премии «Оскар» подверглись критике из-за отсутствия представительства цветных людей, поскольку критики указывали на отсутствие представителей меньшинств, номинированных на награды, особенно в 2015 и 2016 годах, когда не было номинировано ни одного цветного актера. Примерно в это же время на долю представителей меньшинств приходилось 12,9% главных ролей в 163 фильмах, обследованных в 2014 году, согласно отчету Hollywood Diversity Report за 2016 год. [34]
После выхода оригинальных трёх фильмов «Звёздных войн» и более поздних трёх приквелов было много обсуждений, особенно в Twitter и Reddit, этого использования символизма. [35] [36] [37] Персонажи Лэндо Калриссиана (которого сыграл Билли Ди Уильямс ) и Мейса Винду (которого сыграл Сэмюэл Л. Джексон ) упоминались как два человеческих персонажа расового меньшинства, которые появлялись на экране. Лэндо был одним из первых разработанных чернокожих персонажей в научно-фантастическом фильме того времени. Профессор афроамериканских исследований в Университете Лойола Мэримаунт Адилифу Нама заявил, что этот персонаж является «формой символизма, которая придала одно из самых оптимистичных лиц расовой инклюзивности в жанре, который исторически исключал представительство чёрных». [36]
Когда в 2015 году вышел первый фильм новейшей части франшизы, «Пробуждение силы », разговор изменился. [38] Если в прошлых двух трилогиях главными тремя героями были двое белых мужчин и белая женщина, то в новой трилогии главное трио состоит из чернокожего мужчины ( Джон Бойега ), испаноязычного мужчины ( Оскар Айзек ) и белой женщины ( Дэйзи Ридли ). [38]
Фильм «Черная пантера» , снятый Райаном Куглером, изображает героев вымышленного африканского королевства Ваканда как богоподобных. Они обладают потусторонней утонченностью благодаря своей черноте, в отличие от давних тенденций в мейнстримном кино к символизму, стереотипизации и жертвенности в изображениях людей африканского происхождения. Супергерой Черная пантера, он же Король Т'Чалла, учится быть солидарным с угнетенными, даже с теми, в чьем угнетении он был невольным соучастником, например, с детьми африканской диаспоры. В результате фильм может служить катализатором для размышлений со стороны зрителей с точки зрения того, как они могли бы более ясно воспринимать сложность, разнообразие и неоднозначность, представленную чернотой, будь то чужой или своей собственной, и как они тоже могли бы идентифицировать себя с Другим. [39]
В фильме GBF режиссера Даррена Стайна рассказывается о путешествии двух подростков-геев, Таннера и Брента, в их стремлении к популярности в старшей школе. Фильм исследует тему символизма, демонстрируя желание гомосексуального мужчины-лучшего друга типично гетеросексуальными женщинами. Три самые популярные девочки в школе: Фосетт Брукс, Каприс Уинтерс и Шли Осгуд считают, что ключ к завоеванию титула королевы выпускного бала — это приобретение лучшего друга-гея. В средствах массовой информации лучшие друзья-геи представлены как дерзкие, женоподобные, модные и яркие, что делает их стандартным дополнением к главному герою. [40] В то время как Таннер и Брент планируют стать популярными, выставляя напоказ свою сексуальность, девушки разочарованы, узнав, что Таннер противоречит стереотипным геям, которых они видели по телевизору. Фильм показывает, насколько вредно ассоциировать стереотипы о геях с персонажами-геями.
Кинокритик Армонд Уайт привел опрос журнала Sight and Sound Greatest Films of All Time, проведенный в 2022 году, в качестве примера символизма. [41] Он написал, что опрос стал «референдумом по вопросу политической корректности», который «предпочитает феминистскую, черную, квир-политику, а не синефилию». [41]
{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь )«В опросе участвуют небелые режиссеры: двое — Эдвард Янг, а также Спайк Ли, Усман Сембен, Джордан Пил, Джибирил Диоп Мамбети и Джули Дэш, что добавляет больше символичности, чем оригинальности»
Словарное определение термина токенизм в Викисловаре