Символическая антропология или, более широко, символическая и интерпретативная антропология , является изучением культурных символов и того, как эти символы могут быть использованы для лучшего понимания конкретного общества. По словам Клиффорда Гирца , «[б]еря, вместе с Максом Вебером , что человек — это животное, подвешенное в сетях значений, которые он сам сплел, я считаю культуру этими сетями, и ее анализ, следовательно, не экспериментальной наукой в поисках закона, а интерпретативной наукой в поисках смысла». [1] Теоретически символическая антропология предполагает, что культура лежит в основе интерпретации индивидами окружающей их среды и что она фактически не существует за пределами самих индивидов. Более того, значение, приписываемое поведению людей, формируется их культурно установленными символами. Символическая антропология стремится полностью понять, как индивиды приписывают значения определенным вещам, что затем приводит к культурному выражению. [2] Существует два основных признанных подхода к интерпретации символической антропологии: интерпретативный подход и символический подход. Оба подхода являются продуктами разных деятелей, Клиффорда Гирца (интерпретативный) и Виктора Тернера (символический). [3] Есть также еще одна ключевая фигура в символической антропологии, Дэвид М. Шнайдер , который не попадает ни в одну из школ мысли. Символическая антропология следует литературной основе вместо эмпирической, что означает, что она меньше озабочена объектами науки, такими как математика или логика, вместо того, чтобы сосредоточиться на таких инструментах, как психология и литература. Это не значит, что полевая работа не проводится в символической антропологии, но исследовательская интерпретация оценивается на более идеологической основе. [2]
Известные деятели символической антропологии включают Клиффорда Гирца , Дэвида М. Шнайдера , Виктора Тернера и Мэри Дуглас . [ необходима ссылка ]
Интерпретативный подход Клиффорда Гирца утверждает, что люди нуждаются в символических «источниках освещения», чтобы ориентироваться на систему значений в определенной культуре. Гирц находился под сильным влиянием социолога Макса Вебера и больше интересовался общими культурными операциями. Виктор Тернер считал, что символы инициируют социальные действия и являются «определяемыми влияниями, склоняющими людей и группы к действию». Влияние Тернера в значительной степени исходило от Эмиля Дюркгейма , которого больше волновало то, как символы функционируют в обществе. [3] Две различные школы взглядов на символическую антропологию также имеют свои корни в разных культурах, работа Виктора Тернера традиционно признается британским способом мышления, в то время как работа Клиффорда Гирца рассматривается как американский способ.
Цель символической и интерпретативной антропологии можно описать с помощью термина, часто используемого Гирцем, который произошел от Гилберта Райла , « Толстое описание ». Под этим подразумевается, что поскольку культура и поведение могут изучаться только как единое целое, изучая культуру и ее более мелкие части структуры, то толстое описание — это то, что детализирует интерпретацию тех, кто принадлежит к определенной культуре. [3] Виктор Тернер предложил концепцию «социальной драмы» для описания социальных взаимодействий, которые влекут за собой некоторый вид конфликта в обществе, предлагая их символическое значение. Его модель предполагает, что существует четыре фазы любого конфликтного взаимодействия: 1 — Нарушение; 2 — Кризис; 3 — Возмещение; 4 — Реинтеграция; каждая из них может описывать последовательность событий, которая происходит из драмы в любом данном социальном отношении. Таким образом Тернер демонстрирует свою теорию этого линейного ритуала в обществе, включающую несколько проявлений символизма. Тернер утверждает, что его теория была выведена после наблюдения за взаимодействием народа ндембу в Западной и Центральной Анголе в Африке, а затем после того, как он воспринял ее среди большинства других народов. [4]
Антропология и психология влияли друг на друга с самого начала, особенно из-за влияния, которое оказывали друг на друга такие фигуры, как Зигмунд Фрейд , Карл Юнг и Клод Леви-Стросс . Французский антрополог Леви-Стросс, как и швейцарский психиатр Юнг, хотел понять разум через понимание мифа. Символическая или интерпретативная антропология подчеркивает индивидуальную интерпретацию событий и то, как эта интерпретация усиливает более коллективно воспринимаемые характеристики или ритуалы группы. Более того, это единственное реальное различие в целях двух областей: одна фокусируется на коллективе, а другая на индивидууме. Однако нельзя провести четкую границу между культурой разума и разумом, поскольку они обе вносят вклад друг в друга. Эти две области включают в себя разные наборы данных и настройки, но требуют схожих подходов, в какой бы школе мысли они ни использовались. Среди основных деятелей были ранние колебания по поводу интеграции двух областей, несмотря на явное совпадение в мышлении, например, косвенное влияние Дюркгейма и Юнга на некоторые теории друг друга. Некоторые отвергают связь между этими двумя областями, полагая, что символическая антропология не может быть сведена к психологии каким-либо образом, или что только культура определяет поведение, игнорируя роль индивидуальной психики в коллективных чертах, выраженных через плотное описание. [5]
