stringtranslate.com

Славянский Иосиф Флавий

Издание 1640 года трудов Иосифа Флавия

Славянский Иосиф Флавий — это древневосточнославянский перевод « Истории Иудейской войны » Иосифа Флавия , который содержит многочисленные интерполяции и пропуски, которые отличают его от всех других известных версий « Истории » Иосифа Флавия . Подлинность интерполяций была основным предметом споров в 20 веке, но новейшие исследования отвергли их. [1] [2]

Фон

Иосиф Флавий написал все свои сохранившиеся работы после своего основания в Риме (ок. 71 г. н. э.) под покровительством императора Флавиев Веспасиана . Однако, как это часто бывает с древними текстами, не сохранилось ни одной рукописи работ Иосифа, которая могла бы быть датирована ранее 11 века, и самые старые из них представляют собой греческие минускулы, скопированные христианскими монахами. [3] (Евреи не сохранили труды Иосифа, потому что считали его предателем. [4] ) Из примерно 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа, 33 датируются до 14 века. [5]

По мнению Ван Ворста, Крида и узкой группы исследователей, ссылки на Иисуса у Иосифа Флавия, обнаруженные в 18-й и 20-й книгах « Иудейских древностей», не встречаются ни в каких других версиях « Иудейской войны » Иосифа Флавия , за исключением славянской версии Testimonium Flavianum (иногда называемой Testimonium Slavonium ), которая появилась на Западе в начале XX века, после ее обнаружения в России в конце XIX века. [6] [7] Хотя эта точка зрения никогда не разделялась большинством экспертов в этой области, она была окончательно опровергнута в 1972 году исследованием профессора Еврейского университета Шломо Пинеса мелькитского перевода X века историка Агапия. Исследование Пайнса показывает, что современный опубликованный текст Иосифа Флавия включает незначительные дополнения к первой ссылке на Иисуса в оригинальном тексте Иосифа Флавия (Древности 18:63) и, скорее всего, не содержит никаких изменений во второй ссылке ( Древности 20:200) на Иисуса, в которой фигурирует его брат Иаков. Учитывая, что обсуждение этих ссылок касается существования человека по имени Иисус, а не анализа божественной или святой природы этого человека, подавляющее большинство экспертов сходятся во мнении, что небиблейские источники, свидетельствующие о существовании Иисуса, доказано достоверными. [8]

История текста

Самая ранняя сохранившаяся рукопись славянского Иосифа Флавия датируется 1463 годом. Однако сам перевод, по крайней мере, на столетие старше. Некоторые ученые связывают его с самой первой славянской школой переводчиков, действовавшей в девятом и десятом веках. Другие связывают его с еврейской общиной Львова в четырнадцатом веке. Фактически возможна любая дата между этими двумя крайностями. [9]

Текст обычно ассоциируется с Киевской Русью на том основании, что он имеет проторусские черты. Он широко копировался и сохранился в 33 рукописях. В некоторых он переплетается с хрониками византийских историков Иоанна Малалы и Георгия Амартола , образуя единую всеобщую историю . [9]

Григорий Василий был сербским православным монахом и книжником, который перевел «Иудейскую войну» со старославянского на сербский язык в шестнадцатом веке. [10] Все они предшествуют первому английскому переводу трудов Иосифа Флавия, основанному на латинском тексте, сделанному в 1602 году Томасом Лоджем .

История спора

Существование документов, которые привели к открытию славянского Иосифа Флавия, было впервые обнаружено А. Н. Поповым в России в 1866 году. [7] В 1879 году Измаил Срезневский указал, что используемый язык не был болгарским или сербским, но сопоставимым с русскими летописями. [11] Примерно в то же время, что и Срезневский, эту тему также изучал Э. Барсов , и к концу XIX века знание о существовании документов было установлено на Западе благодаря их перечислению Ниезе и Дестиноном в 1894 году. [7] Эстонский ученый Александр Берендтс опубликовал немецкий перевод в 1906 году и выдвинул теорию о том, что славянская версия была получена из оригинального арамейского текста Иосифа Флавия. [7] Однако Пол Л. Майер утверждает, что славянский Иосиф Флавий «включает в себя так много сенсационных добавлений», что большинство современных ученых считают его сильно окрашенным переводом и парафразом и не считают его верным оригинальному арамейскому тексту. [12]

Славянский Иосиф Флавий был защищен в 1926 году как подлинный Робертом Эйслером и позже поддержан Джорджем Уильямсоном. [13] Роберт Ван Ворст утверждает, что помимо спорной книги Эйслера и заявлений Уильямсона, «не было сделано никаких серьезных доказательств» подлинности славянского Иосифа Флавия . [13] Генри Лиминг утверждает, что Эйслер порой использовал недостаточно обоснованный материал, который затем был дискредитирован, добавив, что филологические попытки Эйслера сделать обратный перевод с древнерусского на греческий были показаны как «крайне хлипкие». [11] Ван Ворст утверждает, что содержание отрывков в славянском Иосифе Флавии показывает, что «они являются христианскими сочинениями и что они не предоставляют аутентичной текстовой альтернативы основному Testimonium Flavianum ». [14]

В 1948 году Соломон Цейтлин утверждал, что славянский перевод Иосифа Флавия был составлен с целью дать христианскую версию Иосифа Флавия на греческом языке. [15]

Стивен Б. Боумен утверждает, что рассмотрение славянского Иосифа Флавия следует исключить из научных дискуссий первого века, поскольку оно относится только к македонским элементам X и XI веков. [2] В «Кембриджской истории иудаизма» утверждается, что славянская версия включает утверждения, которые Иосиф вряд ли мог написать, и что недавнее научное мнение отвергает славянского Иосифа как не совсем подлинный, а творение XI века как идеологическую борьбу против хазар . [16] Ван Вурст утверждает, что славянский Иосиф Флавий иногда сосредотачивается на обвинении Пилата и евреев, вплоть до предположения, что евреи, а не римляне распяли Иисуса. [13]

Луис Фельдман утверждает, что вопрос «является ли Иосиф Флавий автором дополнений и изменений в славянской версии» обычно получал отрицательный ответ. [17] Крейг А. Эванс утверждает, что хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали славянскую версию Иосифа Флавия , «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-либо ценное для исследования Иисуса». [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Chilton & Evans 1998, стр. 451.
  2. ^ ab Bowman 1987, стр. 373–374.
  3. ^ Фельдман и Хата 1989, стр. 431.
  4. ^ Флавий Иосиф Флавий и др. 2003, с. 26.
  5. ^ Барас 1987, стр. 369.
  6. ^ Ван Ворст 2000, стр. 85.
  7. ^ abcd Символ веры 1932.
  8. ^ Камински, Джоэл С. (март 1997 г.). "Иосиф Флавий: основные труды. Отредактировано и переведено Полом Л. Майером. Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel Publications, 1994. 416 стр. $24.99". Church History . 66 (1): 185. doi :10.2307/3169705. ISSN  0009-6407. JSTOR  3169705. S2CID  162250694.
  9. ^ аб Лиминг 2016, с. 391–92.
  10. ^ Яковлевич, Живоин (2011). «Редактирование сербской рукописи шестнадцатого века (HM. SMS. 280): лексический анализ в сравнении с русским оригиналом».
  11. ^ аб Флавий Иосиф Флавий и др. 2003, стр. 1–4.
  12. ^ Флавий Иосиф Флавий, Уистон и Майер 1999, стр. 11.
  13. ^ abc Van Voorst 2000, стр. 87.
  14. ^ Ван Вурст 2000, стр. 87–88.
  15. ^ Цейтлин 1948.
  16. ^ Дэвис 2000, стр. 918.
  17. ^ Барас 1987, стр. 339.

Библиография

Внешние ссылки