«Витгенштейн о правилах и частном языке» — это книга философа языка Саула Крипке, вышедшая в 1982 году , в которой он утверждает, что центральный аргумент «Философских исследований » Людвига Витгенштейна сосредоточенна разрушительном парадоксе следования правилам, который подрывает возможность постоянного следования правилам в нашей жизни. использование языка. Крипке пишет, что этот парадокс является «самой радикальной и оригинальной скептической проблемой, которую философия видела до сих пор» (с. 60). Он утверждает, что Витгенштейн не отвергает аргумент, который приводит к парадоксу следования правилам, но принимает его и предлагает «скептическое решение», чтобы смягчить разрушительные последствия парадокса.
Хотя большинство комментаторов признают, что «Философские исследования» содержат парадокс следования правилам, как его представляет Крипке, немногие согласились приписать скептическое решение Крипке Витгенштейну. Крипке выражает сомнения в «Витгенштейне о правилах и частном языке» относительно того, поддержит ли Витгенштейн его интерпретацию «Философских исследований» . Он говорит, что его книгу следует читать не как попытку дать точное изложение взглядов Витгенштейна, а скорее как изложение аргументов Витгенштейна, «поскольку они поразили Крипке и представляли для него проблему» (стр. 5). Чемодан « Крипкенштейн » был придуман как термин для обозначения вымышленного человека, который придерживается взглядов, выраженных в прочтении Крипке «Философских исследований » ; таким образом, удобно говорить о собственных взглядах Крипке, взглядах Витгенштейна (в их общем понимании) и взглядах Крипкенштейна. Исследователь Витгенштейна Дэвид Г. Стерн считает книгу Крипке самой влиятельной и широко обсуждаемой работой о Витгенштейне с 1980-х годов. [1]
В §201a «Философских исследований » Витгенштейн прямо заявляет о парадоксе следования правилам : «Это был наш парадокс: ни один образ действий не мог быть определен правилом, потому что любой образ действий можно привести в соответствие с правилом». Крипке приводит математический пример, иллюстрирующий рассуждения, ведущие к этому выводу. Предположим, вы никогда раньше не складывали числа, большие или равные 57. Далее, предположим, что вас просят выполнить вычисление 68 + 7. Наша естественная склонность состоит в том, что вы примените функцию сложения, как вы это делали раньше, и вычислите, что правильный ответ — 75. Но теперь представьте, что приходит странный скептик и утверждает:
В конце концов, рассуждают скептики, по предположению, вы никогда раньше не складывали числа 57 или больше. То, что вы на самом деле имели в виду «quus», определяемое как:
Таким образом, согласно функции quus, если любое из двух добавленных чисел равно 57 или больше, сумма равна 5. Скептик утверждает, что о вас не существует факта, который бы определял, что вы должны ответить 75, а не 5, поскольку каждое предыдущее сложение является совместим с функцией quus вместо функции plus, поскольку вы никогда раньше не добавляли число, большее или равное 57. Ваше прошлое использование функции сложения допускает бесконечное количество различных интерпретаций, подобных quus. Похоже, что каждое новое применение «плюса» вместо того, чтобы подчиняться строгому и однозначному правилу, на самом деле является прыжком в темноту.
Подобные скептические рассуждения можно применить к любому слову любого человеческого языка. Сила примера Крипке в том, что в математике правила использования выражений четко определены для бесконечного числа случаев. Крипке не подвергает сомнению математическую достоверность функции «+», а скорее металингвистическое использование слова «плюс»: какой факт мы можем указать, который показывает, что «плюс» относится к математической функции «+»?
Если в целях аргументации мы предположим, что «плюс» относится к функции «+», скептическая проблема просто всплывет на поверхность на более высоком уровне. Сам алгоритм сложения будет содержать термины, допускающие разные и несовместимые интерпретации. Короче говоря, правила интерпретации правил не помогают, поскольку сами по себе их можно интерпретировать по-разному. Или, как говорит Витгенштейн, «любая интерпретация все еще висит в воздухе вместе с тем, что она интерпретирует, и не может дать ей никакой поддержки. Интерпретации сами по себе не определяют значения» (« Философские исследования» , §198а).
Вслед за Дэвидом Юмом Крипке различает два типа решения скептических парадоксов. Прямые решения растворяют парадоксы, отвергая одну (или несколько) предпосылок, которые к ним приводят. Скептические решения признают истинность парадокса, но утверждают, что он не подрывает наши обычные убеждения и практики так, как кажется. Поскольку Крипке считает, что Витгенштейн поддерживает скептический парадокс, он придерживается мнения, что Витгенштейн предлагает скептическое, а не прямое решение. [2]
Парадокс следования правилам угрожает нашим обычным убеждениям и практикам, касающимся значения, поскольку он подразумевает, что не существует такого понятия, как значение чего-либо с помощью выражения или предложения. Джон Макдауэлл объясняет это следующим образом. Мы склонны думать о значении в договорных терминах: то есть значения обязывают или обязывают нас использовать слова определенным образом. Например, когда вы понимаете значение слова «собака», вы знаете, что вам следует использовать это слово для обозначения собак, а не кошек. Но если не может быть правил, регулирующих использование слов, как, по-видимому, показывает парадокс следования правилам, это интуитивное представление о значении полностью подрывается.
Крипке считает, что другие комментаторы «Философских исследований» полагали, что аргумент о частном языке представлен в разделах, встречающихся после §243. [3] Крипке возражает против этой точки зрения, отмечая, что вывод аргумента явно изложен в § 202, который гласит: «Следовательно, невозможно подчиняться правилу «частно»: в противном случае думать, что человек подчиняется правилу, было бы то же самое. как подчинение ему». Далее, во вступительном разделе Крипке определяет интересы Витгенштейна в философии сознания как связанные с его интересами к основам математики, поскольку оба предмета требуют рассмотрения правил и их следования. [4]
Скептическое решение Крипке таково: правильное следование пользователем языка правилу не оправдывается никаким фактом, который можно получить об отношении между кандидатом на применение правила в конкретном случае и самим предполагаемым правилом (что касается Юма, причинная связь между двумя события a и b не определяются каким-либо конкретным фактом, возникшим между ними, взятыми изолированно ); скорее, утверждение о том, что правило, которому следуют, оправдано тем фактом, что поведение, окружающее кандидатный экземпляр следования правилу (кандидатным последователем правила), соответствует ожиданиям других пользователей языка. Тот факт, что решение не основано на факте о конкретном случае предполагаемого следования правилам – как это было бы, если бы оно было основано на каком-то ментальном состоянии значения, интерпретации или намерения – показывает, что это решение является скептическим в том смысле, который указывает Крипке. .
В отличие от решения, предложенного Крипке (вверху) и Криспином Райтом (в другом месте), Макдауэлл интерпретирует Витгенштейна как правильно (с точки зрения Макдауэлла), предлагающего «прямое решение». [5] Макдауэлл утверждает, что Витгенштейн действительно представляет парадокс (как утверждает Крипке), но далее он утверждает, что Витгенштейн отвергает парадокс на том основании, что он ассимилирует понимание и интерпретацию. Чтобы что-то понять, нам нужна интерпретация. То есть, чтобы понять, что подразумевается под «плюсом», мы должны сначала интерпретировать, что означает «плюс». Это приводит либо к скептицизму (как узнать, что ваша интерпретация правильная?), либо к относительности, согласно которой наше понимание и, следовательно, интерпретации детерминированы лишь в той мере, в какой мы их использовали. Согласно этой последней точке зрения, поддержанной Витгенштейном в чтениях Райта, не существует фактов числового сложения, которые мы до сих пор не обнаружили, поэтому, когда мы сталкиваемся с такими ситуациями, мы можем конкретизировать наши интерпретации дальше. По мнению Макдауэлла, обе эти альтернативы весьма неудовлетворительны, последняя потому, что мы хотим сказать, что существуют факты о числах, которые еще не были добавлены.
Макдауэлл далее пишет, что для понимания следования правилам мы должны понимать, что это результат внедрения в обычай или практику. Таким образом, чтобы понять сложение, нужно просто освоить практику сложения. Эту позицию часто называют «анти-антиреализмом», имея в виду, что он утверждает, что результатом скептических аргументов, таких как парадокс следования правилам, является склонение философской теории к реализму, тем самым делая смелые метафизические заявления. Поскольку Макдауэлл предлагает прямое решение, согласование парадокса следования правилам с реализмом означало бы упущение основного положения Витгенштейна о том, что смысл часто можно назвать употреблением. Это соответствует квиетизму , мнению, что философская теория приводит только к дихотомиям и что понятие теории значения бессмысленно.
Джордж М. Уилсон утверждает, что существует способ представить Крипкенштейна как философскую позицию, совместимую с семантическим реализмом: [6] путем различения двух видов выводов, вытекающих из парадокса следования правилам, проиллюстрированного говорящим S, использующим термин T. :
BSC (Основное скептическое заключение): относительно S не существует фактов, которые бы фиксировали какой-либо набор свойств в качестве стандарта правильности использования S S T.
RSC (Радикальное Скептическое Заключение): Никто никогда ничего не подразумевает под каким-либо термином.
Уилсон утверждает, что скептик Крипке действительно привержен RSC, но Крипке считает, что Витгенштейн поддерживает BSC, но опровергает RSC. Это, утверждает Уилсон, достигается с помощью концепции знакомства. Когда S использует T, его правильность определяется не фактом о S (при этом принимается парадокс следования правилу) и не соответствием между T и названным объектом (тем самым отрицая идею теории соответствия), а тем непреодолимым фактом, что T является основано на знакомстве и используется для обозначения других подобных объектов. Это знакомство не зависит от S и в некотором смысле является внешним по отношению к нему, что делает знакомство основой семантического реализма.
Тем не менее, предлагаемый Уилсоном реализм минимален, частично принимая критику Макдауэлла.
![{\displaystyle x{\text{ quus }}y={\begin{cases}x+y& {\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text{for }}x\geq 57{\text{ или }}y\geq 57\end{cases}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/b823021ae16ab4861af872fe58c9dc0e18af9875)