Использование Сарума (или Использование Солсбери , также известное как Сарум-ритуал ) — это литургическое использование латинских обрядов , разработанное в Солсберийском соборе и использовавшееся с конца одиннадцатого века до английской Реформации . [1] Он во многом идентичен Римскому обряду , и около десяти процентов его материала взято из других источников. [2] Литургия собора пользовалась большим уважением в период позднего средневековья , и церкви на Британских островах и в некоторых частях северо-западной Европы адаптировали свои обычаи для празднования Евхаристии и канонических часов . Устав Сарум занимает уникальную экуменическую позицию, поскольку он оказывает влияние и разрешен для литургического использования Римско-Католической Церковью , Восточной Православной Церковью , а также Англиканской Церковью .
В 1078 году Вильгельм Нормандский назначил Осмунда , нормандского дворянина, епископом Солсбери (периодическое название места, руины которого теперь известны как Старый Сарум ). [3] Будучи епископом , Осмунд инициировал некоторые изменения в существующем кельтско-англосаксонском обряде и местных адаптациях римского обряда, опираясь как на нормандские, так и на англосаксонские традиции.
Литургисты девятнадцатого века предположили, что литургические практики Руана на севере Франции вдохновили литургические книги Сарума . Норманны свергли большую часть англосаксонского епископата, заменив их норманнскими епископами, одним из которых был Осмунд. Учитывая сходство литургии в Руане и Саруме, похоже, что норманны также импортировали свои французские литургические книги. [4]
Пересмотры во время епископства Осмунда привели к составлению нового миссала , требника и других литургических пособий, которые стали использоваться на всей территории южной Англии , Уэльса и некоторых частях Ирландии . [5]
Некоторые епархии издавали свои собственные миссалы, вдохновленные обрядом Сарум, но со своими особыми молитвами и церемониями. Некоторые из них настолько различны, что их фактически идентифицируют как отдельные литургии, например, литургии Херефорда , Йорка , Бангора и Абердина . Другие миссалы (например, миссалы Линкольнского собора или Вестминстерского аббатства ) были более явно основаны на обряде Сарума и различались лишь в деталях. [6]
Историки литургии полагают, что обряд Сарум оказал явное влияние на другие варианты использования римского обряда за пределами Англии, такие как обряд Нидарос в Норвегии и обряд Брага в Португалии . [7] [8] Было даже высказано предположение, что благодаря португальским миссионерам Сарум-Использование могло даже использоваться в Конго. [9]
Даже после того, как англиканская церковь была создана отдельно от католической церкви , Кентерберийский созыв в 1543 году объявил, что Сарум Бревиарий будет использоваться для канонических часов . [10] [11] При Эдуарде VI в Англии это использование послужило основополагающим материалом для Книги общей молитвы и остается влиятельным в английских литургиях. [12] Мария I восстановила использование Сарума в 1553 году, но при Елизавете I оно вышло из употребления .
Использование Sarum остается разрешенным для католиков, поскольку Папа Пий V разрешил продолжение использования, которому более двухсот лет, в соответствии с Апостольской конституцией Quo primum . [13] На практике кратковременное возрождение интереса к XIX веку не привело к возрождению. [14]
Некоторые православные общины западного обряда приняли это использование из-за его древности и сходства с византийским обрядом . [15] Сюда входят члены Западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей , а также Старостильные Автономные Православные Митрополии Северной и Южной Америки и Британских островов .
Несмотря на интерес к использованию Сарума, его публикация в латинских источниках шестнадцатого века и ранее препятствовала его современному распространению. Несколько академических проектов постепенно улучшают его доступность. С 2009 по 2013 год Бангорский университет выпустил серию фильмов и других ресурсов в рамках исследовательского проекта «Опыт поклонения» . [16] [17] В 2006 году Университет Макмастера запустил текущий проект по созданию издания и английского перевода полного текста Sarum Use с оригинальной простой песней , в результате которого было опубликовано более 10 000 музыкальных произведений, и ожидается, что он будет завершен в 2022 году. [18]
Церемонии Сарумского обряда почти идентичны Тридентской мессе . В воскресной мессе и великих праздниках участвовало до четырех священных служителей: священник , диакон , иподиакон и аколит . У них было принято посещать процессией все алтари церкви и кадить их, заканчивая у большого крестового экрана (или какой-либо другой преграды между мирянами и алтарем), где пелись антифоны и коллекты . На экране читались призывные молитвы, молитвы на народном языке, призывающие людей молиться о различных намерениях. Затем процессия направилась к мессе.
Некоторые молитвы Мессы уникальны, например, молитвы священника о подготовке к Святому Причастию. Некоторые церемонии отличаются от Тридентской мессы , хотя они известны и в других формах западных обрядов: подношение хлеба и вина (как в доминиканском и других обрядах) совершалось одним действием. Эти различия были оценены как «самого пустякового характера». [19] Чаша была приготовлена между чтениями Послания и Евангелия. Кроме того, как и во многих монашеских обрядах, после Воздвижения священнослужитель стоял с распростертыми руками в виде креста; Частица была помещена в чашу после Agnus Dei . Вероятно, за причастием под одним видом следовало «полоскание» неосвященным вином. Первая глава Евангелия от Иоанна была прочитана, пока священник возвращался в ризницу. [20] Две свечи на алтаре были обычным явлением, хотя другие ставились вокруг него и на крестовом экране. Миссал Сарум призывает к низкому поклону в знак почтения, а не к коленопреклонению . [21]
Ритуал использования Сарума повлиял даже на церкви, которые не используют его текст, затрудняя понимание оригинала:
Современная известность об использовании сарума в значительной степени является случайным продуктом политических и религиозных озабоченностей английских священнослужителей и экклезиологов XIX века. «Использование», безусловно, заслуживает внимания и уважения как выдающееся интеллектуальное достижение, но оно далеко не уникально, и очарование, которое оно вызвало, по-прежнему угрожает скорее ограничить, чем расширить наше понимание средневековой английской церкви. [1]
Многие украшения и церемониальные практики, связанные с обрядом Сарум, - хотя и не вся литургия сама по себе - были возрождены в англиканской общине в конце 19-го и начале 20-го веков как часть англо-католического Оксфордского движения в англиканской церкви. Некоторые англо-католики хотели найти традиционную формальную литургию, которая была бы характерно «английской», а не «римской». Они воспользовались « Рубрикой украшений » 1559 года, которая предписывала английским церквям использовать «...такие украшения Церкви и ее служителей во все времена их служения должны сохраняться и находиться в использовать, как это было в этой англиканской церкви, властью парламента во второй год правления Эдуарда VI Англии», то есть с января 1548 по январь 1549 года, до того, как в июне вступил в силу Первый Молитвенник последнего. год (в котором разрешалось использование традиционных облачений и было совершенно ясно указано, что священник должен носить алб, облачение (ризу) или риза, а дьяконы должны быть облачены в албы и хитоны (далматики). Однако существовала тенденция читать вернули викторианские тенденции к централизации в средневековые тексты, и поэтому к литургическим открытиям был применен довольно рубрический дух.
Утверждалось, например, что Сарум имел хорошо разработанный ряд цветов облачений для разных праздников . Возможно, существовала тенденция использовать определенный цвет для определенного праздника (красный, например, использовался по воскресеньям, как в Амвросианском обряде ), но большинство церквей были просто слишком бедны, чтобы иметь несколько комплектов облачений, и поэтому использовали то, что они имели. Детали рубрик сильно различались от епархии к епархии или даже от церкви к церкви: например, место, где пелось Послание , сильно различалось; от кафедры у алтаря , от кафедры в дере до элемента, описываемого как «пульпитум», слово, неоднозначно используемое для обозначения места чтения (кафедры) или для перегородки . Некоторые ученые считали, что показания объявлялись с верхней части свода, что было весьма маловероятно, учитывая крошечные двери на чердак в большинстве церквей. Это не позволило бы достойному доступу облаченной процессии Евангелия.
Главным среди сторонников обычаев Сарума был англиканский священник Перси Дирмер , который применил их на практике (согласно его собственной интерпретации) в своем приходе Святой Марии Девы Марии, Примроуз-Хилл , в Лондоне . Он подробно объяснил их в «Справочнике пастора» , выдержавшем несколько изданий. [22] Этот стиль поклонения сохранился в некоторых современных англиканских церквях и монашеских учреждениях, где он известен как «английское использование» (термин Дирмера) или «католицизм молитвенника».
Отдых