Большинство адвентистов седьмого дня верят , что соучредитель церкви Эллен Г. Уайт (1827–1915) была вдохновлена Богом как пророк , что сегодня понимается как проявление новозаветного « дара пророчества » , как описано в официальных верованиях церкви. [1] Ее работы официально считаются имеющими второстепенную роль по сравнению с Библией , но на практике среди адвентистов существуют большие разногласия относительно того, какой именно авторитет следует приписывать ее трудам. С пониманием, которое, как она утверждала, было получено в видениях, Уайт принимала административные решения и давала личные сообщения ободрения или упрека членам церкви. Адвентисты седьмого дня верят, что только Библия достаточна для формирования доктрин и убеждений, [2] позиция, которую Эллен Уайт поддержала заявлениями, включающими «Библия, и только Библия, является нашим правилом веры». [3]
Поддерживающие мнения:
Одним из 28 основных верований церкви является
Основополагающее убеждение номер один, «Священное Писание», в частности, гласит:
В адвентистских обетах крещения Эллен Уайт конкретно не упоминается, однако в набор из 13 обетов входят:
Генеральная конференция на своих сессиях в 2010, 2005 [6] и 1995 годах сделала поддерживающие заявления : [7] «Ее труды продолжают оказывать самое положительное влияние на жизнь Церкви, обеспечивая ей утешение, руководство, наставление, исправление и теологический стимул. Их изучение будет постоянно возвращать Церковь к Библии как к самой основе веры и практики». [6]
Более ранний, неофициальный список из 22 основополагающих убеждений, впервые опубликованный в 1931 году, служил фактическим стандартом и уделял меньше внимания Уайту.
Адвентисты считают ее вдохновение проявлением духовного дара пророчества , описанного в Новом Завете. В частности, 18-й фундаментальный принцип веры , озаглавленный «Дар пророчества», упоминает служение Эллен Уайт. [9]
Уайт вспоминает одну ситуацию, когда она заявила перед большой общиной, что она «не утверждала, что является пророчицей». [10] (выделено в оригинале) Это заявление вызвало много дискуссий и с тех пор было неправильно понято, на что она ответила:
Однако она не возражала против того, чтобы другие называли ее пророком. Вместо этого она предпочитала термин «посланник», поскольку ее задача включала много направлений работы. [10] [11] [12] Этот термин также используется в «Основном убеждении № 18».
Термин «перо вдохновения» использовался как разговорное выражение для обозначения произведений Уайта, хотя новостной орган церкви не рекомендует его для публичного использования. [13]
Термин «дух пророчества» иногда используется многими адвентистами для обозначения Эллен Уайт, ее служения и ее трудов. (Адвентисты также признают, что он относится к Святому Духу). Статья White Estate дает два определения: (a) Святой Дух или (b) сущность или сердце пророчества. [14]
Этот термин появляется в Священном Писании только один раз, в Откровении 19:10: «...ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Однако Герхард Пфандль утверждает, что он был хорошо известен читателям времен Иоанна через арамейские переводы Ветхого Завета (« таргумы »). Он определяет: «Для ранних христиан «дух пророчества» был ссылкой на Святого Духа, который наделяет пророческим даром посланников Божьих». Сравнивая Откровение 19:10 и 22:8,9, параллельные отрывки сравнивают «братьев ваших, имеющих свидетельство Иисусово» с «братьями вашими пророками». [15]
Расширение «Духовных даров» Эллен Уайт было названо «Дух пророчества» (четыре тома), которое в свою очередь стало серией «Конфликт веков» (пять томов) (см. также: Великая борьба ). Однако название было выбрано редакторами, а не самой Уайт. [16]
Официальное заявление "Заявление о доверии к Духу пророчества" применяет этот термин к Уайт. Также сегмент Adventist World , который перепечатывает статью Эллен Уайт, называется "Дух пророчества".
См. также «Дух пророчества» Джеймса Уайта [17] и «Дух пророчества» в Энциклопедии адвентистов седьмого дня .
Статус Эллен Г. Уайт как современного пророка часто подвергался критике. Распространенная критика Эллен Уайт, широко популяризированная Уолтером Т. Ри , Рональдом Намберсом и другими, заключается в том, что она занималась плагиатом материалов других авторов. [18] [19] [20] Римско-католический юрист Винсент Л. Рамик провел исследование трудов Эллен Г. Уайт в начале 1980-х годов и пришел к выводу, что они были «окончательно неплагиатными», [21] хотя сам отчет назывался «Меморандум о правах литературной собственности 1790–1915 гг. » и обсуждал «нарушение авторских прав/пиратство» в соответствии с законодательством страны и времени. [22] Когда обвинение в плагиате вызвало серьезные дебаты в конце 1970-х и начале 1980-х годов, Генеральная конференция адвентистов заказала крупное исследование доктору Фреду Вельтману. Последующий проект стал известен как «Исследовательский проект «Жизнь Христа». [23] Вельтман исследовал пятнадцать случайно выбранных глав « Желания веков» на предмет свидетельств литературной зависимости и пришел к выводу: «В среднем мы можем сказать, что 31,4 процента текста DA в той или иной степени зависят от литературных источников». [24] Результаты доступны в Архиве Генеральной конференции. [25] Доктор Роджер В. Кун, [26] Дэвид Дж. Конклин, [27] Доктор Денис Фортин, [28] [29] Кинг и Морган, [30] среди прочих, взялись за опровержение обвинений в плагиате. В заключение отчета Рамика он заявляет:
«Невозможно представить, что намерение Эллен Г. Уайт, отраженное в ее трудах и несомненно колоссальных усилиях, вложенных в них, было чем-то иным, кроме искренне мотивированного и бескорыстного стремления изложить понимание библейских истин в связной форме, доступной для всеобщего обозрения и понимания. Несомненно, характер и содержание ее трудов имели лишь одну надежду и намерение, а именно, содействие пониманию человечеством слова Божьего. Принимая во внимание все факторы, необходимые для достижения справедливого заключения по этому вопросу, можно утверждать, что труды Эллен Г. Уайт были окончательно неплагиатными». [21]
Ричард В. Шварц с исторического факультета Университета Эндрюса утверждал, что любое сходство с другими источниками могло возникнуть из-за сверхъестественного вдохновения этих других авторов, просто являясь еще одним способом раскрытия этой информации. [31]
Критики особенно нацелились на книгу Эллен Уайт «Великая борьба», утверждая, что в ней содержится плагиат. [32] Однако во введении она написала...
В некоторых случаях, когда историк так группировал события, чтобы дать вкратце всеобъемлющий взгляд на предмет, или суммировал детали удобным образом, его слова были процитированы; но в некоторых случаях не было дано никакого конкретного кредита, поскольку цитаты даны не с целью цитирования этого автора как авторитета, а потому, что его утверждение дает готовое и убедительное представление предмета. При изложении опыта и взглядов тех, кто продвигает работу реформы в наше время, аналогично использовались их опубликованные работы.
— Великая борьба , стр. xi.4, издание 1911 г.
Рамик оправдал ее по обвинению в нарушении закона страны/времени (нарушение авторских прав/пиратство), а не в плагиате в академическом смысле. [21] [22] В 1911 году, более чем за 70 лет до обвинений в плагиате, Уайт написала во введении к «Великой борьбе» причину, по которой она цитировала, в некоторых случаях без должного упоминания, некоторых историков, чьи «заявления дают готовое и убедительное представление по этому вопросу». [33] [34] Из-за дискуссий о плагиате, «по крайней мере, образованная основная церковь» («церковь» означает церковь АСД) больше не принимает заявление Уайт о «словесном вдохновении». [35] Роберт Олсон, секретарь поместья Эллен Г. Уайт, выступая от имени всей церкви АСД, не отрицает «накапливающиеся доказательства» того, что она скопировала часть своей информации. [36]
То, что Эллен Уайт заимствовала у других авторов, было открыто признано ею самой (ср. GC xi-xii) и близкими ей людьми (ср. 2SM 451-465). [37]
— Денис Фортин и Джерри Мун, Энциклопедия Эллен Г. Уайт
Каким бы интересным ни было это юридическое заключение и обсуждение правомерности литературной зависимости Уайт, реальный вопрос для адвентистов заключается в том, как ее ныне общепризнанная практика влияет на восприятие и реальность ее авторитета.
В качестве аргументов в поддержку этого используются утверждения о чудесных физических знаках, которые присутствовали, точность ее сообщений о здоровье, предсказания, характер ее жизни и т. д. [38]
Дж. Н. Лафборо, которая видела Уайт в видениях пятьдесят раз с 1852 года, и ее муж Джеймс Уайт перечислили несколько физических характеристик, которыми были отмечены видения:
Г-жа Марта Амадон добавила: «Среди присутствовавших во время видения никогда не было волнения; ничто не вызывало страха. Это была торжественная, тихая сцена». [39]
Джордж И. Батлер утверждал, что, когда она входит в видения, «...нет никаких признаков обморока или слабости», однако «...часто она временно теряет силы и откидывается или садится; но в другое время она встает» [41].
White Estate писала: «Такие переживания не следует считать доказательством божественного вдохновения, поскольку пророки должны соответствовать критериям, изложенным в Писании; но этот опыт, а также другие замечательные физические явления, рассматривались многими ранними адвентистами как доказательство того, что видения Эллен Хармон имели сверхъестественное происхождение». [42] [43]
Уайт не утверждал, что творит чудеса. Одно утверждение было о том, что молитвы Уайта приводили к исцелению. [44]
Было много споров относительно природы ее вдохновения, как внутри, так и за пределами адвентистской церкви. Было много особенно значимых событий с 1970-х годов, когда дискуссия была особенно ожесточенной. На протяжении всей истории дебатов четко выделяются как более прогрессивные/либеральные, так и более консервативные фракции.
Поддержка Эллен Уайт со стороны ранних субботствующих адвентистов росла со временем, хотя были и основные недоброжелатели. [45] Даже при жизни Эллен Уайт адвентисты имели разные взгляды на природу ее пророческого служения. Она поправляла как тех, кто преуменьшал ее писания, так и тех, кто превозносил их слишком высоко. Она упрекала как тех, кто преуменьшал или отвергал ее писания, таких как А. Т. Джонс , так и тех, кто превозносил ее писания слишком высоко, таких как доктор Д. Полсон (см. выше). В течение своей жизни она постоянно боролась за то, чтобы ее последователи сосредоточивались на Писании, а не использовали ее писания как арбитр истины.
Одним из противников Уайт при ее жизни была «Партия Мэрион» в 1860-х годах, возглавляемая Б. Ф. Снуком и У. Х. Бринкерхоффом, которая отделилась от церкви в 1866 году. В том же году они опубликовали первую книгу, критикующую пророческое служение Уайт — «Видения Э. Г. Уайт, а не Бога» . [46] (Вместе с другими они составили предшественников Церкви Бога (Седьмой день) ). Урия Смит ответил книгой «Видения миссис Э. Г. Уайт: Манифестация духовных даров согласно Писанию» (1868), «таким образом, начав обширный репертуар апологетической литературы, защищающей служение Эллен Уайт», по словам одного историка. [47]
Ее первое видение было в декабре 1844 года. Она также видела яркие сны, в том числе два ранее в 1842 году. [48] [49]
Ранняя книга Дж. Н. Лафборо «Возвышение и развитие адвентистов седьмого дня» ( формат DjVu ) [50] является одной из ранних книг по истории адвентизма, документирующих возникновение движения.
Ф. К. Гилберт отредактировал « Божественные предсказания миссис Эллен Г. Уайт, сбывшиеся» в 1922 году. [51]
В 1926 году Генеральная конференция опубликовала учебник для колледжей, в котором отстаивалась так называемая устная вдохновенность, при этом отвергалась устная диктовка и несколько заявлений Эллен Уайт о вдохновении мыслей. [52] Дэниелс, Прескотт и Вилли Уайт были отстранены. Потеря умеренной позиции вызвала проблемы для церкви, которые продолжаются и по сей день. [53] Прескотт выразил некоторые серьезные опасения в письме [54] Вилли в 1915 году. Его величество Ричардс считал ее подверженной ошибкам, и когда десятилетия спустя возникли обвинения, такие как плагиат, он сообщил, что его это не смутило, потому что он уже слышал их все раньше на конференции 1919 года. [55]
В 1935 году Вилли Уайт обратился к преподавателям и студентам с речью о том, «как были написаны книги Эллен Уайт». [56]
Библейская конференция 1919 года [57] была важной теологической вехой, возможно, первой научной конференцией в истории адвентизма (ее участники были наиболее подготовленной группой лидеров и педагогов на тот момент), [58] но значимость дискуссий об Эллен Уайт не была признана до повторного открытия стенограмм конференции в 1973 году. Под руководством А. Г. Даниэлса обсуждение проходило в контексте вопросов, связанных с толкованием пророчеств и тем, как относиться к изменениям после ее смерти. То, что стало исторически известно как движение фундаменталистов, оказало влияние на Библейскую конференцию 1919 года, поскольку она достигла своего расцвета в 1920-х годах. Многие члены придерживались фундаменталистских взглядов, и на конференции это послужило поляризации адвентистского богословия на то, что некоторые называют «либеральным» и «консервативным» лагерями, которые продолжают влиять на церковь сегодня. [59] Сегодняшние взгляды были очевидны на конференции 1919 года и остаются таковыми сегодня. [60]
Подробное изучение адвентизма докторантами началось, по крайней мере, после диссертации Эверетта Н. Дика 1930 года. [61]
Другие книги, опубликованные в этот период, включают «Abiding Gift of Prophecy» [62] А. Г. Дэниэлса ( 1936) и «Believe His Prophets » [63] Дентона Э. Ребока (1956). В 1951 году Фрэнсис Д. Никол опубликовал классическую апологетическую работу «Эллен Г. Уайт и ее критики» . [64] Согласно White Estate, эта книга
В 1955 году Томас Джемисон опубликовал книгу «Пророк среди вас » [66], которая на десятилетия стала стандартным учебником для колледжей.
Консервативный ученый Сэмюэл Корантенг-Пипим и исторические адвентисты Колин и Рассел Стэндиш выпустили самостоятельно опубликованные работы примерно в 1991 году.
В «Руководстве по изучению Библии для взрослых» за первый квартал 2009 года рассматривается дар пророчества, в частности, его связь с Эллен Уайт. [67]
Несколько медиа-продукций оказали влияние с конца 90-х годов (см. также шоу Анкерберга и радиопередачи Пола Харви, упомянутые выше).
Аллен Линдсей вёл документальный сериал «Хранители пламени» (2005), вторая половина которого в основном посвящена Уайту. [68]
Видео «Пророческое вдохновение: Святой Дух в действии» (2006) было создано преподавателями теологии колледжа Авондейл . [69]
Недавно телеканал PBS выпустил документальный фильм «Адвентисты».
Г. Уайт не была плагиатором, и ее работы не являются нарушением авторских прав/пиратством.
Великие события, которые ознаменовали прогресс реформ в прошлые века, являются вопросами истории, хорошо известными и общепризнанными протестантским миром; это факты, которые никто не может отрицать. Эту историю я представил кратко, в соответствии с объемом книги и краткостью, которую необходимо соблюдать, факты были сжаты в настолько малом пространстве, которое казалось совместимым с надлежащим пониманием их применения. В некоторых случаях, когда историк так группировал события, чтобы предоставить, вкратце, всеобъемлющий взгляд на предмет, или суммировал детали удобным образом, его слова были процитированы; но в некоторых случаях не было указано никакого конкретного кредита, поскольку цитаты приведены не с целью цитирования этого автора как авторитета, а потому, что его утверждение дает готовое и убедительное представление предмета. При изложении опыта и взглядов тех, кто продолжает дело реформ в наше время, аналогичным образом использовались и их опубликованные работы.См. Великая борьба , стр. xi.4, издание 1911 г.
принятие ее литературных заимствований стало теперь обычным явлением, то это произошло только благодаря некоторым превосходным исследованиям, проведенным адвентистскими учеными в 1970-х и 1980-х годах.
Роберт Олсон, секретарь фонда наследия Эллен Г. Уайт, сказал: «Церковь не отрицает накапливающиеся доказательства копирования Уайтом…