stringtranslate.com

Константиновский сдвиг

Битва у Мульвийского моста , Рафаэль , Ватиканские залы. Художник изобразил войска Константина, несущие лабарум .

По мнению некоторых теологов и историков древности , Константиновский сдвиг был набором политических и теологических изменений, которые произошли в 4 веке под руководством императора Константина Великого . Родни Клэпп утверждает, что сдвиг или изменение начались в 200 году. [1] Термин был популяризирован меннонитским теологом Джоном Х. Йодером . [2] Он утверждает, что изменение было не просто свободой от преследований, но и союзом между государством и церковью, который привел к своего рода цезарепапизму . Утверждение о том, что когда-либо был Константиновский сдвиг, оспаривается; Питер Лейтхарт утверждает, что был «краткий, неоднозначный «константиновский момент» в четвертом веке», но что не было «никакого постоянного, эпохального «константиновского сдвига » . [3]

Сдвиг

Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора, держащих Никейский символ веры.

Константин Великий (правил в 306–337 гг.) принял христианство в качестве своей системы верований после победы в битве у Мульвийского моста в 312 г. [4] [5] [6] В следующем году, 313 г., он издал Миланский эдикт вместе со своим восточным коллегой Лицинием . Эдикт легализовал христианство наряду с другими религиями в Римской империи . В 325 г. Первый Никейский собор ознаменовал консолидацию христианства под ортодоксальностью, одобренной Константином. Хотя это не сделало другие христианские группы, не входящие в принятое определение, незаконными, несогласные арианские епископы изначально были изгнаны. Но Константин восстановил Ария как раз перед смертью ересиарха в 336 г. и изгнал православного Афанасия Александрийского с 335 по 337 г. В 380 г. император Феодосий I сделал христианство официальной религией Римской империи (см. Государственная церковь Римской империи ). В 392 году Феодосий принял закон, запрещающий все языческие культы. [7]

Однако в IV веке не было настоящего единства между церковью и государством: в ходе арианских споров арианские или полуарианские императоры изгнали ведущих епископов-тринитариев, таких как Афанасий (335, 339, 356, 362, 365), Иларий Пуатье (356) и Григорий Нисский (374 [8] ); точно так же, как и ведущие арианские и аномейские богословы, такие как Аэций (ок. 350 г.) , также подверглись изгнанию.

К концу века епископ Амвросий Миланский заставил могущественного императора Феодосия I (правил в 379–395 годах) каяться в течение нескольких месяцев после резни в Фессалонике (390 год), прежде чем снова допустить его к Евхаристии . С другой стороны, всего несколько лет спустя, Златоуст , который как епископ Константинополя критиковал излишества королевского двора, был в конечном итоге изгнан (403 год) и умер (407 год) во время путешествия к месту ссылки.

Теологические последствия

Критики христианства, ориентированного на государство, часто указывают на восхождение Константина как на начало цезарепапизма : согласно этой критике, официальное христианство Римского государства быстро стало религиозным и метафизическим оправданием существования, осуществления и расширения мировой политической власти, в конечном итоге способствуя земной христианской империи как для Рима, так и для его преемников по всему христианскому миру . Подобную критику высказывают христианские анархисты , которые утверждают, что сдвиг Константина спровоцировал Великое отступничество , превратив религию в средство сохранения власти правящей элиты и оправдания насилия. [9]

Августин Гиппонский , который изначально отвергал насилие в религиозных вопросах, позже оправдал его теологически против тех, кого он считал еретиками, например, донатистов , которые сами жестоко преследовали своих оппонентов. [10] До него Афанасий считал, что насилие оправдано для искоренения ересей, которые могли бы погубить всех будущих христиан. [11] Он считал, что любые средства оправданы для подавления арианской веры. [12] В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, стал первым христианином, казненным за ересь, хотя наиболее видные церковные лидеры отвергли этот приговор.

Теологи, критикующие Константиновский сдвиг, также рассматривают его как момент, когда членство в христианской церкви стало ассоциироваться с социальной концепцией гражданства, а не отражать внутренние решения и чувства человека. Американский теолог Стэнли Хауэрвас отмечает, что сдвиг стал частью фундамента современной американской концепции христианства, тесно связанной с патриотизмом и гражданской религией . [ требуется ссылка ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Клэпп, Родни (1996). Странные люди . InterVarsity Press. стр. 23. То, что можно назвать константиновским сдвигом, началось около 200 года и потребовало более двухсот лет, чтобы развиться и полностью расцвести.
  2. ^ например, в Yoder, John H. (1996). «Есть ли такая вещь, как готовность к другому тысячелетию?». В Miroslav Volf; Carmen Krieg; Thomas Kucharz (ред.). The Future of Theology: Essays in Honor of Jurgen Moltmann . Eerdmanns. стр. 65. Самым впечатляющим временным изменением, лежащим в основе нашего общего опыта, которое некоторые считали постоянным рывком вперед в истории спасения, был так называемый Константиновский сдвиг.
  3. Питер Лейтхарт , «Защищая Константина: закат империи и рассвет христианского мира» , стр. 287.
  4. ^ Лактанций XLIV, 5
  5. Евсевий XXVII–XXXII
  6. ^ Браун 2006, 60.
  7. Кодекс Феодосия, XVI.1.2
  8. ^ Шафф, Филипп , ред. (2007) [1893]. Никейские и постникейские отцы. Второй. Том V. Григорий Нисский. Козимо. стр. vii. ISBN 978-1-60206516-1. Получено 16.12.2012 . 374[:] Григорий изгнан Валентом
  9. ^ Христояннопулос, Александр (2010). «Христианский анархизм: революционное прочтение Библии». Новые перспективы анархизма . Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books . стр. 149–168.
  10. ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству «Biographia Evangelica». Архивировано из оригинала 2019-12-27 . Получено 2019-06-04 .
  11. ^ Олсон, 172
  12. Барнс, 230.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки