Первый Константинопольский собор ( лат . Concilium Constantinopolitanum ; греч . Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) был собором христианских епископов, созванным в Константинополе (ныне Стамбул , Турция ) в 381 году нашей эры римским императором Феодосием I. [ 1] [2] Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир , за исключением Западной церкви , [3] подтвердил Никейский символ веры , расширив его доктрину, чтобы создать Никео-Константинопольский символ веры , и рассмотрел различные другие вопросы. Он заседал с мая по июль 381 года [4] в церкви Святой Ирины и был утвержден как Вселенский в 451 году на Халкидонском соборе .
Между 350 и 450 годами возникло несколько ересей, заставивших все христианские церкви прояснить свои ответы на вопрос: «Кто такой Иисус Христос?» Около 380 года Аполлинарий, епископ Лаодикки, начал учить, что Иисус Христос имел человеческое тело и низшую душу. Он считал, что разум Христа был заменен божественным словом или логосом, и что этот логос был устойчивым и неизменным. [5] Позиция Аполлинария вызвала ряд вопросов у христиан. Разве Евангелия не изображают Иисуса как полноценного и подлинного человека? Если бы Бог заменил разум человеческой природы и свободную волю, как бы Он мог обеспечить личное спасение человечества?
Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году в этой атмосфере критики и исследования, он начал кампанию по возвращению Восточной Церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю вокруг православной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. [6] : 45 Григорий Назианзин был того же мнения, желая объединить христианство. Весной 381 года они созвали второй вселенский собор в Константинополе.
RPC Хансон заявил:
«Никейский Символ веры 325 года, созданный для того, чтобы положить конец спорам, явно не смог этого сделать. На самом деле, он в конечном итоге запутал ситуацию, поскольку использование в нем слов ousia и hypostasis было настолько двусмысленным, что наводило на мысль, что отцы Никейского собора впали в савеллианство, взгляд, признанный ересью даже в тот период». [7]
Поэтому Льюис Эйрес утверждает:
«В течение нескольких лет (после Никейского собора) наступает почти пятнадцатилетнее отсутствие, прежде чем символ веры упоминается снова». «Многим Никейский символ веры показался проблематичным, если не бесполезным». [8] : 100
После Никеи Арий и его сторонники, например Евсевий Никомидийский , были приняты обратно в церковь после того, как они якобы приняли Никейский символ веры. Афанасий , епископ Александрийский, наиболее ярый противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского.
После смерти Константина I в 337 году и восшествия на престол его сына Констанция II , придерживавшегося арианских взглядов , началась открытая дискуссия о замене самого Никейского символа веры. Примерно до 360 года теологические дебаты в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не прояснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало темой дебатов. Македоняне отрицали божественность Святого Духа. Это также было известно как пневматомахианство .
Никейское христианство также имело своих защитников: помимо Афанасия, на соборе в Константинополе оказал влияние тринитарный дискурс каппадокийских отцов . Аполлинарий Лаодикийский , другой проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, в чрезмерной реакции на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел полную человеческую природу, включая человеческий разум. [9] Его обвиняли в смешении лиц Божества и в поддавании еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в отказе от буквального смысла Писания и в полной мере в принятии аллегорического смысла. Его взгляды были осуждены на Александрийском соборе под руководством Афанасия Александрийского в 362 году и позднее разделились на несколько различных ересей, главными из которых были полемизм и антидикомарианство .
Этот Собор определяется как второй Вселенский Собор . Однако:
«Подробности… этого собора указывают на проблемы с более поздним представлением встречи как «вселенского» подтверждения Никейского собора». [8] : 255 «Кажется маловероятным, что эта встреча была задумана как вселенский собор, чтобы соперничать с Селевкией/Аримином или самой Никеей. … Первоначально присутствовавшие на соборе прибыли из довольно ограниченной области, и большинство из них были из областей, известных своей благосклонностью к Мелетию». [8] : 253
Кроме того, делегаты были тщательно отобраны:
«Присутствовало всего около 150 епископов, и они, по-видимому, были тщательно отобраны из областей, которые были дружественны Мелетию, который был его президентом, то есть областей, находящихся под влиянием престола Антиохии». [10] : 806
Рим вообще не участвовал в этом соборе. Хансон ссылается на «слабую связь, которую, как можно было подумать, собор имел с престолом Рима». [10] : 807
Политический контекст важен, поскольку, как заметил Симонетти, «император фактически был главой церкви». [10] : 849 И, как заявил Хансон:
«Если мы зададимся вопросом, что считалось высшим авторитетом в доктрине в течение периода, рассматриваемого на этих страницах, то ответ может быть только один. Воля императора была высшим авторитетом». [10] : 849
«Когда (император) Констанций умер в 361 году, его непосредственным преемником стал его двоюродный брат Юлиан». [8] : 168 «Будучи императором, Юлиан вскоре стал активным нехристианином, отвергнув христианство, которое он ранее исповедовал. В своей попытке подорвать Церковь Юлиан пытался разжечь раздор между группами в Церкви». [8] : 168–9 Но Юлиан правил всего два года.
«После смерти Юлиана в 363 году… появились самые могущественные преемники Констанция: на востоке император Валент (364–78); на западе император Валентиниан (364–75)». [8] : 169
«Валент, как и Констанций, вошел в историю как император-«арианец». Однако, «опять же, как и Констанций, (он) был прагматичным правителем, готовым продвигать омоян, когда это было возможно, но не с большими затратами для своей гражданской администрации». Например, «его окончательное принятие положения Афанасия в Александрии» и его «принятие значительной роли Василия (Василия Кесарийского) в Церкви Малой Азии». [8] : 169 «Валент был значительно более враждебен к гетероусианскому богословию. … Хотя мы так легко читаем четвертый век с точки зрения битвы между никейцами и их противниками, важно помнить, что различия между не-никейцами были столь же важны». [8] : 169 При Валенте «открытый и масштабный вызов омоянскому символу веры был бы невозможен на востоке: символ веры 359–60 годов сохранялся как универсальный стандарт». [8] : 160–170
Валент был убит в 378 году в «битве при Адрианополе в 378 году». [8] : 240 «Большая римская армия была разгромлена, и, по некоторым оценкам, до двух третей войск были уничтожены». [8] : 241 «Авторитет, который продвигал интересы гомоян (Валенса), теперь исчез». [8] : 241 Льюис Айрес объясняет, как в этот период различные ветви христианства пытались «перехватить инициативу». [8] : 242–243
Феодосий был «провозглашен августом в январе 379 года в возрасте 32 или 33 лет». [8] : 241 «Точно так же, как победы Констанция в 350–353 годах создали условия для возвышения омоеанцев, теперь приход к власти нового императора (Феодосия) способствовал победе проникейского дела». [8] : 240 В феврале 380 года — уже за год до «вселенского» собора в Константинополе — Феодосий издал проникейский указ, в котором говорилось:
«Мы будем верить в Единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, в соответствии с концепцией равного величия и Святой Троицы». [8] : 251
Он изгнал лидеров антиникейцев. Например:
«Когда Феодосий вошел в Константинополь в ноябре 380 года, он дал гомианину Демофилу шанс остаться епископом, если он подпишется под Никейским собором. Когда он этого не сделал, его сослали, и Феодосий принял Григория Назианзина как фактического епископа». [8] : 253
Год спустя, в январе 381 года, Феодосий издал второй проникейский указ, который все еще находился на рассмотрении Константинопольского собора. В нем говорилось:
«Всемогущий Бог и Христос, Сын Божий, едины по имени… (мы не должны) осквернять отрицанием Святого Духа… неделимую сущность нетленной Троицы». [8] : 252
Второй указ запрещает «еретикам», то есть людям, которые не верят так, как того требует закон, «право собираться для богослужения». [8] : 252 Сильная приверженность Феодосия никейскому христианству подразумевала рассчитанный риск, поскольку Константинополь, императорская столица Восточной империи, был полностью арианским. Чтобы усложнить ситуацию, две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «жестоко разделены... почти до полной вражды». [11] Кроме того, Дамас, епископ Рима, и Василий, епископ Кесарии и первый из каппадокийских отцов, выступали друг против друга:
Дамас заявил, что «письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [10] : 798 «Исповедание веры (было отправлено) Дамасом, которое Василий должен был подписать, не изменив ни единого слова». «Василий ответил на это требование вежливым, но резким письмом». [10] : 798
Епископы Александрии и Рима работали в течение ряда лет, чтобы не допустить стабилизации Константинопольского престола. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом на епископство Константинополя, и Александрия, и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения. [ необходима цитата ]
Мелетианский раскол относится к спору в годы, предшествовавшие собору 381 года, между двумя проникейскими группами о том, кто является законным епископом Антиохии. Мелетий был епископом Антиохии с 360 года до своей смерти в 381 году. Ему противостоял епископ-соперник по имени Павлин . Афанасий и Дамас , епископ Рима, поддерживали Павлина:
Павлин «был признан законным епископом Антиохии Афанасием . Позже преемник Афанасия Петр распространил на него такое же признание и убедил Дамаса сделать то же самое». (RH, 801) «В мае 373 года Афанасий умер, его преемник Петр был изгнан, бежал в Рим и продолжил настраивать Дамаса против Василия и Мелетия». [10] : 798 В 375 году Дамас написал письмо, которое «также представляло собой официальное признание Павлина, а не Мелетия, епископом Антиохии». [10] : 799
Напротив, Василий Кесарийский , первый из каппадокийских отцов , поддержал Мелетия:
«Василий не оставил Мелетия, а Афанасий не признал его (Мелетия) епископом Антиохии». (RH, 797) «Паулин был соперником друга и союзника Василия Мелетия». [10] : 801
Этот спор был не просто спором личностей, но глубоко богословским. Василий выступал против Павлина, потому что Павлин был «одноипостасным» (савеллианским) богословом:
Павлин был «Марцеллианом/Савеллианином». [10] : 799 Он получил «свою традицию в преемственности от Евстафия , который был епископом около сорока лет до этого». [10] : 800–801 «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Маркеллу , Александру и Афанасию . Евстафий настаивает на том, что существует только одна ипостась». [8] : 69 «Василий подозревал, что Павлин в глубине души был савеллианином, верящим только в одну Личность (ипостась) в Божестве. Связь Павлина с остальными последователями Маркелла и его продолжающееся предпочтение выражению «одна ипостась»… делали его подозрительным». [10] : 801
Но Дамас поддержал Павлина, потому что он (Дамас) также был «единопостасным» (савеллианским) богословом:
Василий написал письмо, которое «содержало некоторые выпады, направленные на Дамаса из-за его терпимости к Евстафию и Маркелланам». [10] : 799 В ответ на письмо Василия «Дамас послал очень холодный ответ… содержащий значительное теологическое заявление об ousia и personae, в котором намеренно избегал делать какие-либо заявления о трех ипостасях . Именно приверженность Василия, Мелетия и их последователей этой доктрине ипостасей заставила Дамаса… заподозрить их в ереси». [10] : 798
Как указано выше, Афанасий поддерживал Павлина, потому что он (Афанасий) также был «одноипостасным» (савеллианским) теологом. Это подтверждается следующим:
«Василий никогда не был уверен в себе, что Афанасий оставил Маркелла Анкирского и его последователей». [10] : 797 «В письме, написанном Афанасию, он (Василий Кесарийский) жалуется, что западные люди никогда не выдвигали никаких обвинений против Маркелла». [10] : 802 «Около 371 года приверженцы Маркелла обратились к Афанасию, представив ему заявление о вере. … Он принял его и дал им документ, выражающий его согласие с их учением». [10] : 801
В заключение, и Дамас, и Василий считаются лидерами, поддерживающими Никейский собор, но Дамас, Афанасий и Павлин были «одной ипостасью» (савеллианскими) теологами, в то время как Василий и его друг Мелетий учили трем ипостасям (трем Лицам или Реальностям). Этот раскол привел к враждебным отношениям:
«Василий пишет письма Афанасию с просьбой приблизиться к Дамасию и помочь Василию в его попытках. Ни одно из них не было отвечено, и из них ничего не вышло». [10] : 797 Дамас заявил, что «письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [10] : 798 «Исповедание веры (было отправлено) из Дамасия, которое Василий должен был подписать, не изменив ни единого слова». «Василий ответил на это требование вежливым, но резким письмом». [10] : 798
Действующим епископом Константинополя был Демофил, ариец- гомоец. При восшествии на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила в качестве епископа императорского города при условии принятия Никейского Символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских убеждений, и ему немедленно было приказано оставить свои церкви и покинуть Константинополь. [12] [13] После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя были восстановлены для тех, кто подписался под Никейским Символом веры; ариане также были изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианскую ортодоксию на Востоке. [14]
Последовало состязание за контроль над вновь обретенной кафедрой. Группа во главе с Максимом Киником получила поддержку патриарха Петра Александрийского, играя на его ревности к недавно созданной кафедре Константинополя. Они задумали план по назначению священнослужителя, подчиненного Петру, епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями. [15] Многие комментаторы характеризуют Максима как гордого, высокомерного и амбициозного человека. Однако неясно, в какой степени Максим добивался этой должности из-за своих собственных амбиций или он был просто пешкой в борьбе за власть. [ необходима цитата ] В любом случае, заговор был приведен в действие, когда ночью, когда Григорий был скован болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали посвящение Максима в епископа Константинополя. Они усадили Максима на архиепископский престол и только начали стричь его длинные кудри, когда наступил рассвет. Весть о том, что произошло, быстро распространилась, и все бросились в церковь. Появились магистраты со своими офицерами; Максим и его консекраторы были изгнаны из собора, и в конечном итоге постриг был совершен в каморе флейтиста. [16]
Известие о наглой попытке узурпации епископского престола вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максим удалился в Фессалоники , чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий поручил это дело Асхолию , весьма уважаемому епископу Фессалоники , поручив ему обратиться за советом к папе Дамасу I. [ 17]
В ответе Дамаса Максим был решительно отвергнут и Феодосию было рекомендовано созвать собор епископов для урегулирования различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа на Константинопольскую кафедру. [18] Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран епископ, не имеющий упреков». [19]
.jpg/1280px-Gregor-Chora_(cropped).jpg)
Прибыли тридцать шесть пневматомахиан , но им было отказано в приеме на собор, поскольку они отказались принять Никейский символ веры.
Поскольку Петр, папа Александрийский, не присутствовал, председательство на соборе было отдано Мелетию как патриарху Антиохийскому. [20] Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианзина архиепископом Константинопольским. Когда Мелетий умер вскоре после открытия собора, Григорий был избран руководителем собора.
Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы церкви Константинополя, утверждая, что его перевод с кафедры Сасимы был канонически незаконным, поскольку один из канонов Никейского собора запрещал епископам переводиться с их кафедр. [21] : 358–359
МакГакин описывает Григория как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. [21] : 359 Айрес идет дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата на епископство Антиохии и яростно выступая против любого компромисса с омойусианцами. [8] : 254
Вместо того, чтобы настаивать на своем и рисковать дальнейшим разделением, Григорий решил уйти в отставку: «Пусть я буду как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвую собой ради спасения корабля. Схватите меня и бросьте меня... Я не был счастлив, когда взошел на престол, и с радостью сошел бы с него». [22] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь Феодосию, прося освободить его от должности. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и удовлетворил его отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничных речей. Григорий воспользовался этим случаем, чтобы произнести последнюю речь (Or. 42), а затем ушел. [21] : 361
Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Григория на посту президента собора. [8] : 255
Семь канонов , четыре из которых являются доктринальными, а три — дисциплинарными, приписываются собору и приняты как Восточной Православной Церковью , так и Восточными Православными Церквями ; Римско-католическая Церковь принимает только первые четыре [23] , поскольку только первые четыре появляются в самых старых копиях, и есть доказательства того, что последние три были добавлены позже. [24]
Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, поскольку Константинополь — это Новый Рим . [25] [24] [23]
Третий канон был первым шагом в растущем значении новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что он разжаловал патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим, как место первой церкви, сохранил свое почетное место. Первоначально он не вызывал споров, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылались на канон как на действующий во время первой сессии Халкидонского собора . [28] По словам Евсевия Дорлейонского, другого папского союзника во время Халкидонского собора, «я сам прочитал этот самый канон [Канон 3] святейшему папе в Риме в присутствии клириков Константинополя, и он принял его». [29]
Тем не менее, с тех пор разногласия не утихают. Статус канона стал подвергаться сомнению после того, как разгорелись споры по поводу канона 28 Халкидонского собора . Папа Лев Великий [30] заявил , что этот канон никогда не был представлен Риму и что его умаление чести является нарушением порядка Никейского собора. В течение следующих нескольких столетий Западная Церковь утверждала, что епископ Рима имеет высшую власть, и ко времени Великого раскола Римско -католическая Церковь основывала свои претензии на главенство на преемственности Святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869) римские легаты [31] утвердили место чести епископа Рима над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор заявил в своем пятом каноне, что Римская Церковь «по воле Божией имеет над всеми другими превосходство обычной власти как мать и хозяйка всех верующих». [32] [33] Римское господство над всем миром было официально заявлено новым латинским патриархом. Римские корректоры Грациана [34] вставляют слова: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("этот канон является одним из тех, которые Апостольский престол Рима не принимал с самого начала и с тех пор").
Позже Бароний утверждал, что третий канон не был подлинным, фактически не был установлен собором. Напротив, греки того времени утверждали, что он не провозглашал верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как они сегодня рассматривают епископа Константинополя .
Многие утверждали, что в следующем году (382) Папа Дамас I провел синод , который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против этого возвышения епископа новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, до статуса, более высокого, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что первенство Римской епархии было установлено не собранием епископов, а самим Христом. [35] [36] [примечание 1] Томас Шаан говорит, что, согласно Фотию, Папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что если какая-либо часть собора была одобрена этим папой, то это мог быть только пересмотр Никейского символа веры , как это было также, когда Григорий Великий признал его одним из четырех вселенских соборов, но только в его догматических высказываниях. [38]
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры ассоциируется с Константинопольским собором (381 г.). Он примерно богословски эквивалентен Никейскому Символу веры , но включает в себя две дополнительные статьи: статью о Святом Духе — описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, Который с Отцом и Сыном почитаем и прославляем, и Который говорил через пророков» — и статью о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих Символов веры см. в Сравнение Символа веры 325 г. и Символа веры 381 г.)
Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никео-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые полагают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было заявлено епископами в Константинополе, но не обнародовано как официальный акт собора. Ученые также спорят о том, был ли этот символ веры просто расширением Никейского символа веры или же он был расширением другого традиционного символа веры, похожего, но не идентичного Никейскому. [39] В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом веры... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», [40] указывая на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381) не позднее 451 года.
Этот собор осудил арианство , которое начало вымирать с дальнейшим осуждением на соборе в Аквилее Амвросием Медиоланским в 381 году. С развитием обсуждения тринитарного учения фокус обсуждения переместился на христологию , которая стала темой Эфесского собора 431 года и Халкидонского собора 451 года.
Дэвид Истман приводит Первый Константинопольский собор в качестве еще одного примера ослабления влияния Рима на Востоке. Он отмечает, что все три председательствующих епископа были с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих соответствующих кафедр, и все же, как указывают Истман и другие, восточные епископы не обращали внимания на его мнение в этом отношении. [41]
Первый Константинопольский собор (381) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Термин был использован в качестве основания для предоставления сравнительно молодой церкви Константинополя приоритета над Александрийской и Антиохийской («потому что она — Новый Рим»).
150 участников собора увековечены в святцах Армянской Апостольской Церкви 17 февраля.
В некоторых местах Восточной Православной Церкви (например, в России) отмечается праздник Отцов первых шести Вселенских Соборов в ближайшее к 13 июля [42] и 22 мая воскресенье. [ необходима ссылка ]
Дамасий не выразил протеста против возвышения Константинополя, хотя Александрия всегда в прошлом находилась в тесном контакте с Римом. Это событие, которое часто считалось первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле произошло в совершенно дружественной атмосфере. Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
Онслоу, П. (1911). . В Уэйсе, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Венейблс, Э. (1911). . В Уэйсе, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей.
