stringtranslate.com

Собор Иерии

Собор Иерии был христианским собором 754 года, который считал себя вселенским , но позже был отвергнут Вторым Никейским собором (787) и Римско-католической и Восточной Православной церквями, поскольку четыре из пяти главных патриархов отказались участвовать. Однако некоторые протестанты предпочитают его Второму Никейскому собору . [1] Собор сыграл важную роль в споре о византийском иконоборчестве , осудив почитание и изготовление религиозных икон как идолопоклоннические и языческие, отражая иконоборчество византийского императора Константина V. [ 2] Этот собор объявил себя «Седьмым Вселенским собором». [ 3]

Фон

Цитаты из трудов Константинопольского патриарха Никифора I ( ок.  758–828 ) показывают, что Константин был компетентным богословом. Он ждал, пока епископская кафедра Константинополя не станет вакантной, что произошло в январе 754 года со смертью Константинопольского патриарха Анастасия , прежде чем созвать собор. [4]

Собор был созван Константином во дворце Иерии в Халкидоне [5] [6] и заседал с февраля по март 754 года. [7]

Иконоборчество

Триста тридцать восемь епископов присутствовали на соборе, поддержав иконоборческую позицию Константина V. Епископы утверждали, что поклонение образам стало широко распространенным после Третьего Константинопольского собора 680–681 годов. [8] Они утверждали, что изобразительное изображение Бога невозможно, потому что икона Христа либо изображает только его человечность, либо смешивает его человечность и божественность; что, по их мнению, является несторианством и монофизитством соответственно. Они все считают единственным истинным изображением Христа Евхаристию . [9] Епископы заявили, что «незаконное искусство изображения живых существ оскорбляет основополагающее учение нашего спасения, а именно Воплощение Христа , и противоречит шести святым соборам. [...] Если кто-либо попытается изобразить формы святых на безжизненных картинах с материальными красками , которые не имеют никакой ценности (ибо это понятие тщетно и введено дьяволом ) , и не изобразит их добродетели как живые образы в себе и т. д. [...] да будет он анафема ». Эти христологические аргументы представляют собой развитие аргументов ранних иконоборцев, которые апеллировали к библейскому осуждению создания изображений во Второй заповеди . [10]

Похожие заявления по вопросу религиозных изображений могли быть сделаны в Синоде Эльвиры ( ок.  305 г. ), чей канон 36 гласит: « Изображения не должны быть помещены в церквях , чтобы они не стали объектами поклонения и обожания». [11] Если понимать это таким образом, то это самый ранний из известных запретов такого рода. [12] Хотя более формальный перевод предполагает, что канон на самом деле о том, чтобы не иметь изображений, нарисованных непосредственно на стенах, чтобы защитить их от вандализма. [13]

Собор представляет умеренную партию иконоборцев, которая подтвердила заступничество святых и Марии, матери Иисуса , о чем свидетельствует одна из его анафем против того, кто «не просит [молитв Марии и святых], как имеющих свободу ходатайствовать за мир согласно традиции церкви». [14] Среди ученых ведутся споры о том, оставался ли Константин верным умеренной позиции или позже перешел к радикальному взгляду, в котором заступничество Марии и святых отрицалось на основании « сна души ». Эта точка зрения сообщается в более поздних источниках иконопочитателей, которые могли преувеличивать в полемических целях, поэтому их надежность ставится под сомнение в современной науке. [15]

Прием

Противники собора описывали его как Ложный Синод Константинополя или Безглавый собор , потому что на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители пяти великих патриархатов : престол Константинополя был вакантным; Антиохия , Иерусалим и Александрия находились под исламским владычеством ; в то время как Рим не был приглашен к участию. Его постановления были анафематствованы на Латеранском соборе 769 года [16] , прежде чем были почти полностью отменены Вторым Никейским собором в 787 году, который одобрил и поддержал ортодоксальность почитания святых изображений . После более позднего триумфа иконопочитателей этот собор стал известен как собор разбойников , т. е. как неканонический , потому что на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители патриархов. Эдвард Дж. Мартин описывает более позднее решение собора. [17]

В отношении вселенского характера Собора есть более серьезные сомнения. Его председателем был Феодосий, архиепископ Эфесский, сын императора Апсимара. Его поддержали Сисинний, епископ Пергский, также известный как Пастиллас, и Василий Антиохийский Писидийский, именуемый Трикаккаб. Ни один патриарх не присутствовал. Константинопольский престол был вакантным. Неизвестно, были ли приглашены Папа и патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Они не присутствовали ни лично, ни через своих заместителей. Никейский [II] собор посчитал это серьезным изъяном в легитимности Собора. «Он не имел сотрудничества ни с Римским папой того периода, ни с его духовенством, ни через представителя, ни через энциклику, как того требует закон Соборов». [18] Житие Стефана заимствует это возражение из Деяний и приукрашивает его, чтобы соответствовать духу эпохи Феодора. Он не получил одобрения Папы Римского, хотя современные католические теологи утверждают, что существует канон, согласно которому никакие церковные меры не могут быть приняты без Папы». [19] Затем следует отметить отсутствие других Патриархов. [18]

Собор и его христологические аргументы были позднее опровергнуты как еретические Никейским II собором [20] , а также Константинопольским собором (843), который подтвердил значимость икон в Церкви. Во время второго периода византийского иконоборчества император Лев V Армянин отменил Никейский II собор и восстановил Иерию. Однако вместо того, чтобы считать иконы идолопоклонством, их просто считали излишними, и изображения, которые подвешивались высоко (и которые, следовательно, не могли активно почитаться), не были удалены. Однако окончательное восстановление иконоборчества было осуществлено при патриархе Мефодии I Константинопольском , и к 850-м годам иконоборчество было побеждено. [21]

Некоторые протестанты признают собор законным. [22]

Ссылки

  1. ^ ab Hindson, Ed; Mitchell, Dan (2013). Популярная энциклопедия истории церкви: люди, места и события, сформировавшие христианство. Harvest House Publishers. ISBN 978-0-7369-4806-7.
  2. ^ Каждан, Александр П.; Тэлбот, Элис-Мэри; Катлер, Энтони; Грегори, Тимоти Э.; Шевченко, Нэнси И., ред. (1991). Оксфордский словарь Византии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  3. ^ Средневековый справочник: Иконоборческий собор, 754 г. Архивировано 23 октября 2014 г. в Wayback Machine , Университет Фордхэма
  4. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. стр. 283. ISBN 978-0-521-83231-1.
  5. ^ Каждан, Александр П.; Тэлбот, Элис-Мэри; Катлер, Энтони; Грегори, Тимоти Э.; Шевченко, Нэнси И., ред. (1991). Оксфордский словарь Византии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  6. ^ Кормак 2009, стр. 751.
  7. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. стр. 283. ISBN 978-0-521-83231-1.
  8. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. стр. 282. ISBN 978-0-521-83231-1.
  9. ^ Каждан, Александр П.; Тэлбот, Элис-Мэри; Катлер, Энтони; Грегори, Тимоти Э.; Шевченко, Нэнси И., ред. (1991). Оксфордский словарь Византии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  10. ^ Каждан, Александр П.; Тэлбот, Элис-Мэри; Катлер, Энтони; Грегори, Тимоти Э.; Шевченко, Нэнси И., ред. (1991). Оксфордский словарь Византии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  11. Канон 36, http://www.conorpdowling.com/library/council-of-elvira Архивировано 06.11.2018 на Wayback Machine
  12. ^ "Каноны Церковного Собора Эльвиры (Гранада) около 309 г. н.э." www.csun.edu . Получено 21.02.2023 .
  13. ^ "Католическая энциклопедия: Собор Эльвиры". www.newadvent.org . Получено 21.02.2023 .
  14. ^ Краусмюллер, Дирк (2015). «Контекстуализация радикальной религиозной политики Константина V: спор о заступничестве святых и «сне души» в халкидонских и несторианских церквях». Византийские и современные греческие исследования . 39 (1): 26, 48.
  15. ^ Краусмюллер, Дирк (2015). «Контекстуализация радикальной религиозной политики Константина V: спор о заступничестве святых и «сне души» в халкидонских и несторианских церквях». Византийские и современные греческие исследования . 39 (1): 25–49.
  16. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. стр. 284. ISBN 978-0-521-83231-1.
  17. Эдвард Дж. Мартин, История иконоборческого спора , стр. 46
  18. ^ ab со ссылкой на JD Mansi , XIII, 207d.
  19. ^ цитируя Вит Стефа, 1144c
  20. ^ Каждан, Александр П.; Тэлбот, Элис-Мэри; Катлер, Энтони; Грегори, Тимоти Э.; Шевченко, Нэнси И., ред. (1991). Оксфордский словарь Византии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  21. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. стр. 289–290. ISBN 978-0-521-83231-1.
  22. ^ Эд Хиндсон и Дэн Митчелл, «Популярная энциклопедия церковной истории», стр. 129. См. также: https://heidelblog.net/2018/12/the-case-of-the-8th-century-iconoclasts-against-images-of-christ/

Источники

Внешние ссылки