В Средние века собственническая церковь ( лат. ecclesia propria , нем. Eigenkirche ) представляла собой церковь, аббатство или монастырь , построенные на частной земле феодалом , в отношении которых он сохранял имущественные интересы, особенно право того, что в английском праве называется « advowson » ", вопрос о назначении церковного персонала.
В более поздней Римской империи церковь была организована централизованно: все монастыри и церкви в пределах епархии , включая их персонал и имущество, находились под юрисдикцией местного епископа. Еще в конце V века Папа Геласий I перечислил условия, при которых епископы могли освящать новые церкви на территории Римской митрополии. Одним из условий было то, чтобы новое учреждение было обеспечено достаточными средствами для обеспечения облачениями, освещением и содержанием служащего там священника. [1] Иногда церковь была частью большого поместья; другие сами представляли собой обширные земельные владения.
Развитие собственнических церквей было продуктом феодализма. [2] Лорд-основатель или сеньор мог быть мирянином, епископом или аббатом, но только епархиальный епископ имел право освящать церковь или рукополагать священника для служения там. Собор в Тросле (909 г.) определил такие церкви как dominium сеньора, но как губернаторство епископа. В обязанности епископа входило следить за тем, чтобы здание содержалось в хорошем состоянии и было соответствующим образом освещено, а также определять границы прихода. [3]
В Каролингской империи правила, касающиеся частных церквей, были четко сформулированы в девятом веке на реформаторских соборах 808 года при Карле Великом и 818/9 года при Людовике Благочестивом . Тогда собственнические церкви были официально признаны, но капитуляции выявили некоторые из связанных с этим эксцессов, поскольку было решено, что владелец не должен назначать и смещать священников без согласия епископа, а также назначать несвободных лиц . Каждая церковь должна была быть обеспечена свободным от сеньорической пошлины особняком и при нем садом, где священник мог бы содержать себя, оказывая духовные услуги. Права учредителей-собственников также были разграничены и защищены, поскольку епископ не мог отказаться рукоположить подходящего кандидата; законодательство также защищало право основателя собственных аббатств назначать члена семьи основателей. [4]
В Германии 8-го века сложилась практика передачи частной церкви в дар более крупной церкви или собору с определенными [1] условиями, такими как сохранение узуфрукта за членом семьи, иногда на несколько поколений. Иногда дарение могло быть отозвано при возможном возвращении дальнего наследника. Другие условия могут помешать его присуждению в качестве бенефиция под страхом возвращения в семью. Узуфрукт мог быть зарезервирован за женщиной ( ancilla dei ) или мужчиной, еще не родившимся, не говоря уже о том, чтобы еще не состоять в священном сане, и позволял дарителю обеспечить поддержку членов семьи. [1] Пожертвование, сформулированное таким образом, третьему лицу служило для обеспечения некоторой защиты от последующих претензий со стороны других членов семьи.
Ульрих Штуц утверждал, что институт собственнической церкви существовал особенно в областях, которые никогда не были римскими, среди ирландцев и славян, а также в Восточной Римской империи, но собственническая церковь наиболее известна в Германии, где Грундхерр , землевладелец который основал церковь на своей собственности и наделил ее своими землями, сохранял за собой право инвеституры , поскольку он был адвокатом (нем. Vogt ) феодального владения и отвечал за его безопасность и порядок. В IX и X веках количество частных церквей в Германии достигло своего максимума. Мирянин, занимавший эту должность, был настоятелем-мирянином . Алтарь был юридическим якорем, к которому были прикреплены строения, земля, права и связи. [4] Владелец и его наследники сохранили неизменные законные права на землю от имени святого, чьи мощи лежали под алтарем. «Он мог продать, одолжить или сдать алтарь в аренду, оставить его своим наследникам, использовать в качестве приданого или заложить при условии, что церковь, однажды посвященная, будет продолжать использоваться как церковь». [4] Однако основатель не мог отчуждать какую-либо землю или принадлежности, предназначенные для содержания церкви и содержания священника. Предоставление земли для религиозного использования было одним из способов предотвратить ее разделение на участки, слишком маленькие для эффективного экономического использования.
По словам Джорджа В. О. Аддлшоу, французские историки связывают развитие частных церквей с децентрализацией, которая последовала за распадом Римской империи на Западе и ростом авторитета позднеримских землевладельцев и землевладельцев Меровингов, которые взяли на себя ответственность за сельские церкви вместо епископов. в своих городских кафедрах. [3]
Право собственности могло быть отчуждено или иным образом отчуждено, даже за денежную сумму, что ставило под угрозу положение духовной общины, которой оно служило. В небольшой приходской церкви это право может быть тривиальным, но на немецких территориях времен Оттона Великого это был существенный контроль и контроль над церковью, посредством которого в основном правил император Священной Римской империи .
Симония , прямая покупка церковного положения посредством оплаты или бартера, была вездесущей проблемой, которая неоднократно подвергалась нападкам на всех синодах григорианских реформ 11-го и начала 12-го веков и подпитывала споры об инвестициях . Система пособий выросла из частных церквей. [2]
Королевские церкви до сих пор остаются собственностью церквей.
Средневековым примером является церковь Литтлхэма, Девон, упомянутая в 1422 году. [5]
Примером частной церкви является Лоршское аббатство , основанное в 764 году франкским графом Канкором и его овдовевшей матерью Виллисвиндой как церковь и монастырь в их поместье Лаурисса. Они доверили управление им племяннику Канкора Хродегангу , архиепископу Меца, который стал его первым настоятелем. В 766 году Хродеганг оставил пост аббата в пользу своего брата Гунделанда. [6]