_as_antireligious_museum_(late_1920).jpg/1280px-Volodymyr_s_Cathedral_(Kyiv)_as_antireligious_museum_(late_1920).jpg)
Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928) — кампания антирелигиозного преследования церквей и верующих христиан со стороны советского правительства после первой антирелигиозной кампании во время Гражданской войны в России . Уничтожение всякой религии и замена ее научным материализмом было фундаментальной идеологической целью государства. [1] [2] С этой целью государство начало предлагать верующим светское образование, намереваясь снизить распространенность суеверий. Никогда не считалось незаконным быть верующим или иметь религию, и поэтому деятельность этой кампании часто прикрывалась другими предлогами (обычно сопротивлением режиму), которые государство ссылалось или изобретало для оправдания своей деятельности. [3]
Преследование вступило в новую фазу в 1921 году с резолюциями, принятыми десятым съездом КПСС (Коммунистической партии Советского Союза), и задало атмосферу для преследований на оставшуюся часть десятилетия, которые вступили в новую фазу в 1929 году, когда было принято новое законодательство. был принят закон о запрете публичной религиозной деятельности.
10-й съезд партии провозгласил « Новую экономическую политику » Ленина (НЭП) в ответ на плохое состояние российской экономики, возникшее в результате Первой мировой войны , Гражданской войны в России и военной коммунистической системы, использовавшейся во время последней. Государство столкнулось с крупномасштабными народными восстаниями рабочих, которые, по мнению Льва Троцкого, угрожали выживанию государства. НЭП привнес некоторую степень ограниченного свободного предпринимательства и был призван прийти к компромиссу с населением в целом, а также представить новый режим в более респектабельном свете мировому сообществу и, таким образом, приобрести место на мировом рынке. Чтобы улучшить репутацию, режим считал вредным продолжать политику гражданской войны, заключающуюся в убийствах верующих без суда и правдоподобных обвинений. [4]
Поэтому антирелигиозную кампанию нужно было проводить под более респектабельными предлогами. [4] Однако искоренение религии оставалось фундаментальной идеологической целью государства. [5]
В 1920-е годы произошли две основные принципиальные антирелигиозные кампании: одна была связана с кампанией по захвату церковных ценностей, а другая - с обновленческим расколом в Православной Церкви .
Эта часть религиозной кампании государства подошла к концу в 1929 году, когда Иосиф Сталин начал реализацию гораздо более жесткой кампании, которая состоится в следующем десятилетии.
В начале 1921 года собрался X -й съезд партии , на котором было принято постановление «О Главполитпросвете и агитации: вопросы пропаганды партии». Эта резолюция призывала к «широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс рабочих с использованием средств массовой информации, фильмов, книг, лекций и других средств» [6] .
В августе того же года пленум ЦК партии принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Инструкция проводила различие между образованными верующими и необразованными верующими и запрещала членство в партии любому религиозному верующему, который был членом духовенства или имел образование, но необразованным верующим разрешалось членство в партии в индивидуальном порядке, если они докажут свою преданность. к коммунизму. [7] Однако было постановлено, что таких членов следует подвергнуть «специальной работе по перевоспитанию», чтобы сделать их атеистами. Инструкция предостерегала от необдуманных действий в антирелигиозной пропаганде, от чрезмерной пропаганды «антирелигиозной агитации», подчеркивала «серьёзную научную культурно-просветительскую работу, создание естественно-научной основы для правильного исторического анализа вопроса о религия». Это означало, что антирелигиозная кампания должна была быть направлена на создание нерелигиозной культуры и системы образования, а не подвергать религию насмешкам и нападкам. Оно предписывало Отделу агитации ЦК, Революции и Церкви и Главполитпросвету соответствовать этому. В инструкции также подчеркивалось, что государство борется со всеми формами религиозных убеждений, а не только с отдельными религиями (такими как православная церковь). [8]
Именно после X съезда власти начали принимать меры против публичных дебатов, которые в итоге были формально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. Причиной их прекращения было то, что они не удовлетворяли общественный спрос и что люди предпочитали закреплять свой атеизм учебой. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году за его религиозные проповеди, привлекавшие людей к религии, и за обещание вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (фактически ему так и не разрешили вернуться). [9]
Несмотря на часть инструкции от августа 1921 года о борьбе со всеми религиями, государство заняло особую жесткую позицию в отношении православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого. [10] Это также могло быть прагматичным соображением, поскольку считалось, что государство еще недостаточно сильно, чтобы расширить свою антирелигиозную деятельность за пределы православной церкви.
Когда церковные лидеры потребовали свободы религии в соответствии с конституцией, коммунисты ответили террором . Они убили киевского митрополита и казнили двадцать восемь епископов и 6775 священников. [ нужна цитата ] Репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться.
Московский Патриарх Тихон выпустил энциклику о политическом нейтралитете и обособлении Церкви от мирской политики, и официальная пропаганда изображала ее как форму камуфляжа, скрывающую его истинную цель - поддержку самодержавной буржуазной аристократии. Тихон подчеркивал свободу Церкви в отделении Церкви от государства и обязанность верующих быть верными государству в гражданских вопросах, поскольку это не противоречило первичной верности христианина Богу. Он представил три декларации лояльности Советскому государству: в 1919, 1923 годах и в своем последнем завещании в 1925 году.
Начиная с марта 1922 года, советская пресса публиковала клеветнические сообщения о поведении духовенства и верующих. За этим последовали аресты и суды над нападавшими.
Верующие также могли быть арестованы за заявления о чудесах или почитание их. Чудеса необходимо было пресекать в глазах государства ввиду их противоречия атеизму официальной государственной идеологии. Однако еще не было законно преследовать людей просто за такие заявления (это стало так в 1929 году), поэтому вместо этого обвинения в чудесах преследовались под предлогом того, что они были актами сопротивления, призванными укрепить верующих в их сопротивлении держаться. церковным ценностям. В Туле местный епископ Ювеналий был приговорен к десяти годам тюремного заключения после того, как местное население заявило о случившемся чуде; вместе с ним были заключены в тюрьму еще несколько человек. Кампания по опровержению чудес (в ходе которой мощи святых иногда выставлялись и конфисковывались) состоялась.
Веру нужно было превратить в частное дело и сделать как можно более невидимой. Режим не мог мириться с динамичной верой и популярными религиозными лидерами, которые могли вдохновлять и вести миллионы людей. [11]
В связи с этим ленинская доктрина о том, что государство должно быть гораздо более терпимым к аморальным или даже преступным священникам, чем к священникам с хорошей моральной репутацией, интерпретировалась так, что популярных священнослужителей смещали, заключали в тюрьму или убивали везде, где это считалось возможным. [12] Обвинения часто выдвигались против таких популярных священнослужителей, чтобы оправдать их арест, тюремное заключение или казнь. Этот метод был особенно жестоким в сельской местности, вдали от иностранных наблюдателей, где в результате систематической кампании были ликвидированы наиболее популярные монахи и закрыты наиболее авторитетные монастыри. Благодаря этому знаменитая Оптина монастырь в 1922 году была закрыта и превращена в государственный музей, а один из старцев был арестован. Все семь местных церквей также были закрыты к 1929 году (оставив местное религиозное население без зданий для богослужений). Позже, в 1928 году, музей был закрыт, а к 1930 году служившие в нем монахи в основном либо скрывались, либо были отправлены в концентрационные лагеря.
Тайное монашество начало развиваться в 1920-е годы в ответ на государственные гонения. В эту практику входили либо люди, жившие «в миру», тайно принявшие монашеские обеты и ведшие двойную жизнь с другими тайными монахами или монахинями, либо общины монашествующих, жившие тайно и изолированно от общества. [13] Когда такие общины были обнаружены, монашествующие иногда могли быть немедленно казнены. В этих общинах находились будущие церковные лидеры, которые, возможно, сыграли важную роль в сохранении монашества в СССР. [13]
Тихон умер в 1925 году. В 1927 году его сменил митрополит Сергий , проявивший безоговорочную лояльность государству. [3] [14] [15] Церковь, однако, продолжала учить, что православие несовместимо с марксизмом. Этому контрастировали многие другие религиозные группы в стране, которые пытались еще раз подтвердить, насколько они совместимы с государственной идеологией, когда они подверглись нападкам.
Патриаршая церковь потеряла возможность готовить новое духовенство в 1928 году после «добровольного закрытия» Высшей богословской школы в Ленинграде. [16]
В бассейне Волги периодически случаются засухи, которые иногда могут длиться несколько лет. Последний голод, вызванный этим, произошел в 1891 году, и после этого опыта царское правительство создало специальные запасы зерна, готовясь к будущему голоду. Однако все эти запасы были захвачены и использованы вооруженными группировками во время Гражданской войны, а новые засухи на Волге в 1920-1922 годах привели к массовому голоду .
Патриарх Тихон обратился за помощью к мировому сообществу и религиозным лидерам за пределами России. Церковь сформировала Комитет помощи голодающим, но правительство закрыло его всего через несколько месяцев после его создания, и им пришлось передать все собранные деньги. [17]
Ленин приказал конфисковать и продать все драгоценные металлы, драгоценные камни и ценные материалы, которые можно было найти в религиозных зданиях по всей стране, чтобы создать фонды для помощи в борьбе с голодом. [18] 19 февраля 1922 года Патриарх обратился к приходам с просьбой сдать все подобные ценные предметы, за исключением сосудов, используемых для Святой Евхаристии. 28 февраля правительство издало еще один приказ всем государственным чиновникам конфисковать всю священную утварь, включая те, которые используются в таинствах. В тот же день Патриарх издал энциклику, в которой просил верующих быть очень щедрыми на пожертвования, чтобы погасить стоимость сосудов, используемых в Евхаристии, но не отказываться от самих сосудов.
Ленин ухватился за эту возможность и использовал ее как предлог для нападения на церковь. Они отказались принять компромисс Патриарха о предложении денежной стоимости сосудов и вместо этого настояли на передаче сосудов. Ленин также отклонил просьбу Патриарха о включении представителей Церкви в состав правительственных комиссий по осмотру, конфискации и учету конфискованных ценностей. [ нужна цитата ]
Патриарх не поверил намерениям правительства и сохранил приказ не передавать суда. Государство пошли дальше и разослало по стране вооруженные группы реквизаторов для сбора ценностей, и они вызвали сильное сопротивление.
Шестой сектор ОГПУ , возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить архиереев, священников и благочестивых верующих, таких как митрополит Вениамин, в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию сдать церковные ценности (в том числе священные реликвии). . Архиепископ Пермский Андроник , работавший миссионером в Японии, был застрелен после того, как его заставили рыть себе могилу . Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу речного судна и искалечен вращающимися лопастями.
К середине 1922 г. произошло 1414 жестоких столкновений между верующими и вооруженными отрядами, а также 55 судебных процессов и 231 групповое дело. Тихон выступил свидетелем на суде над 54 священнослужителями и взял на себя личную ответственность за их действия. [19] Двенадцать из пятидесяти четырех были казнены, а 27 получили тюремные сроки. [20] По меньшей мере 35 православных были приговорены к смертной казни в связи с этой кампанией (хотя некоторые приговоры были смягчены). [20]
Одно из самых кровавых столкновений произошло в старом текстильном промышленном городе Шуя под Москвой. 15 марта 1922 года на церковную площадь прибыла группа конной полиции для реквизиции ценностей, там же собралась большая толпа верующих. Советская пресса сообщала, что конную милицию встретили угрожающими криками, швырянием камней и других предметов, а кто-то поднял тревогу, что привело на площадь огромные массы людей.
Затем была переброшена полурота пехоты при поддержке двух броневиков с установленными пулеметами. Советская пресса сообщала, что верующие первыми выстрелили из пистолетов в солдат, которые затем открыли ответный огонь по толпе.
После этого события Ленин написал, что их враги по глупости предоставили им большую возможность этой акцией, поскольку он считал, что крестьянские массы не поддержат контроль церкви над ее ценностями в свете голода и что сопротивление, оказанное церковью, может быть встречено кровавой расправой над духовенством, не вызывая народных симпатий к нему. Он написал,
На партийном съезде устроить тайное собрание всех или почти всех делегатов для обсуждения этого вопроса совместно с главными работниками ГПУ, НКИу и Ревтрибунала. На этом заседании принять секретную резолюцию съезда о том, что изъятие ценного имущества, особенно из самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, не оставляющей ничего сомнения, и в самый кратчайший срок. . Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии нам удастся расстрелять по этому поводу, тем лучше, потому что эту «публику» надо именно теперь проучить так, чтобы она не смела ни о чем думать. какое бы то ни было сопротивление в течение нескольких десятилетий. [21]
В этом же письме, тогда секретном, но теперь опубликованном, Ленин разъяснял, что кампания по захвату церковных ценностей была задумана в первую очередь не из филантропических соображений, а, скорее, как средство спровоцировать церковь на ситуацию, в которой она может подвергнуться серьезному нападению с применением насилия. мало репрессий и изображается как бессердечная организация, которая не отдает свое золото, чтобы накормить голодающих бедняков. [19] [21] [22] Этот факт, возможно, также объяснил его закрытие усилий Церкви по оказанию помощи голодающим и его отказ принять компромисс. Это также, вероятно, повлияло на искажение позиции Церкви в советской прессе, где не признавалось, что Патриарх предложил организовать оплату ценностей, а церковная иерархия была представлена как небрежно относящаяся к катастрофе.
После Шуйского инцидента последовало несколько судебных процессов и казней духовенства.
Кампания была направлена не только против православной церкви, но и захватила ценности, находящиеся в культовых сооружениях других религий. Суды проводились над католиками и евреями, которые сопротивлялись захвату, но они, как правило, получали гораздо более мягкие приговоры, чем православные.
Собранные ценности имели жалкую ценность на мировом рынке (выяснилось даже, что русское дворянство на протяжении веков жертвовало поддельные драгоценные камни), но ленинский пропагандистский эффект все же был достигнут. [23] [24]
С завершением кампании по захвату церковных ценностей террористическая кампания против церкви была на время приостановлена. В мае 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК КПСС поручила ГПУ (Госполитуправлению ) «расследовать все случаи закрытия церквей. Если бы это произошло с нарушением советского законодательства о культах, виновные должны были бы привлечь к ответственности за свои действия». [25] Комиссия направила письмо в ЦК с предложением немедленно прекратить закрытие церквей и опубликовать в «Правде» статью , осуждающую подобные действия. Затем ЦК направил 23 июня внутреннее письмо всем партийным организациям, призывая прекратить все подобные злоупотребления, которые «вызывают всякого рода недовольство, которыми пользуются антисоветские элементы». Физическое нападение было отменено, но пропагандистская война продолжалась.
Советская пресса после кампании обвиняла духовенство и мирян в сокрытии или краже церковных ценностей. За этими обвинениями последовали еще новые аресты и тюремные заключения. Однако это было прервано из-за неспособности государства скрыть позорные массовые операции на черном рынке, проводимые советскими чиновниками, которые были уличены в краже и продаже ценностей для себя. Эта новость вызвала волнения верующих.
Всего, по оценкам, в ходе кампании по спасению церковных ценностей было убито 8100 священнослужителей, монахов и монахинь. Еще 165 священников были казнены после 1923 года.
Нападая на Православную Церковь, государство поддержало раскол в Православной Церкви, получивший название « обновленческой » секты или «Живой Церкви» [18] во главе с о. Александра Ввенденского, [5] предоставив ему юридическое признание в 1922 году и продолжив терроризировать старое православное общество, а также лишать его законных средств существования. [26] Они пытались сделать православие совместимым с марксизмом и были полностью лояльны государству.
Первоначально государство признавало законной Православной церковью только раскольническую группу и впоследствии преследовало тех, кто отказывался признавать раскол. [27]
Троцкий хотел убить патриарха Тихона после отлучения от церкви в 1918 году, но Ленин запретил это. Ленин также настаивал не прикасаться к Патриарху во время Шуйского инцидента, опасаясь, что это приведет к появлению еще одного Гермогена (Патриарха, убитого поляками, когда они оккупировали Москву в 1612 году). [21] [26] [28] Патриарх был арестован в мае 1922 года, [29] и его канцелярия была захвачена обновленцами. [30] [31] Троцкий продолжал нападать на Патриарха до тех пор, пока он не был освобожден из тюрьмы в 1923 году и не сделал заявления о лояльности. [32]
Государство арестовывало, сослало и даже расстреляло духовенство, которое продолжало заявлять о своей лояльности Патриарху Тихону после его ареста и сопротивлялось захвату власти обновленцами. [33] Государство распространяло пропагандистскую информацию, в которой утверждалось, что сопротивление захвату власти было результатом «буржуазных и черносотенных элементов». [31]
Одной из самых ярких жертв этого стал митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) . Он был очень популярен и происходил из низшего сословия, что наносило ущерб советской пропаганде о том, что во времена царя церковная иерархия была заполнена представителями высших классов. Его большая популярность, возможно, сделала его мишенью режима.
Петроградское отделение Государственной комиссии помощи голодающим первоначально согласилось с предложенным митрополитом Вениамином планом передачи ценностей и привлечением к конфискации представителей Церкви. Петроградская секция, возможно, изначально не была проинформирована Лениным об истинной цели кампании, поскольку вскоре после того, как это соглашение было опубликовано в газетах в одобрительных формулировках, Петроградская секция затем аннулировала соглашение и заявила, что духовенство не может участвовать в кампании. комиссия. Митрополит согласился передать ценности и оплатить драгоценные предметы, используемые в таинствах, через специальный сбор, на это согласилось и Петроградское отделение. [34]
Однако мир был недолгим, поскольку митрополит протестовал против захвата церкви обновленцами и отлучил от церкви ее руководителей (священников Введенского, Белкова и Красницкого). Советская пресса отреагировала нападками на личность Вениамина, и правительство предъявило ему ультиматум, согласно которому он либо отменит отлучение, либо он и его близкие заплатят своей жизнью. (Тот факт, что в СССР существовало разделение церкви и государства, на практике не означал, что государство не могло наказывать верующих, не признававших церковную власть, когда эта власть работала на государство.) Митрополит не хотел меняться, и поэтому он вскоре был арестован.
Его защищал еврей по фамилии Гурович, а суд проходил в зале суда, заполненном тысячами людей. Гурович провел отличную защиту; он умно упомянул, как Красницкий публиковал воинственно-антибольшевистские статьи вплоть до ноября 1917 года, и, будучи евреем, он защищал репутацию российского духовенства в дореволюционном инциденте, когда было обвинение в еврейском ритуальном убийстве. Когда не удалось найти никаких доказательств предъявленных ему обвинений в принадлежности к контрреволюционному заговору, руководитель Петроградской ЧК П. А. Красиков заявил знаменитое заявление:
Вы спрашиваете о реальном существовании преступного сговора? Посмотрите, вот оно! Прямо перед тобой! Эта организация – сама Православная Церковь! [33]
В своем последнем обращении к суду Вениамин заявил о своей лояльности государству и напомнил слова святого Павла: «Если ты страдаешь за то, что ты христианин, не стыдись этого, а благодари Бога». [35] По завершении суда десять человек, в том числе митрополит, были приговорены к смертной казни, а еще пятьдесят девять получили тюремное заключение. Вениамин был расстрелян 12 августа.
В 1925 г. в тюрьме или ссылке находилось не менее 65 архиереев (не считая тех, кто содержался под стражей непродолжительное время, а затем был освобожден). [11] Некоторые епископы вернулись из ссылки в 1925 году, а еще двадцать епископов были арестованы в том же году, включая митрополита Петра (Полянского), который стал временным Патриархом после смерти Тихона в апреле 1925 года. [36] Режим продолжал арестовывать духовенство, которое не сделало этого. принять обновленцев. Заместителем Петра на посту временного Патриарха после его ареста стал митрополит Сергий. Сергий и двенадцать епископов, в том числе архиепископ Крутицкий Илларион (Троицкий), были арестованы в 1926 году. Непримиримость некоторых епископов заставила их остаться и в конечном итоге умереть в изгнании; Митрополит Петр умер в Заполярье в 1937 году, а Илларион умер в тюремном пересыльном госпитале в Ленинграде в 1929 году.
В 1926–1927 годах архиереи тайно провели выборы нового патриарха путем голосования, проводившегося посредством переписки доверенных лиц, идущих от одного епископа к другому. Государство обнаружило этот бюллетень благодаря аресту и казни двух посланников, а также арестовало многих участвовавших епископов, а также еще одного посланника. В результате к середине 1927 года число арестованных епископов выросло до 150. [37]
Сергий был освобожден в 1927 году и стал новым Патриархом после того, как подписал декларацию о лояльности государству. Государство хотело, чтобы Патриаршая церковь склонилась в своих заявлениях о лояльности еще ниже, чем это сделал Тихон. Новая декларация лояльности не только обещала лояльность правительству, но и утверждала, что Советы никогда не обращались плохо с Церковью [33] , и благодарила правительство за заботу, проявленную к верующим. Это заявление, возможно, поначалу не было широко известно, поскольку аресты продолжались недолго.
После того, как она была широко опубликована, в Церкви возник новый раскол, вызванный многими консервативными церковными движениями, которые отказались принять эту новую декларацию. [14] По меньшей мере 37 архиереев разошлись с Сергием по этому вопросу. [38] Группа, порвавшая с новым Патриархом, не была глубоко против гражданской лояльности Сергия государству, но они не могли принять подписанную им декларацию, в которой говорилось, что никаких религиозных преследований никогда не было, поскольку они видели в этом предательство. из мучеников. [15] [39]
Духовенство, арестованное за первоначальное заявление о своей лояльности Сергию до 1927 года, осталось в тюрьме, а духовенство, отказавшееся признать его власть после 1927 года, начало подвергаться арестам со стороны государства. Эта декларация положила конец гонениям на Православную церковь по обновленческому вопросу.
Обновленцам не удалось привлечь мирян, [3] которые в основном остались при Патриаршей церкви и вызвали бурю сопротивления их временному захвату Русской Православной Церкви. [31] По этой причине государство потеряло интерес к обновленцам как к орудию нанесения ущерба православию. К концу 1924 года обновленцы потеряли контроль над от трети до половины своих церквей . агенты, активисты и информаторы внутри Патриаршей Православной Церкви. [41]
Антирелигиозная пропаганда сыграла решающую роль в преследованиях, поскольку она использовалась для развития враждебного отношения к верующим, что могло затем привести к оправданию жестокого обращения с ними.
В 1922 году начал выходить ряд специализированных антирелигиозных журналов. С декабря 1922 года начала выходить «Наука и религия» под редакцией бывшего священника Михаила Галкина (литературный псевдоним: Горев [42] ), вскоре ее заменил еженедельник «Безбожник» . (Безбожник) под редакцией Емельяна Ярославского . Ярославский образовал общество друзей газеты «Безбожник», которое через несколько лет стало «Обществом безбожников», а со временем (1929 г.) стало печально известным «Союзом воинствующих безбожников» . [18] [43] [44]
В 1922 году XI съезд партии превратил издательства «Главполитпросвет», «Красная новь» и одноименный журнал в специальное партийное издательство марксистской и антирелигиозной литературы. 12-й (1923 г.) и 13-й (1924 г.) съезды партии призывали к «умеренности». XII съезд партии призвал к расширению антирелигиозной пропаганды и предостерег от оскорбления религиозных чувств «примитивными методами» и высмеивания предметов и обрядов веры; утверждая, что эти методы усиливают «религиозный фанатизм». Вместо этого он призвал к большему количеству публикаций антирелигиозной литературы научно-популярного характера и большему анализу истории религии. Призыв к модерации был проигнорирован вышеупомянутыми антирелигиозными изданиями. [43]
Пропаганда злобно нападала на Православную Церковь и особенно на ее духовенство, называя их отбросами нации. В официальной прессе утверждалось, что никто из семинаристов не верил в учение своей религии, а что эти учения были просто инструментом эксплуатации масс. Ранняя антицерковная пропаганда, проводимая советским государством, утверждала, что государство противостоит только руководству Православной церкви, а не религии в целом или Православной церкви как организации. В связи с этим пресса поощряла акты неповиновения приходов Патриарху; в 1920 году был один приход, которого похвалили за отказ принять священников, посланных церковной иерархией, и который вместо этого предпочел избрать своим священником бывшего псалмопевца.
Патриарх подвергся нападкам в печати, особенно во время кампании по изъятию церковных ценностей, как продавший своего учителя Иисуса царю и капиталистам, утаив церковные ценности от голодавших. Церковная иерархия преподносилась в официальной печати как равнодушная к страданиям голода и радующаяся экономической катастрофе, как средство, способное способствовать свержению Советов и возвращению монархии.
Несмотря на линию официальной прессы, Ленин и его партия с самого начала всегда были озабочены попыткой искоренить всю религию в стране, и это сыграло свою роль в достижении этой цели.
Антирелигиозная пропаганда того времени также обвиняла христианство, и особенно Православную церковь, в разжигании антисемитизма. Напротив, антирелигиозная пропаганда также изображала евреев в антисемитском свете как капиталистических бизнесменов в соответствии с работами Маркса. [45]
Антирелигиозная пресса постоянно воспроизводила на своих страницах примитивные богохульства в отношении Бога, Христа и Святых, призванные оскорбить религиозные чувства верующих. Религия приравнивалась к безнравственности, пьянству и хищению денег. Религию обвиняли в неспособности провести различие между рабочим классом и капиталистами.
Антирелигиозная пропаганда редко демонстрировала различия в методологии, несмотря на дебаты, которые велись между различными членами советской иерархии.
Даже «сложные» теоретические и методологические журналы часто публиковали прямую пропаганду ненависти против верующих. [46]
В 1924 году было основано сложнейшее «Общество воинствующих материалистов» (переименованное в 1928 году в «Воинствующих диалектических материалистов»), состоявшее преимущественно (исключительно после 1928 года) из философов-марксистов, группировавшихся вокруг « Под знаменем марксизма» , целью которого была борьба с религиозными и «идеалистические» взгляды среди ученых, ученых и интеллектуалов в целом.
С течением времени становилось все более очевидным, что старое марксистское предположение [2] о том, что религия быстро и легко угаснет, было глубоко ошибочным, поскольку сопротивление антирелигиозной политике наблюдалось по всей стране. В 1924 году Троцкий, который первоначально считал, что русские массы религиозны лишь поверхностно, [47] предупреждал, что борьба с религией будет долгой и трудной битвой, и говорил о религии как о культурном явлении, которое нужно атаковать на всех фронтах. всеми средствами, кроме принудительного закрытия церквей. [48]
Троцкий считал, что печатные антирелигиозные материалы бесполезны для в значительной степени неграмотной нации, и он подчеркивал потенциал кино в способности заменить религиозность крестьянства (что, по его мнению, было лишь вопросом привычки в отсутствие других развлечений). ). [49]
Различные части советского руководства расходились во мнениях относительно того, как лучше всего бороться с религией, занимая различные позиции: от «правой» веры в то, что религия умрет сама по себе с ростом образования, до «левой» веры в то, что религию необходимо атаковать. сильно. Марксистское представление о том, что человеческие убеждения определяются материальными условиями [2], использовалось для поддержки «правого» аргумента о том, что религия исчезнет сама по себе, как только возникнет государство, и что вместо того, чтобы учить людей атеизму и вести антирелигиозную пропаганду, Вместо этого людей следует обучать естественным наукам, и тогда они потеряют свою религию. Старая марксистская теория была подвергнута прагматическому сомнению, поскольку стало очевидно, что религия не исчезает, и были сочтены необходимыми более активные средства.
Спор шел не о том, является ли религия злом, а о том, какую тактику использовать для борьбы с ней. Заместитель главного редактора "Бежбожника" Антон Логинов пояснил:
общеизвестно, что религия - это опиум... яд, ступор, самогон, а ведь нельзя оскорблять чувства верующих. Почему мы должны говорить одно, а делать другое?... Не всякий удар по религии служит цели борьбы с ней... всякое «преследование этой веры» порождает религиозный фанатизм. [ нужна цитата ]
С этой целью антирелигиозная деятельность, которая слишком оскорбляла религиозные чувства, могла подвергаться сомнению и критике, полагая, что она укрепит религиозные убеждения.
Заявление Ленина «О значении воинствующего материализма» было сформулировано таким образом, что обе стороны дискуссии использовали его для поддержки своих аргументов. В заявлении Ленина призывался к тесному сотрудничеству всех воинствующих материалистов (атеистов), как коммунистов, так и некоммунистов, в том числе французских материалистов XVIII века, а также подчеркивалась роль официального марксистского философского ежемесячного журнала «Под знаменем марксизма» («Под знаменем марксизма»). знаменем марксизма) неустанно распространять «атеистическую пропаганду и борьбу», которую он называл «делом нашего государства» (наша государственная работа) [1]
Важная часть этой дискуссии произошла между Емельяном Ярославским (основателем Общества безбожников ) и Московским обществом безбожников. Позиция Ярославского о том, что для наступления на все религии необходимо мобилизовать всю нацию, но чтобы она была прагматически организованной и модерируемой, чтобы быть эффективной, в конечном итоге получит официальную поддержку и станет официально принятой позицией для антирелигиозной кампании, которая развернется после 1929 год.
Тем не менее в эти годы сложилась единая консолидированная позиция по религиозному вопросу.
Школьный вопрос поначалу оказался болезненным для советской политики. Они объявили вне закона религиозное обучение школьников и молодежи. [5] В 1925 году делегаты первого съезда советских учителей отказались поддержать принцип разделения церкви и государства и стремились сохранить религиозное преподавание в школе. населения), как сообщается, в 1920-е годы все еще были религиозными верующими. Анатолий Луначарский , нарком просвещения, был вынужден признать, что в школьной системе будет нерелигиозное, а не антирелигиозное образование, из-за нехватки учителей-атеистов и опасений, что такая система вызовет враждебную реакцию со стороны религиозных деятелей. массы. Антирелигиозное образование по-прежнему рассматривалось как важная цель, и, начиная с 1925 года, антирелигиозное образование было введено в средние школы, в основном через занятия по культуре, а также создание отделений Лиги безбожников в школах. [50]
.
В 1927 году государство официально признало обе церкви, и появились признаки того, что правительство рассматривало обновленцев как угрозу своему режиму. [51] Обновленцы стали подвергаться нападкам в официальной печати как хитрая группа, пытавшаяся дружить с государством с целью увеличения религиозности.
В то же время пресса также атаковала еврейский и мусульманский реформизм. [52] Реформизм в религии и сотрудничество с государством стали рассматриваться как даже более опасные для системы, чем традиционные религии, поскольку они смогли сделать религию менее опасной, чем она была на самом деле.
Примерно в 1927 году нападки на православных в более широком смысле превратились в нападки на все религии. Секты, которые первоначально хвалились в официальной прессе за свою лояльность и трудолюбие [53], несмотря на их религиозные убеждения, мешавшие осуществлению коммунизма, начали демонизироваться в конце 1920-х годов. Даже когда эти другие религии пытались подтвердить свою совместимость с марксизмом и свою лояльность государству, это было отвергнуто официальной пропагандой, которая все чаще изображала всю религиозную деятельность вредной и противоречащей коммунизму.
Неиерархический характер некоторых из этих сект делал их еще более опасными для государства, поскольку ими было не так легко управлять, как Православной Церковью, действовавшей в соответствии со строгой иерархией. [54] Финские протестанты начали подвергаться нападениям в 1927 году. Меннонитские общины в больших количествах покинули СССР из-за враждебного отношения к ним; 13 000 бежали в 1928 году. [55] Духоборы были относительно незатронуты прямой антирелигиозной деятельностью вплоть до 1927 года. [56] Первоначально адвентисты были очень враждебно настроены к новому режиму до 1924 года, когда их руководство заявило о своей лояльности коммунистическому государству [57].
Изменение политики могло отражать как растущую уверенность в способности государства преследовать религию, так что теперь оно чувствовало себя в безопасности, расширяя кампанию, а также могло быть результатом растущего влияния Общества безбожников (основанного в 1925 году). ).
Необходимость атаковать некоторые из этих сект, возможно, также была вызвана необходимостью оправдать ликвидацию религиозных фермерских общин, а также тем фактом, что некоторые из этих общин заполняли пустоту, оставленную Православной церковью после нападения на нее и многие приходы. были закрыты.
Первоначально Советы поддерживали украинское националистическое церковное движение под названием «Автокефалисты» (также известное как «липковцы»), которое порвало с Тихоном под руководством митрополита Липинского. [58] Советы поддержали этот раскол по тем же причинам, по которым они поддерживали обновленцев: они хотели ослабить Патриаршую Церковь.
Начиная с 1919 года, украинское духовенство, оставшееся верным Тихону, подверглось массовым репрессиям. Соучастие автокефалистов могло способствовать убийству Патриаршего митрополита Владимира в Киеве в 1918 году. [59]
Автокефалисты столкнулись с той же проблемой, что и обновленцы, в том, что им не удалось привлечь украинских мирян. [60] В результате Советы потеряли к ним интерес и начали их преследовать в 1924 году. Это преследование стало особенно жестоким во второй половине десятилетия, когда государство начало предпринимать маневры по уничтожению местных националистических движений. Лидер автокефалистов был заключен в тюрьму в 1926 году, а церковь была вынуждена объявить о своей самоликвидации в 1930 году. Почти все ее епископы, а также большинство духовных и мирских активистов были заключены в тюрьмы, а многие также были казнены. [61]
Ленин в своих более ранних работах заявлял о желании искоренить ислам, признавая при этом важность использования мусульманской поддержки для своего дела . [52]
После революции Ленин пообещал мусульманам национальную автономию и религиозную свободу. [52] Мусульманские реформисты подчеркивали роль женщин в мечети. Султан Галиев утверждал, что у ислама более сильные «гражданско-политические мотивы», чем у других конфессий, и что коммунисты должны относиться к нему более осторожно, а также что пропаганда против них должна вестись очень ограниченно без прямых нападок. [62]
У мусульман был свой Народный комиссариат по делам мусульман, созданный в 1918 году под руководством муллы Нур-Вахитова (единственного духовного лица, когда-либо занимавшего государственную должность в советской истории). И мусульмане, и протестанты пользовались относительной терпимостью до 1928–1929 годов, и им была разрешена деятельность, запрещенная Православной церковью (включая публикации, семинарии, молодежную работу и т. д.) [63] Советы предлагали мусульманам бесплатное государственное образование в массовых масштабах, что привело к не было при царе. [52] Благодаря этому регион Центральной Азии, который раньше был одним из наименее образованных регионов Российской империи, стал бы сопоставимым с остальной частью страны. [52] Слаборазвитый регион также был индустриализирован впечатляющими темпами.
Бакинское мусульманское духовенство в 1923 году хвалило советский режим за то, что он спас Персию и Турцию от «грабительской Англии». [64]
Султан Галиев был лидером группы среднеазиатских марксистов, которые пытались реформировать ислам, чтобы сделать его более современным, а также поддерживать атеизм в государствах Центральной Азии. Он был союзником Ленина, который использовал его как посредника между правительством и народами Средней Азии. У Галиева в коммунистической партии были противоречивые идеи о создании автономного коммунистического государства в мусульманских регионах Центральной Азии, которое будет называться Туркестан. Партия отреагировала на идею единого и автономного мусульманского государства, решив разделить Центральную Азию на различные республики (Казахстан, Туркменистан, Таджикистан, Кыргызстан и Узбекистан) в 1924 году. [52] Многие воинствующие мусульмане, первоначально перешедшие на сторону большевиков, были расстроен таким поворотом событий. [ нужна цитата ]
К середине 1920-х годов исламские суды перестали иметь отношение к уголовным и гражданским искам, и на смену им пришли советские суды. Исламские суды были быстро ликвидированы, а изучение ислама исключено из образования, как и другие религиозные учения по всей стране. До революции в Средней Азии существовало около 8000 исламских школ, а к 1928 году все они были закрыты. [52] Реформы языка и алфавита также отрезали народы Центральной Азии от арабской литературы.
Идеи Галиева подверглись нападкам в конце 1920-х годов, и антирелигиозная кампания отвергла любую политику особого обращения с исламом и атаковала его наряду с другими религиями.
Комсомол, а затем и ЛМГ [ нужны разъяснения ] пытались реализовать резолюцию 10-го съезда посредством различных нападений, парадов, театральных представлений, журналов, брошюр и фильмов. Комсомол проводил грубые кощунственные «комсомольские рождества» и «комсомольские пасхи» во главе с хулиганами, одетыми как православное духовенство. [9] Процессии включали в себя сжигание икон, религиозных книг, насмешек над изображениями Христа, Богородицы и т. д.
Например, в одном рождественском спектакле 25 декабря 1923 года в городе Гомеле комсомольские артисты представили в городском театре спектакль-постановку суда над божествами; подсудимыми были чучела, изображающие божеств разных религий, а также их духовенство. Судьями были пролетарские комсомольцы, и они вынесли приговор: все божества и духовенство должны быть сожжены на кострах. Затем вся масса высыпала на улицы с факелами и чучелами в руках, говоря: «Долой церкви, прочь синагоги!» Затем чучела были публично сожжены на городской площади.
Они часто организовывали свои парады одновременно с празднованием религиозных праздников, таких как Рождество и Пасха, и размещали их прямо возле церквей, в которых проводились службы. Это часто препятствовало одновременному проведению традиционных православных шествий. К пекарням были обращены призывы не выпекать традиционные блюда к этим праздникам.
Однако пропагандистская кампания провалилась, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь с некоторым успехом проводила собственные публичные мероприятия и в эти годы хорошо конкурировала с антирелигиозной пропагандой. [65] В тех немногих случаях, когда сообщалось о цифрах, утверждалось, что больше людей посещало церкви, чем пришло участвовать в антирелигиозных парадах. Эта тактика комсомола была отвергнута в середине 1920-х годов как слишком грубая и оскорбительная для чувств верующих, но позже была возрождена в конце 1920-х — начале 1930-х годов. В середине 1920-х годов их сменили встречи за закрытыми дверями, сопровождавшиеся антирелигиозными лекциями, поэтическими чтениями, а также статьями в атеистических журналах.
Специальные конференции по антирелигиозной пропаганде под эгидой Отдела агитации и пропаганды ЦК выработали директивы, которые с 1926 года реализовывались либо на местном партийном уровне, либо через государственные учреждения.
В период с 1928 по 1929 год был опубликован огромный том антирелигиозных статей в «Правде» и «Комсомольской правде». [66]
Британское правительство резко отчитало Советский Союз за эту кампанию, на что Советы ответили бескомпромиссной защитной реакцией, которая сузила сферу дипломатических усилий. [5]
Поначалу Ватикан стремился использовать положение вновь воссозданной Польши для продвижения католических интересов в России, но после войны между большевиками и Польшей Ватикан обратился к Веймарской Германии, которая сыграла решающую роль в дипломатических усилиях в отношении христиан в России. СССР. [5]
В 1922 году на Генуэзской конференции, на которой обсуждались отношения Советского Союза с зарубежным сообществом наций, Ватикан потребовал от России предоставить своим гражданам полную свободу совести. [5] Вместо этого советское правительство проводило политику, требуя от Ватикана признания его без конкордата или каких-либо условий, и предполагало, что это может привести к освобождению священников из тюрьмы. [5]
Ватикан развернул масштабную кампанию по оказанию помощи голодающим в России, и советское правительство разрешило Ватикану направить свою помощь при условии, что он не будет заниматься какой-либо прозелитизацией в России и что священники, которые приедут, будут одеты и приведены в порядок. выглядеть так, как будто они были светскими работниками по оказанию помощи. [5] Миссия Ватикана продолжила работу и доставила российскому населению продовольствие и лекарства. Американское правительство оказало материальную поддержку миссии Ватикана.
Эта миссия была отменена советским правительством в 1924 году после разрыва отношений, вызванного требованиями к Ватикану с советской стороны, названными «смехотворными», и острыми конфликтами, возникшими между католиками и воинствующими атеистами. [5]