stringtranslate.com

птица Хума

Хума ( персидский : هما , произносится как Хома , авестийский : Хомайо ), также Хома , — мифическая птица из иранских [1] [2] легенд и басен, которая продолжает оставаться распространенным мотивом в суфийской поэзии и поэзии Дивана . Хотя существует множество легенд об этом существе, общей для всех является то, что птица, как говорят, никогда не садится на землю, а вместо этого проживает всю свою жизнь, летая невидимо высоко над землей.

Мифы и легенды

Говорят, что птица Хума никогда не останавливается, проживая всю свою жизнь, летая невидимо высоко над землей и никогда не садясь на землю (в некоторых легендах говорится, что у нее нет ног). [3]

В нескольких вариациях мифов Хумы говорится, что птица подобна фениксу : она сгорает в огне каждые несколько сотен лет только для того, чтобы снова восстать из пепла. Говорят, что птица Хума объединяет мужскую и женскую природу в одном теле (напоминает китайскую фэнхуан ), причем каждая природа имеет одно крыло и одну ногу. Хума считается сострадательной и «птицей удачи» [4], поскольку ее тень (или прикосновение) считается благоприятной.

В суфийской традиции поймать Хуму невозможно даже в самом смелом воображении, но уловить ее проблеск или даже тень наверняка сделает человека счастливым на всю оставшуюся жизнь. Также считается, что Хуму нельзя поймать живым, а человек, убивший Хуму, умрет через сорок дней. [4]

В османской поэзии это существо часто называют « райской птицей »; [4] [5] В ранних европейских описаниях видов Paradisaeidae птицы изображались без крыльев и ног, и предполагалось, что птицы остаются на высоте всю свою жизнь.

В аллегорическом шедевре Аттара из Нишапура «Совещание птиц» , выдающемся образце суфийских произведений в персидской литературе , птица Хума изображается как ученик, который отказывается отправиться в путешествие, потому что такое предприятие поставило бы под угрозу привилегию дарования царской власти над те, над кем оно пролетело. В иранской литературе эта функция птицы Хума, дающая царскую власть, отождествляется с доисламскими монархами и противопоставляется воронам, что является метафорой арабов. [6] Легенда появляется и в несуфийском искусстве. [7]

Функция дарования королевской власти птицы Хума снова появляется в индийских историях эпохи Великих Моголов , в которых, как говорили, тень (или приземление) птицы Хума на голову или плечо человека даровала (или предсказывала) королевскую власть. Соответственно, перья, украшающие тюрбаны царей, считались оперением птицы Хума. [8]

Суфийский учитель Инайят Хан придает легенде о дарованном царстве духовное измерение: «Ее истинный смысл заключается в том, что, когда мысли человека развиваются настолько, что преодолевают все ограничения, тогда он становится царем. Это ограничение языка, которое можно только описать. Всевышний как нечто вроде царя». [9]

Птица Хума в турецкой народной литературе символизирует недосягаемое величие . [10] Некоторые упоминания об этом существе также встречаются в литературе синдхи , где – как и в традиции дивана – существо изображается как приносящее большую удачу. В «Зафарнаме» Гуру Гобинд Сингха в письме, адресованном императору Великих Моголов Аурангзебу, птица Хума упоминается как «могучая и благоприятная птица».

Наследие

Номенклатура

Бородач
Ламмергейер — очень крупная хищная птица. Морфологически оно сходно с изображениями птицы Хума.

Хотя Хума — мифическая птица, ее относят к существующей птице хищного бородача ( Gypaetus barbatus ). Таким образом, этот вид имеет священную связь с мифологией и почитается многими людьми. [13]

В целом иранские и зороастрийские традиции считают стервятников полезными существами из-за их способности эффективно и чисто очищать трупы и падаль , предотвращая тем самым загрязнение почвы и воды. [14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Маккензи, DN (2005), Краткий словарь Пехлеви , Лондон и Нью-Йорк: Routledge Curzon, ISBN 0-19-713559-5
  2. ^ Моин, М. (1992), Персидский словарь. Шесть томов , Тегеран: Публикации Амира Кабира, ISBN 1-56859-031-8
  3. ^ Нил, Грин (2006), «Страусиные яйца и павлиньи перья: священные предметы как культурный обмен между христианством и исламом», Аль Масак: Ислам и средневековое Средиземноморье , 18 (1): 27–78, doi : 10.1080/09503110500222328.
  4. ^ abc Х. Дилек Батислам, Мифологические птицы классической османской поэзии: Хума, Анка и Симург. (PDF) (на турецком языке), Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, Стамбул, 2002 г., 185–208 , получено 3 августа 2009 г.
  5. ^ см . Эндрюс, Уолтер; Калпакли, Мехмет (2005), Эпоха возлюбленных , Duke University Press, стр. 341–342..
  6. ^ Пуршариати, Парване (2000), «Местная историография в раннесредневековом Иране и Тарих-и Байхаке», Иранские исследования , 33 (1/2): 133–164, doi : 10.1080/00210860008701979, п. 151.
  7. ^ см . Госвами, Б.Н. (1997), «Найнсух Гюлера: великий индийский художник из небольшого горного государства», Artibus Asiae , Supplementum, 41 : 5–304., п. 118.
  8. ^ Шиммель, Аннемари; Эттвуд, Коринн; Вагмар, Бурзин (2004), Империя Великих Моголов: история, искусство и культура , Реакция, с. 30.
  9. ^ Хан, Инайят (1923), «Абстрактный звук», Мистика музыки, звука и слова , wahiduddin.net.
  10. Эрдоган Алтынкайнак, Yer Altı Diyarının Kartalı (на турецком языке), Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 26, 135–163 (2003), заархивировано из оригинала 8 марта 2014 г. , получено 8 марта 2014 г.
  11. ^ Кертис, Джон; Таллис, Найджел, ред. (2005), Забытая Империя, Мир Древней Персии , Лондон: British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1157-5
  12. ^ "3988 Хума (1986 Лос-Анджелес)" . Центр малых планет . Проверено 27 сентября 2016 г.
  13. ^ «Хома - мифическая птица в иранских легендах». Февраль 2022.
  14. ^ "Судьба небесных захоронений парсов неизвестна" .

дальнейшее чтение