Восточно -католическое духовенство Украинской Греко-Католической Церкви представляло собой наследственную сплоченную социальную касту, которая доминировала в украинском обществе Западной Украины с конца XVIII до середины XX веков, после реформ, проведенных Иосифом II, императором Австрии . Поскольку, как и их восточно-православные братья, женатые мужчины в Украинской Католической Церкви могли стать священниками (хотя они не могут стать епископами, если они не вдовцы), они смогли основать «священнические династии», часто связанные с конкретными регионами, на протяжении многих поколений. К XIX веку священнические семьи, насчитывавшие примерно 2000–2500 человек, как правило, заключали браки внутри своей группы, составляя сплоченную наследственную касту . [2] В отсутствие значительной культурно и политически активной местной знати (хотя существовало значительное совпадение, при этом более половины клерикальных семей также имели мелкое дворянское происхождение [3] ) и пользовались фактической монополией на образование и богатство. В западноукраинском обществе духовенство стало формировать местную аристократию этой группы. Духовенство приняло для себя роль Австрии как носителя культуры и образования в украинской деревне. Большинство украинских общественных и политических движений на территории, контролируемой Австрией, возникли или находились под сильным влиянием самого духовенства или его детей. Это влияние было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине. [4] Центральная роль украинского духовенства или их детей в западноукраинском обществе несколько ослабеет в конце девятнадцатого века, но будет продолжаться до тех пор, пока Советский Союз насильственно не распустит Украинскую греко-католическую церковь на украинских территориях в середине двадцатого века. века (так называемый Львовский собор, 1946 г.).
В 988 году восточнославянское государство Киевская Русь было обращено в восточную форму христианства по повелению Владимира I Киевского. После раскола между Востоком и Западом между Римской и Византийской церквями форма христианства, которой следовала Киевская Русь, стала известна (на английском языке) как Восточная Православная Церковь . Самая западная часть Киевской Руси образовала независимое Галицко-Волынское королевство , которое Польша завоевала в 1349 году. В течение следующих столетий большая часть коренного землевладельческого дворянства приняла доминирующую польскую национальность и римско-католическую религию. Только более бедная знать, происходящая из бедных боярских семей, дружин (свободных воинов, служащих князьям) и свободных крестьян, сохранила свою восточнославянскую идентичность. [5] Многие священнические семьи происходили из этих бедных дворян. [6] а в некоторых отдельных регионах, например, в районе между Львовом и Карпатами , почти все священнические семьи имели бедное дворянское происхождение. [7] Такие люди идентифицировали себя прежде всего как священники, а не дворяне. Таким образом, местное туземное общество состояло в основном из священников и крестьян. Пытаясь ограничить давление Польши, Брестская уния (1595/1596) привела к созданию Униатской церкви (позже Украинской греко-католической церкви ) на бывших частях Киевской Руси, находившихся под властью Польши. Как и другие восточно-католические церкви , униатская церковь сохранила литургические , богословские и религиозные традиции, такие как женское священство Православной церкви, несмотря на свою новую преданность Риму.
Века польского правления характеризовались неуклонной эрозией экономического и социального статуса большей части местного галицкого духовенства. До реформ Габсбургов очень небольшое количество греко-католического духовенства, часто полонизированной знати, было связано с василианским орденом . Орден был независим от греко-католической иерархии и продолжал пользоваться определенными богатствами и привилегиями, которыми он не делился с остальной частью Церкви. [8] В отличие от этого, галицкие священники, которые не были дворянского происхождения, хотя и не были крепостными, часто были вынуждены работать на польских дворян и относились к ним немногим лучше, чем к крестьянам, [2] и сыновья этих священников, которые не имели Следуя призванию своих отцов, они часто подвергались тем же феодальным повинностям, что и потомственные крепостные. [8] Такие обстоятельства способствовали возникновению чувства солидарности и близости между священниками и крестьянами. [2] Были случаи, когда украинские священники или их сыновья участвовали или возглавляли вооруженные восстания против польского дворянства. [9] Ситуация изменилась, когда регион Галиция был аннексирован Австрией в 1772 году.
Путешествуя по землям, недавно приобретенным у Польши в 1772 году , австрийский император Иосиф II решил, что греко-католическое духовенство будет идеальным средством проведения просвещенных реформ среди украинского населения. [9] Имея это в виду, он предпринял крупные реформы, направленные на повышение статуса и образовательного уровня украинского духовенства, чтобы дать ему возможность играть ту роль, которую он им отвел. Греко-католическая церковь и ее духовенство были повышены в статусе, чтобы сделать их юридически равными во всех отношениях своему римско-католическому аналогу. Ранее независимый Орден Василиан был подчинен греко-католической иерархии. Украинские католические священники получали стипендии от австрийского правительства, что освобождало их экономически от польской знати, которой теперь австрийцы не позволяли вмешиваться в их дела. Украинским священникам также были выделены большие участки земли, что еще больше способствовало улучшению их финансового положения. Если раньше украинских священников обычно обучали их отцы, то австрийцы открыли семинарии специально для украинских студентов-католиков в Вене (1774 г.) и Львове (1783 г.), что дало последующим поколениям священников университетское образование и сильное знакомство с западной культурой. . [2] Сыновьям священников, служившим в епископской администрации, были предоставлены те же права на государственные должности, что и сыновьям дворян. [10] В результате австрийских реформ конца XVIII века украинские католические священники стали первым крупным образованным социальным классом среди украинского населения Галичины. [11]
Австрийские реформы, предоставляющие образование, землю и государственные зарплаты, подготовили почву для доминирующего положения духовенства в западноукраинском обществе на протяжении нескольких поколений. В обоих значительных украинских общественных движениях — русофилов , стремившихся объединить Украину с Россией, и украинофилов, поддерживавших независимость Украины, — доминировали представители духовенства. Высший русинский совет, который представлял украинский народ в отношениях с австрийскими властями, состоял в основном из духовенства и собирался в консистории собора Святого Георгия , «материнской церкви» Украинской католической церкви. Первой неклерикальной светской интеллигенцией, появившейся среди западных украинцев (юристы, писатели, врачи), как правило, были дети священников, что способствовало увековечиванию клерикального влияния среди западных украинцев. Поскольку священники служили единственным каналом связи между городами и крестьянами в деревнях, городская украинская интеллигенция, стремившаяся связаться с крестьянами, была вынуждена обстоятельствами действовать через священников. Таким образом, они были склонны относиться к ним почтительно и старались избегать враждебности к духовенству. [8]
Ситуация несколько изменилась к концу XIX века. Колоссальные усилия духовенства по просвещению крестьян привели к относительной утрате священнической власти. Новые представители интеллигенции возникли из крестьянства, некоторые из которых возражали против того, что они считали покровительственным отношением священников к крестьянам как к детям или пьяницам, которых нужно учить и руководить. [8] В то же время городским интеллектуалам больше не нужно было обращаться к священникам, чтобы распространять свои идеи среди нового грамотного крестьянства. Радикальное движение возникло в Западной Украине в 1870-х годах. Его политическая партия , основанная в 1890 году, была явно антиклерикальной и стремилась ограничить влияние духовенства. [12] Радикалы способствовали распространению недовольства статус-кво, критикуя церковные сборы, которые считались слишком высокими для бедных крестьян, пропагандируя споры о земельных правах между церковью и крестьянством и нападая на авторитет священников в моральных вопросах. Радикалам часто приходилось ждать, пока священники научат крестьян читать, и они захватили многие клубы чтения, основанные священниками, и превратили их в источники антиклерикальной агитации. [8] По словам одного церковного деятеля, говорящего о кружках чтения, «вместо национальной любви они пробудили в нашем крестьянском себялюбие и высокомерие». [13] Антиклерикальные усилия радикалов помогли ограничить власть духовенства. Например, отец М. Сичинский, избранный в Галицкий сейм в 1883 году, проиграл выборы в рейхсрат в 1889 году польскому кандидату графу Борковскому отчасти из-за конфликтов между священником и местными крестьянами по поводу землепользования. [14] Хотя духовенство доминировало в этнических украинских парламентских делегациях в 1860-х и 1870-х годах, из 28 украинских членов парламента Австрии в 1909-1911 годах только четверо были священнослужителями. [8] Несмотря на такие изменения, крупнейшей и самой популярной западноукраинской политической партией с конца девятнадцатого до середины двадцатого века продолжала оставаться Украинская национально-демократическая партия , основанная и возглавляемая сыном священника Костем Левицким . [15] Почти шестьдесят процентов членов Украинского национального совета, законодательного органа Западноукраинской Народной Республики , управлявшей Западной Украиной с 1918 по 1919 год, были выходцами из семей священников. [16] Глава Украинской католической церкви Андрей Шептицкий до своей смерти в 1940-х годах считался «отцовской фигурой» для большинства западных украинцев. [17]
Ученый Жан-Поль Химка охарактеризовал галицкое духовенство как обладателя «православного лица, римско-католического гражданства и просвещенной австрийской души». [8] Это австрийство проявлялось не только в лояльности к династии Габсбургов, но и в следовании той роли, которую австрийский император отводил им как просветителям и воспитателям украинской общины. Священники активно участвовали в распространении грамотности на Западной Украине. Первую западноукраинскую грамматику украинского языка опубликовал священник, который также перевел на украинский язык Гете и Шиллера. [18] Две трети участников съезда учёных, созванного в 1848 году с целью стандартизации украинского языка и проведения образовательной реформы, были представителями духовенства. [19] Священники активно поддерживали первую украинскую газету «Зоря Галицкая» («Галицкая звезда»), либо читая ее вслух неграмотным крестьянам, либо поручая это делать своим канторам . С 1842 по 1856 год во Львовской епархии было создано около 1000 церковно-приходских школ. Из 43 украиноязычных книг, изданных в Галичине в 1837–1850 гг., 40 были написаны представителями духовенства. [8] Украинский писатель Иван Белей заметил, что «Галицкая Русь может быть единственным местом во всем мире, где ни литература, ни политика невозможны без священнической поддержки». [20]
В 1831 году глава церкви потребовал от семинаристов посещать занятия по агрономии, поскольку они должны были познакомить крестьян с современными методами ведения сельского хозяйства. Многие священники использовали свои земли как « образцовые фермы », выращивая новые сорта зерновых и других растений. В одном регионе, например, священники посадили первые абрикосовые сады. Некоторые священники даже преподавали методы ведения сельского хозяйства с кафедры. [21]
Священники также основывали общества трезвости, клубы чтения и были значительными фигурами в украинском кооперативном движении . [8] В качестве примера влияния священников в одной общине, в селе Лановцы на юге Галиции, местная священническая династия основала общинный кредитный союз, местный читальный клуб и детские сады. [14]
Роль духовенства оказала глубокое влияние на украинское национальное движение. В отличие от польской интеллигенции, которая в основном происходила из низшего дворянства, западноукраинская интеллигенция в значительной степени происходила из духовенства. [8] Обучаясь в Вене, украинские семинаристы вступили в контакт с Западом в то время, когда романтический национализм и добродетели «народа» стали доминировать в современной мысли в Центральной Европе. [22] Украинские семинаристы установили контакты с чешскими студентами, которые активно возрождали свою национальную культуру, и пришли подражать их усилиям. [9]
Большинство лидеров Украинского союза женщин (Союз Украинок) были женами и дочерьми священников. [9]
Историческое происхождение галицкого духовенства способствовало сильной враждебности и соперничеству по отношению к полякам, а также ожесточенному чувству лояльности к Австрии и династии Габсбургов со стороны большинства галицких священнослужителей. Эти настроения передались прихожанам и, таким образом, отразились на украинском обществе в целом, в результате чего западные украинцы получили прозвище «тирольцы Востока» за свою лояльность к Австрии. [8] По словам украинских паломников-католиков, посетивших могилы первых двух австрийских правителей, правивших Украиной, «задумавшись, мы взирали на гробы Марии Терезии и ее сына Иосифа , имена которых написаны золотыми буквами на история нашего народа». [18]
До аннексии Галиции Австрией украинских священников обычно обучали их отцы, и их элементарное образование в основном ограничивалось литургией, базовым знанием церковнославянского языка и базовой грамотностью. После социальных и образовательных реформ, начавшихся во времена австрийского правления в конце 18 века, дети священников (обычно будущие священники) посещали начальную школу в небольшом городе недалеко от деревни, где у их отца был приход и гимназия в более крупном городе. [23] Австрийцы открыли семинарии специально для украинских студентов-католиков в Вене (1774 г.) и Львове (1783 г.). [2] Все священники получили четырехлетнее университетское образование в одной из этих семинарий. От них требовалось изучить три языка Галичины: украинский, польский и немецкий; а также латынь и церковнославянский язык. Некоторые священники знали другие языки. Ожидалось, что священники продолжат самообразование после рукоположения. [23] Знакомство семинаристов с образованными городскими девушками в Вене или Львове привело к тому, что семинаристы стали смотреть свысока на манеры одеваться деревенских деревенских девушек. Это привело к неформальному требованию, чтобы их потенциальные невесты (дочери других священников) были образованы и знали модную литературу, свободно владели иностранным языком и умели играть на музыкальном инструменте. [24]
Университетское образование галицких священников отличало их от более скромно образованных православных священников соседней Российской империи и способствовало трудностям в попытках Русской Православной Церкви привлечь новообращенных среди западных украинцев во время Первой мировой войны . [25]
Подавляющее большинство духовенства имело семьи. В 1894 году только 3 процента галицких священников хранили целомудрие. [26] Хотя семинаристы проводили учебный год в городах Вена или Львов, летние каникулы они проводили в ухаживаниях в различных украинских селах. Священники женились до рукоположения примерно в 26 лет. Их невестами обычно были дочери других священников. После рукоположения священники обычно от десяти до двадцати пяти лет переходили в разные приходы, прежде чем обосноваться в одном месте в качестве настоятеля. [27]
Семья украинского католического священника имела три источника дохода. Скромной государственной зарплаты хватало на домашние расходы и на образование одного сына. Священники также зарабатывали деньги на крупных фермах (земельные владения священников были больше, чем у крестьян, и обычно варьировались по размеру от 12,5 до 50 гектаров [8] по сравнению с 2,8 гектарами, принадлежавшими среднестатистическому крестьянину [28] ) и от сакраментальных сборов за погребения. , свадьбы, крестины и т. д. По уровню доходов украинские священники обычно были самыми богатыми украинцами в своих деревнях. Однако они часто чувствовали себя бедными, поскольку их расходы на жизнь были намного выше, чем у крестьян. Украинские священники должны были дать образование всем своим сыновьям, но это финансовое бремя привело некоторых из них к долгам. От них также ожидалось, что они будут подписываться на различные газеты, делать благотворительные пожертвования, одеваться и питаться лучше, чем крестьяне. [29] Доходы священников также оплачивали приданое их дочерей, покупку и ремонт карет, инвестиции в ферму и одежду для своих жен, которую они могли носить в обществе, [8] часто импортированную из Вены или Парижа. [24]
Отражая роль духовенства как общественных лидеров и организаторов, семейная жизнь обычно была сосредоточена не на религии, а на политических и социальных вопросах. По воспоминаниям сына одного священника, его собственная семья и семья других священников были «благородными», но гораздо больше озабочены национальными, чем религиозными вопросами. Разговоры были сосредоточены на экономических проблемах, деревенских делах и политике, а в его и других священнических семьях моральные или религиозные вопросы не обсуждались. [30] Несмотря на роль украинского духовенства в украинском национальном возрождении, образовательный и социальный статус духовенства привел к тому, что польский язык был языком повседневного использования большинства духовных семей до конца 19 века. [31]
Жены священников также принимали активное участие в общественной жизни. Они применяли «народную медицину» в своих общинах, выращивали и применяли травы, травы и другие растения, имеющие предполагаемую лечебную ценность. [32]
Иоанн-Павел Химка описал жизнь нескольких священников. Амврозий Крушельницкий (1841–1903), отец украинской оперной певицы Соломии Крушельницкой . Сын священника знатного происхождения, он служил в приходе, имевшем 91,5 га пашни, фруктовый сад и ульи. У него было шесть дочерей и два сына, и ему было трудно выполнять свои финансовые обязательства. Он платил за репетиторов всем своим детям, но на долгие годы влез в долги, чтобы оплатить консерваторию дочери Соломии. Крушельницкий свободно говорил на нескольких языках, увлекался иностранной литературой (Гете, Шиллер, Шекспир) и украинской литературой ( Тарас Шевченко и Иван Франко ), а также смог навестить свою дочь в Милане в 1894 году и Вене в 1895 году. Он поощрял крестьян давать образование своих детей, был членом «Просвиты» и организовал в своем приходе хор; он также преподавал игру на скрипке. [33] Даниил Таняшкевич (1842–1906) служил в приходе, располагавшем всего 8 гектарами пахотной земли. Он учился во Львове, принадлежал к «Просвите» , основал общества чтения, три года был депутатом австрийского парламента. Таняшкевич усыновил шестерых детей своего покойного тестя и заботился о них; это довело его до долгов и бедности, что его семья часто голодала. [34]