В политологии султанизм — это форма авторитарного правления, характеризующаяся экстремальным личным присутствием правителя во всех элементах управления. Правитель может присутствовать или не присутствовать в экономической или социальной жизни, и, таким образом, в этих областях может быть плюрализм , но это никогда не относится к политической власти.
Термин султанизм происходит от слова султан , титула, используемого в мусульманских обществах для светского суверена или монарха, часто в противопоставлении религиозному титулу халифа . В современном научном использовании султанизм не ограничивается мусульманскими или ближневосточными обществами. В 1996 году Хуан Линц и Альфред Степан перечислили самые яркие примеры султанизма: « Гаити при Дювалье , Доминиканская Республика при Трухильо , Никарагуа при семье Сомосы , Сальвадор при Наибе Букеле , Центральноафриканская Республика при Бокассе , Филиппины при Маркосе , Румыния при Чаушеску и Северная Корея при Ким Ир Сене ». [1] По словам Линца и Степан:
[С]ущественная реальность султанского режима заключается в том, что все личности, группы и институты постоянно подвергаются непредсказуемому и деспотическому вмешательству султана, и поэтому любой плюрализм ненадежен [1]
В султанизме султан может принять или не принять правящую идеологию , но он никогда не связан никакими правилами или заданной идеологией, даже своей собственной. Султан может также использовать любые силы, которые он может, чтобы осуществить свою личную волю, такие как военизированные формирования или банды , как утверждает Макс Вебер в своей книге «Экономика и общество» :
[В] крайнем случае султанизм имеет тенденцию возникать всякий раз, когда традиционное господство развивает администрацию и военную силу, которые являются исключительно инструментами господина. [...] Там, где господство [...] действует в первую очередь на основе дискреции, оно будет называться султанизмом . [...] Нетрадиционный элемент, однако, не рационализируется в безличных терминах, а состоит только в крайнем развитии дискреции правителя. Именно это отличает его от любой формы рациональной власти. [2]