stringtranslate.com

Усия

Усия ( / ˈuːz , ˈuːs , ˈuːʒə , ˈuːʃə / ; древнегреческий : οὐσία ) — философский и теологический термин , первоначально использовавшийся в древнегреческой философии , а затем в христианской теологии . Он использовался различными древнегреческими философами, такими как Платон и Аристотель , как основное обозначение философских концепций сущности или субстанции . В современной философии он аналогичен английским концепциям бытия и онтического . В христианской теологии концепция θεία ουσία ( божественная сущность ) является одной из важнейших доктринальных концепций, центральных для развития тринитарной доктрины . [1]

Древнегреческий термин θεία ουσία ( theia ousia ; божественная сущность ) был переведен на латынь как essentia или substantia , и, следовательно, на английский язык как сущность или субстанция . [ 2]

Этимология

Термин οὐσίαдревнегреческое существительное, образованное от причастия настоящего женского рода от глагола εἰμί , eimí , означающего «быть, я есть», поэтому грамматически похоже на английское существительное «бытие». В латинском языке не было эквивалентного грамматического образования , и оно переводилось как essentia или substantia . Цицерон придумал essentia [3] , а философ Сенека и ритор Квинтилиан использовали его как эквивалент οὐσία , в то время как Апулей передавал οὐσία как essentia или substantia . Для обозначения οὐσία ранний христианский теолог Тертуллиан отдавал предпочтение использованию substantia вместо essentia , в то время как Августин Гиппонийский и Боэций придерживались противоположной позиции, предпочитая использование essentia в качестве обозначения οὐσία . [4] [5] Некоторые из наиболее выдающихся Латинские авторы, такие как Иларий Пуатье , отмечали, что эти варианты часто использовались с разными значениями. [6] Некоторые современные авторы также предполагают, что древнегреческий термин οὐσία правильно переводится как essentia ( сущность ), в то время как substantia имеет более широкий спектр значений. значения. [7]

От οὐσία (сущность) также произошел философский и теологический термин οὐσιότης (сущность). Он использовался платониками , такими как Алкиной , как обозначение одного из основных свойств божественности или божества. [8]

Философия

Аристотель определил πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ; первичные сущности ) в Категориях как то, что не сказано ни о каком субъекте, ни в каком субъекте, например, «этот человек» в частности , или «этот бык». Роды в биологии и другие природные виды являются субстанциями во вторичном смысле, как универсалии , формально определяемые существенными качествами первичных субстанций; т. е. индивидуальные члены этих видов. [9]

В четвертой книге «Метафизики» Аристотель исследует природу и атрибуты бытия (ousia). Аристотель делит вещи, которые есть, или «существа», на категории. Аристотель называет эти субстанции и утверждает, что существует много смыслов, в которых вещь может быть названа «существующей», но она связана с одной центральной точкой и является двусмысленной. [10]

Аристотель утверждает, что существуют как первичные, так и вторичные субстанции. В «Категориях» Аристотель утверждает, что первичные субстанции имеют онтологическую основу, и если бы первичные субстанции не существовали, то было бы невозможно существование других вещей. [11] Другие вещи рассматриваются как вторичные субстанции (также известные как случайности). Вторичные субстанции, таким образом, онтологически зависят от субстанций. [11]

В «Метафизике » Аристотель утверждает, что все здоровое связано со здоровьем (первичной субстанцией), в одном смысле потому, что оно сохраняет здоровье, а в другом — потому, что оно способно к этому. Без первичной субстанции (здоровья) мы не смогли бы иметь вторичные субстанции (все, что связано со здоровьем). Хотя все вторичные субстанции считаются «существующими», они связаны с первичной субстанцией. [10]

Вопрос о том, что есть бытие, ищет ответ на что-то «что есть». Современным примером в риторике будет рассмотрение цвета. Используя белый в качестве примера, когда мы определяем цвет, мы определяем его по ассоциации. Снег белый. Бумага белая. Корова белая. Но что есть белое? Когда мы говорим о вещах, которые являются белыми, мы не определяем, что есть белое, без оговорок. Усия, таким образом, является ответом на вопрос «что есть бытие», когда вопрос не имеет оговорок. Безоговорочный ответ на вопрос о том, что есть белое, — это усия белого.

Гораздо позже Мартин Хайдеггер сказал, что изначальное значение слова ousia было утеряно при его переводе на латынь, а затем и при переводе на современные языки. Для него ousia означает Бытие , а не субстанцию , то есть не какую-то вещь или какое-то существо , которое «стояло» (-stance) «под» (sub-). Более того, он также использовал двучлен parousia –apousia, обозначающий присутствие–отсутствие , [ требуется разъяснение ] и hypostasis , обозначающий существование . [12]

В 20 веке австралийский философ Колин Мюррей Турбейн выдвинул аргумент о том, что концепция «материальной субстанции» или « субстанции » в лучшем случае передает мало смысла, если вообще передает. [13] По его мнению, эту аристотелевскую конструкцию правильнее характеризовать как лингвистическую метафору , которая была непреднамеренно интерпретирована как буквальная истина посредством использования дедуктивного рассуждения в контексте механистических онтологических моделей вселенной, впервые описанных Исааком Ньютоном и Рене Декартом . [14] В ходе этого процесса современный человек неосознанно пал жертвой дуализма разума и тела , который лежит в основе большей части философского материализма , преобладающего в современном мире. [15] [16]

христианское богословие

Концепция θεία οὐσία ( theia ousia ; божественная сущность ) является одной из важнейших концепций христианского богословия . Она была постепенно разработана Отцами ранней церкви в течение первых столетий христианской истории . Основные дебаты по поводу доктринального использования и значения οὐσία проводились в IV веке, а также продолжались позже, некоторые из них продолжаются и по сей день. [1]

Новый Завет

Слово ousia употребляется в Новом Завете только по отношению к субстанции в смысле блага , дважды в притче о блудном сыне , где сын просил отца разделить ему наследство, а затем растратил его, живя распутно. [17] [18]

Очевидно, родственное слово, epiousios (добавляющее приставку epi- к слову), используется в молитве Господней , но больше нигде в писаниях. В других местах считалось, что оно присутствует в одном папирусе (списке расходов) среди расходов на нут, солому и т. д., а также на материал. [19] В 1998 году, согласно ксерографической копии папируса, найденной в Йельской коллекции папирусов (из Библиотеки редких книг и рукописей Бейнеке), инвентарь 19 (он же PC+YBR inv 19 ), было высказано предположение, что документ был транскрибирован иначе, чем другие ранние рукописи, и что фактическое слово, использованное в этом конкретном папирусе, было elaiou , что означает «масло». [20]

Раннее христианство

Ориген (ум. 251) использовал ousia , определяя Бога как один род ousia , будучи тремя различными видами ипостаси : Отцом, Сыном и Святым Духом. Синоды Антиохии осудили слово homoousios (одна и та же сущность), поскольку оно возникло в языческой греческой философии. [ требуется ссылка ] В статье Джона Чепмена в Католической энциклопедии о Павле Самосатском говорится:

Следует считать несомненным, что собор, осудивший Павла, отверг термин homoousios ; но, естественно, только в ложном смысле, употребленном Павлом; не потому, как кажется, что он подразумевал под ним единство Ипостаси в Троице (так говорит св. Иларий), а потому, что он подразумевал под ним общую сущность, из которой произошли и Отец, и Сын, или которую она разделила между ними – так говорят св. Василий и св. Афанасий; но вопрос не ясен. Возражавшие против Никейского учения в четвертом веке обильно использовали это неодобрение Никейского слова известным собором. [21]

В 325 году Первый Никейский собор осудил арианство и сформулировал символ веры , в котором говорилось, что в Божестве Сын был Homoousios (единосущным) Отцу. Однако споры не прекратились, и многие восточные священнослужители отвергли этот термин из-за его более раннего осуждения в употреблении Павла Самосатского. Последующие императоры Констанций II (правил в 337–361 гг.) и Валент (правил в 364–378 гг.) поддерживали арианство, а богословы придумали альтернативные формулировки, такие как Homoios (подобный), homoiousios (подобный по сути) или Anomoios (неподобный). В то время как Homoios добился поддержки нескольких соборов и императоров, сторонники противоположной точки зрения были подавлены. Сторонники Homoiousios в конечном итоге объединили свои силы с (в основном западными) сторонниками Homoousios и приняли формулировку Никейского символа веры .

Общепринятое значение слова ousia в восточном христианстве — «все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом» — в отличие от hypostasis , которое используется для обозначения «реальности» или «существования». [22] Иоанн Дамаскин дает следующее определение концептуального значения двух терминов в своей «Диалектике»: Ousia — это вещь, которая существует сама по себе и не нуждается ни в чем другом для своей последовательности. Опять же, ousia — это все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом. [23]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Атанасопулос и Шнайдер, 2013.
  2. ^ Аквина, Томас (2003). «Книга первая». Комментарий к «Физике» Аристотеля . A&C Black. стр. 29. ISBN 978-1843715450.
  3. ^ Конте, ГБ: «Латинская литература: история» (1987) стр. 199
  4. Оуэнс 1951, стр. 137–154.
  5. ^ Браун 1996, стр. 276.
  6. ^ Видман 2007.
  7. ^ Пастори-Купан 2006, стр. 59–60.
  8. ^ Брахт 2009, стр. 111.
  9. ^ Коэн, С. Марк (2004). «Лекция о категориях». Первичные субстанции фундаментальны в том смысле, что «если бы они не существовали, то было бы невозможно существование других вещей». [ Категории , 2b5]
  10. ^ Аристотель. «Метафизика» (PDF) .
  11. ^ ab Коэн, Марк. «Вещества» (PDF) .
  12. ^ Хайдеггер 1996.
  13. Мерфи, Джеффри «Дж. Беркли и метафора ментальной субстанции». Ratio 7 (1965):171, примечание 3.
  14. ^ Шук, Джон Р. (2005-05-15). Словарь современных американских философов. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-84714-470-6.
  15. ^ Гессе, Мэри (1966). «Обзор мифа о метафоре». Основы языка . 2 (3): 282–284. JSTOR  25000234.
  16. ^ "Конкурс эссе Беркли". www.sas.rochester.edu . Получено 22.01.2024 .
  17. ^ Томас Мозли Символ веры или философия 1893 стр. 303 «III 'Ousia' в Новом Завете Единственное появление этого слова в Новом Завете находится в двух последовательных стихах Притчи о блудном сыне. Там оно обозначает сначала 'живое', которое блудный сын заставил своего отца...»
  18. ^ "G3776 – ousia – Греческий лексикон Стронга (kjv)". Синяя буква Библии .
  19. ^ Kittel, G., Bromiley, GW, & Friedrich, G. (ред.). Теологический словарь Нового Завета (электронное издание, т. 2, стр. 590–591). Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  20. Обсуждение в списке рассылки B-Greek. 2005 г.
  21. ^ Джон Чепмен. «Католическая энциклопедия: Павел Самосатский». www.newadvent.org .
  22. ^ Лосский 1976, стр. 51.
  23. ^ Лосский 1976, стр. 50.

Библиография

Внешние ссылки