stringtranslate.com

Таат

Тхаат ( IAST : thāṭ ) является « родительской гаммой » в музыке Северной Индии или хиндустани . Это хиндустанский эквивалент термина Мелакартха рага из карнатической музыки . [1] [2] Концепция таата не совсем эквивалентна западной музыкальной шкале , поскольку основная функция таата - не инструмент для создания музыки, а скорее основа для классификации раг . [2] Между рагой и ее родительским тхаатом не обязательно существует строгое соответствие ; Рага, о которой говорится, что она «принадлежит» к определенному тхату , не обязательно должна допускать все ноты этого тхаата и может допускать другие ноты. Принято считать, что Тааты по определению являются гептатоническими .

Термин таат также используется для обозначения ладов струнных инструментов, таких как ситар и вина . [3] Оно также используется для обозначения позы, которую принимает танцор катхак в начале выступления. [4]

История

Современная система таат была создана Вишну Нараяном Бхаткханде (1860–1936), влиятельным музыковедом в области классической музыки первых десятилетий двадцатого века. [5] [6] Бхаткханде смоделировал свою систему по классификации мелакарты Карнатика , разработанной около 1640 года музыковедом Видваном Венкатамахином . Бхаткханде посетил многие гхараны (школы) классической музыки, проведя детальный анализ раг . Его исследования привели его к системе из тридцати двух таатов, каждый из которых назван в честь выдающейся раги, связанной с ним. Из этих тридцати двух таатов более десятка были популярны в его время; однако он решил выделить только десять таких явлений.

По словам Бхаткханде, каждая из нескольких традиционных раг основана на десяти основных таатах, музыкальных гаммах или структурах, или представляет собой их вариацию. Десять таатов — это Билавал, Кальян, Хамадж, Бхайрав, Пурви, Марва, Кафи, Асавари, Бхайрави и Тоди; если бы кто-то выбрал рагу наугад, теоретически ее можно было бы отнести к одному из этих тхаатов. Например, раги Шри и Пурия Дханашри основаны на тхаатах Пурви, малкауны — на тхаат Бхайрави, а дарбари Канада — на тхаат Асавари. [7]

Система

В индийской классической музыке ноты называются сварами . Семь основных свар шкалы называются шаджа, ришабх, гандхар, мадхьям, панчам, дхаиват и нишад и обозначаются сокращенно: Са, Ри (Карнатик) или Ре (Хиндустани), Га, Ма, Па, Дха и Ни, а пишутся S, R, G, M, P, D, N. В совокупности эти ноты известны как саргам ( слово является аббревиатурой согласных первых четырех свар ). Саргам – это индийский эквивалент сольфеджио , техники обучения пению с листа. Тон Са не связан с какой-либо определенной высотой звука. Как и в западном подвижном сольфеджио, Са относится к тонике пьесы или гаммы, а не к какой-либо конкретной высоте.

В системе Бхаткханде основным способом отсчета является то, что эквивалентно западно-ионическому ладу или мажорной гамме (называемому Билавал таат в музыке хиндустани, Дхирасанкарабхаранам в Карнатике). Сглаживание или повышение высоты звука всегда происходит в соответствии с интервальным паттерном в Билавал таат. Каждый тхат содержит различную комбинацию измененных ( викрт ) и естественных ( шуддха ) нот по отношению к тхат Билавал. В любой семитональной гамме (начиная с S) R, G, D и N могут быть естественными ( шуддха , букв. «чистый») или ровными ( комал , букв. «мягкий»), но никогда не резкими, тогда как М может быть естественным или резким ( тивра , букв. «быстрый»), но никогда не плоским, составляя двенадцать нот, как в западной хроматической гамме. Резкие или плоские тона называются викрит свара ( викрт , букв. «измененный»). Выбор семи тонов в порядке возрастания, где S и P всегда естественны, тогда как пять других тонов (R, G, M, D, N) могут принимать только одну из двух возможных форм, приводит к 2 5 = 32 известным возможным ладам. как это . Из этих тридцати двух возможностей Бхаткханде решил выделить только десять, выдающихся в его дни.

Фактически только гептатонические гаммы называются таатами . [8] Бхаткханде применил термин «таат» только к гаммам, которые удовлетворяют следующим правилам:

Можно произвольно обозначить любую высоту звука как Са ( тоника ) и от этого строить серию. Хотя все тааты содержат семь нот, многие раги (типа аудав и шадав ) содержат менее семи нот, а в некоторых используется больше. В раге не обязательно использовать все тона данного тхаата; задание выполняется в соответствии с примечаниями, содержащимися в раге (но см. примечание 5). Относительно небольшое количество тхаатов отражает компромисс Бхаткханде между точностью и эффективностью: степень соответствия между рагой и ее тхатом уравновешивается желанием сохранить небольшое количество основных тхаатов. Неизбежно возникают неясности. Например, Рага Хиндол, присвоенный Калян Таат, использует ноты SGMDN, которые также встречаются в Марва Таат. Джайджайванти содержит как шуддху Ни, так и комал Ни (а иногда и обе версии Га), что по определению соответствует но тхаату. Бхатканде разрешал такие случаи «путем специального рассмотрения, апеллируя к практике музыкального исполнения» (см. статью Рамеша Ганголли, цитированную в примечании 4 выше). [9]

Обратите внимание, что тааты дают лишь приблизительную структуру раги и не дают представления о том, как ее следует петь. Именно пакад раги дает чалан или способ пения раги. [10]

Основные сведения

Бхаткханде назвал свои тааты в честь выдающихся раг, связанных с этими таатами. Раги, в которых названы тхааты, называются Джанак-рагами этого тхаата. [10] Например, Билавал Таат назван в честь раги Алхайя Билавал. Таким образом, рага Алхайя Билавал является Джанак-рагой Билавала Тхаата. Раги, отличные от Джанак-раги тхаата, называются Джанья-рагой. [10]

Многие тааты соответствуют тому или иному из европейских церковных режимов . Тааты перечислены здесь в соответствии с их высотой звука. Нижние звуки ( комал или бемоль) обозначаются строчными буквами, а естественные звуки ( шуддха или натуральные) — прописными буквами. Повышенный тон ( тивра или диез) обозначается буквой, за которой следует одинарная кавычка (т. е. М'). Верхняя октава выделена курсивом.

Раги, которые не попадают в эту систему

Есть много раг, которые не попадают в систему Таат. Некоторые раги были созданы на основе карнатической музыки и, следовательно, не подпадают под классическую систему таат хиндустани. Некоторые из них:

1. Кирвани 2. Нат Бхайрав 3. Чарукеши 4. Мадхуванти 5. Ахир Бхайрав

Время выступления

Раги обычно приписываются определенным периодам дня и ночи ( см. Самайя ). « Сангита -Макаранда» Нарады , написанная где-то между VII и XI веками, предостерегает музыкантов от исполнения раг в неподходящее время суток. Традиционно следует ожидать катастрофических последствий. [12] [ нужна страница ] Бхаткханде утверждал, что правильное время для исполнения раги зависит от ее тхаата (и вади ).

Однако автор «Най Вайгьяник Паддхати» говорит, что время Раги не имеет значения, особенно во время медитации под музыку или во время обучения или преподавания, как это практикуют учёные-музыканты. Кроме того, в Бхаткханде Сангит Шастре в различных местах ясно, что время не имеет никакого значения при чтении раги.


Рекомендации

  1. ^ Бенвард и Сакер (2003). Музыка: В теории и практике , Том. Я, стр.39. Бостон: МакГроу-Хилл. ISBN  978-0-07-294262-0 .
  2. ^ аб Кастеллано, Мэри А.; Бхаруча, Джей-Джей; Крумхансл, Кэрол Л. (1984). «Тональные иерархии в музыке Северной Индии». Журнал экспериментальной психологии: Общие сведения . 113 (3): 394–412. дои : 10.1037/0096-3445.113.3.394. ISSN  1939-2222. ПМИД  6237169.
  3. ^ Сангит Махабхарати. «Тхат (Инструментальная)» . Оксфордская энциклопедия музыки Индии . ISBN 978-0-19-565098-3. Проверено 5 сентября 2018 г.
  4. ^ Сангит Махабхарати. «Тхат (Катхак)» . Оксфордская энциклопедия музыки Индии . ISBN 978-0-19-565098-3. Проверено 5 сентября 2018 г.
  5. ^ Вишну Нараян Бхаткханде (1909–1932). Хиндустани Сангит Паддхати . Сангит Карьялайя (переиздание 1990 г.). ISBN 81-85057-35-4.Это четырехтомный труд, в котором Бхаткханде после тщательного анализа обосновывает существование десяти таатов. Первоначально написанная на маратхи , она была широко переведена.
  6. ^ Вишну Нараян Бхаткханде (1974). Краткий исторический обзор музыки Верхней Индии . Индийское музыковедческое общество.
  7. ^ "Исследовательская академия ITC Сангит :: Таат" . www.itcsra.org . Проверено 3 декабря 2018 г.
  8. ^ Джайразбхой 1995.
  9. ^ Рамеш Ганголли (23 декабря 1992 г.). «Чатура Пандит: В.Н.Бхаткханде» . Проверено 11 апреля 2007 г.
  10. ^ abc «Что такое Таат и Пакад раг». Изучите классическую музыку хиндустани онлайн! . 01.09.2019 . Проверено 5 сентября 2019 г.
  11. ^ abcd ГМО.
  12. ^ Кауфманн 1968.

Библиография