Народ тагбанва ( Tagbanwa : ᝦᝪᝯ ) — коренной народ и одна из древнейших этнических групп на Филиппинах , в основном проживающая в центральной и северной части Палавана . Исследования показали, что тагбанва являются возможными потомками Табонского человека [ требуется ссылка ] , что делает их одними из коренных жителей Филиппин. [2] Это смуглая, стройная и прямоволосая этническая группа. [3]
Существует две основные классификации, основанные на географическом положении, где их можно найти. Центральные тагбанва встречаются в западных и восточных прибрежных районах центрального Палавана. Они сосредоточены в муниципалитетах Аборлан , Кесон и Пуэрто-Принсеса . Каламские тагбанва , с другой стороны, встречаются на побережье Бараса, островах Бусуанга , Корон и в некоторых частях Эль-Нидо . [4] Эти две подгруппы тагбанва говорят на одних и тех же языках, но с разным тоном и произношением и не имеют абсолютно одинаковых обычаев. Считается, что тагбанва произошли от человека Табон, что делает их одними из коренных жителей Филиппин. У них долгая история сопротивления иностранным захватчикам, от испанского колониального периода до американской эпохи.
Они известны своей тесной связью с природой, что отражается в их верованиях и практиках. Они верят в множество духов, населяющих природный мир, и проводят ритуалы, чтобы умилостивить этих духов.
С точки зрения образа жизни, Тагбанва в основном рыбаки, земледельцы и собиратели. Они также искусны в ткачестве и гончарном деле.
Несмотря на трудности, с которыми они сталкиваются, такие как захват земель и посягательство модернизации, Тагбанва продолжают сохранять свою культуру и традиции. Они являются свидетельством богатого культурного разнообразия Филиппин. [2] [5]
Согласно народной истории, у Тагбанва были ранние отношения с Брунеем , с первым султаном Брунью из места под названием Бурней .
Официальная история племени тагбанва началась в 1521 году, когда корабли Магеллана причалили к Палавану за провизией. Антонио Пигафетта , летописец Магеллана, записал, что тагбанва практиковали ритуал кровного договора , возделывали свои поля, охотились с духовыми трубками и толстыми деревянными стрелами, ценили латунные кольца и цепи, колокольчики, ножи и медную проволоку для связывания рыболовных крючков, выращивали больших и очень ручных петухов для боев и перегоняли рисовое вино.
До второй половины XVII века южный Палаван находился под юрисдикцией султана Брунея , что приводило к трениям между испанцами и султаном. В это время и на протяжении почти трехсот лет испанцы и мусульмане Сулу, Минданао, Палавана и северного Борнео находились в состоянии войны.
В 19 веке Тагбанва продолжали верить в своих родных богов. Каждый год после каждого урожая празднуется большой праздник в честь их божеств.
Когда испанский режим закончился и американцы заняли Филиппины, на острове Палаван и в племени тагбанва произошли некоторые изменения. В 1904 году Ивахиг стал местом расположения исправительной колонии , которая вытеснила тагбанва по мере своего расширения. В 1910 году американцы создали резервацию для тагбанва. В последующие годы внутренняя миграция с островов Висайя и с Лусона, господство христианской религии и поглощение острова экономическим и политическим мейнстримом маргинализировали народ тагбанва.
В 1998 году племени тагбанва острова Корон был выдан Сертификат о праве собственности на родовые владения (CADT) на более чем 22 000 гектаров земли и моря. CADT — это право собственности на землю и море, которые поддерживали сообщество на протяжении столетий. Оно дает племени тагбанва право управлять территорией и сохранять ее богатые морские и земельные ресурсы. [6]
Родовое владение народа тагбанва острова Корон охватывает две деревни Бануанг Даан и Кабугао, а также соседний остров Делиан. Родовое владение в настоящее время управляется Его Величеством вождем племени Родольфо Агиларом I, которому помогает его Совет старейшин.
Каламские тагбанва из Корона подали первый официальный юридический иск на Филиппинах на свои «родовые воды». [7] Эта инициатива также стала первым иском на родовые воды, признанным правительством. [8] В марте 2010 года табганва, ранее изгнанные с острова Калауит, получили CADT, охватывающий более 55 000 гектаров в знак признания родовых земель и вод общин. [9] [8] Титул распространяется на весь остров и включает 50 000 гектаров родовых вод, окружающих остров. [9]
У народа тагбанва есть свои родные языки ( аборлан тагбанва , каламийский тагбанва и центральная тагбанва ) и система письма , однако они также владеют языком палавано и несколькими другими диалектами, такими как тандуланон, силанганон и барас в каждой местности, в то время как значительное число из них может понимать тагальский , батакский, куйононский и калавийский языки. [5]
Основная социальная единица тагбанва — это их нуклеарная семья, состоящая из супружеской пары и их детей. Они моногамны. [5] [14] Они живут в домах, которые сделаны из бамбука и дерева для прочного каркаса, листьев анахава для крыши и стен и бамбуковых планок для пола. Тагбанва живут в компактных деревнях от 45 до 500 человек. [14]
Семьи могут состоять либо из свободных людей, либо из знати, которая в южных племенах известна как Усба. [5]
Традиционные костюмы тагбанва были сделаны из коры деревьев, в частности салугина. Подготовка этой коры была уникальной. После того, как дерево было срублено, его обрезали вокруг ствола, внешняя кора снималась, чтобы обнажить внутренний слой. Слой отбивали молотком, пока он не становился достаточно мягким, чтобы свободно свисать со ствола. Его стирали и высушивали на солнце. В прошлом мужчины носили простые набедренные повязки, поддерживаемые плетеным поясом из ротанга, называемым амбалад, в то время как женщины носили только короткие юбки-обертки из коры. Позже тагбануа переняли некоторые предметы мусульманской одежды. В настоящее время, хотя многие тагбанва все еще носят свою традиционную одежду, одежда западного типа нашла свое применение среди людей. [15]
В прошлом, когда и мужчины, и женщины носили длинные волосы, они подпиливали и чернили зубы и вырезали беруши из твердой древесины бантилинау. Тагбанва также вырезали деревянные гребни и браслеты. Они нанизывали ожерелья из бус, чтобы покрывать женские шеи. Женщины также изготавливали и носили ножные браслеты из медной и латунной проволоки. [15]
Женщины племени тагбанва носят яркие украшения на теле и яркую одежду. [3] Они одеваются так же, как и неплеменные жители низин, но некоторые мужчины старшего возраста предпочитают использовать стринги для удобства во время обработки поля или рыбалки. [14]
Корзины и резьба по дереву являются наиболее заметными продуктами художественных ремесел Тагбанва сегодня. Они выделяются количеством дизайнов, которые они наносят на свой тингкоп (корзина для сбора урожая). Эти корзины сделаны из черненого и натурального бамбука, что делает дизайн выделяющимся. Конусообразный тип корзины является еще одним прекрасным примером искусного искусства Тагбанва. Используя черные и натуральные цветные дизайны снаружи, центр конуса имеет бамбуковую полоску, слегка срезанную, создавая ровные отверстия для экрана. Эффект воронки достигается за счет плотного переплетения бамбуковых полосок по направлению к верху. [15]
Мягкие рисовые корзины, называемые байонг-байонг, изготавливаются с различными необычными формами. Они имеют квадратное основание и круглую вершину. Для создания интересных блочных и V-образных форм простые стороны бури накладываются на цветные бури. Цвет вплетается в корзину Тагбанва с использованием окрашенных пальмовых листьев. [15]
Черненые деревянные резные фигурки животных с простыми вытравленными или выгравированными деталями, обнажающими изначальную белую текстуру древесины, являются наиболее известными примерами резьбы по дереву или скульптуры в стиле тагбанва. [15]
Некоторые из вырезанных объектов: мамманук (петух), ритуальная чаша, кируман (черепаха), карарага (местная птица), дугьян (маленькое наземное животное), ящерицы и дикие свиньи. Вырезанные животные используются с рисом, орехом бетеля и другими подношениями для привлечения божеств и духовных родственников в ритуалах пагдивата. Черепахи, например, плавают на зернах палая в древней торговой чаше Мин. Другие, которые не используются в ритуалах, становятся игрушками для детей. [15]
Дополнением к богатым ритуалам и общественным собраниям Тагбанва в прошлом был ассортимент музыкальных инструментов. Они включали арудинг или челюстную арфу; бабарак или носовую флейту; типану или ротовую флейту; паганг и тибулду, две разновидности бамбуковых трубчатых цитр ; кудлунг или лодочную лютню; кардан или барабан, верхняя часть которого была сделана из кожи баявака или варана; и тиринг, состоящий из длинных бамбуковых стеблей с отверстиями разного размера, производящих разные ноты при ударе палкой. Кроме того, существовало два общих типа гонгов, полученных из мелкого бабандиля. Ротовая флейта все еще используется, а гонги и барабаны все еще используются во время ритуалов. Современная акустическая гитара и укулеле, которая сделана из половины скорлупы кокосового ореха, вытесняют другие инструменты. [15]
Известные танцы, связанные с ритуалами, следующие: абеллано, также называемый сориано, традиционный танец, исполняемый мужчинами; бугас-бугасан, танец для всех участников пагдиваты, после того, как они выпьют церемониальный табад (рисовое вино); калиндапан, сольный танец женщины-бабайлан и ее сопровождающих; рансай, ритуальные танцы, исполняемые жителями деревни на берегу моря, где бамбуковые плоты, нагруженные подношениями пищи, плывут для богов; сарунгкай, лечебный танец главной бабайлан, когда она балансирует мечом на голове и размахивает угсангом или полоской пальмового листа; тугатак и тариндак, танцы, исполняемые жителями деревни, которые посещают иним или пагдивату; тамиган, исполняемый мужчинами-бойцами, использующими круглые веялки или билао в качестве щитов. [15]
Танец, сопровождающий рунсай, исполняемый около полуночи и длящийся до рассвета, возможно, является самым трогательным из всех танцев тагбанва, поскольку он является частью священного ритуала, который проводится только один раз в году и исполняется на пляже, откуда ритуальный плот отправляется в морской мир. [15]
Гости, которые посещают ритуал альбарка, наблюдают за танцами, такими как busak-busak, танец паука; batak ribid, танец, имитирующий сбор камоте; bungalon, танец показухи; bugsay-bugsay, танец с веслом с использованием вееров; segutset, танец ухаживания; и tarek, традиционный танец. Andardi — это фестивальный танец тагбанва в Аборлане и его окрестностях, исполняемый на общественных собраниях. Танцуя во время фестиваля, исполнители одеты в свои костюмы и держат в каждой руке высушенный пальмовый лист, называемый palaspas. Музыка andardi состоит из одной части из двенадцати тактов, которые непрерывно исполняются или поются на протяжении всего танца. Барабан или гонги сопровождают музыку и песню. [15]
Драма в обществе тагбанва выражается в миметических танцах, имитирующих животных, таких как бусак-бусак, и в танцах, показывающих занятия, таких как батак рибид и багсай-багсай. Но наиболее важными миметическими формами являются ритуалы, где жрица одержима и играет роль божества, которому приносятся подношения. [15]
Они выращивают рис на подсечно-огневых или каингиновых полях, которые перемежаются с бататом, кукурузой и маниокой. Те, кто живет в прибрежных районах, занимаются рыболовством и обменивают его на сельскохозяйственные продукты для потребления. Они также собирают лесные продукты, такие как камедь, ротанг и мед, за наличные.
Самым высоким потенциальным источником дохода для Тагбанва являются ремесла, в частности, деревообработка, изготовление циновок и плетение корзин, сырье для которых им легко доступно. [14] [16]