stringtranslate.com

Тала (музыка)

Тала относится к музыкальному размеру в классической индийской музыке. Вверху: музыкант, использующий маленькие тарелки для установки талы .

Тала ( IAST tāla ) буквально означает «хлопок, постукивание ладонью по руке, музыкальный такт». [1] Это термин, используемый в индийской классической музыке, аналогичный музыкальному размеру , [2] который обозначает любую ритмическую долю или удар, измеряющую музыкальное время. [3] Мера обычно устанавливается с помощью хлопков в ладоши, размахивания руками, прикосновения пальцев к бедру или другой руке, устно, ударов по маленьким тарелкам или ударным инструментам в индийских субконтинентальных традициях. [4] [5] Наряду с рагой , которая образует ткань мелодической структуры, тала формирует жизненный цикл и, таким образом, представляет собой один из двух основополагающих элементов индийской музыки. [6]

Тала — это древняя музыкальная концепция, восходящая к текстам индуизма ведической эпохи , таким как Самаведа и методам пения ведических гимнов. [7] [8] [9] Музыкальные традиции Северной и Южной Индии, особенно системы рага и тала , не считались отдельными примерно до 16 века. Далее, в бурный период исламского правления на Индийском субконтиненте, традиции разделились и приобрели отдельные формы. Система тала на севере называется Хиндустаани , а на юге — Карнаатик . [7] Однако системы тала между ними по-прежнему имеют больше общих черт, чем различий. [10]

Тала в индийской традиции охватывает временное измерение музыки, средства, с помощью которых направлялся и выражался музыкальный ритм и форма. [11] Хотя тала несет в себе музыкальный размер, она не обязательно подразумевает регулярно повторяющийся рисунок. В основных традициях классической индийской музыки биты располагаются иерархически в зависимости от того, как должно исполняться музыкальное произведение. [4] Наиболее широко используемая тала в южноиндийской системе — Ади тала . [4] В системе Северной Индии наиболее распространенной тала является тинтал . [12]

Тала имеет и другие контекстуальные значения в древних санскритских текстах индуизма. Например, в санскритской просодии это означает хорей . [1]

Этимология

Тала ( ताळ ) — санскритское слово, [1] которое означает «установленный». [13]

Терминология и определения

По словам Дэвида Нельсона, ученого-этномузыковеда, специализирующегося на карнатической музыке, тала в индийской музыке охватывает «всю тему музыкального метра». [5] Индийская музыка сочиняется и исполняется в метрической системе, структуре битов, которая представляет собой талу . Тала образует метрическую структуру, которая повторяется в циклической гармонии от начала до конца любого конкретного фрагмента песни или танца, что делает ее концептуально аналогичной размерам в западной музыке . [5] Однако талы имеют определенные качественные особенности, которых нет у классических европейских музыкальных размеров. Например, некоторые талы намного длиннее, чем любой классический западный размер, например, система, основанная на 29 ударах, цикл которых при исполнении занимает около 45 секунд. Еще одна сложность таласа - отсутствие «сильной, слабой» битовой композиции, типичной для традиционного европейского размера. В классических индийских традициях тала не ограничивается перестановками сильных и слабых долей, но ее гибкость позволяет определять акцент доли в зависимости от формы музыкальной фразы. [5]

Картина, изображающая ведического мудреца-музыканта Нараду с инструментом тала в левой руке.

Тала измеряет музыкальное время в индийской музыке . Однако он не предполагает регулярного повторяющегося рисунка акцентов, а его иерархическое расположение зависит от того, как предполагается исполнять музыкальное произведение. [5] Метрический цикл талы содержит определенное количество долей, которое может составлять от 3 долей или до 128 долей. [14] Модель повторяется, но игра акцентов и пустых битов являются неотъемлемой частью индийской музыкальной архитектуры. Каждая тала имеет субъединицы. Другими словами, в более крупный циклический паттерн тала включены более мелкие циклические паттерны, и оба этих ритмических паттерна позволяют музыканту и публике ощутить игру гармоничных и диссонирующих паттернов в двух плоскостях. Музыкант может намеренно бросить вызов паттерну на уровне субъединицы, противореча тале , исследовать паттерн захватывающими способами, а затем вернуть музыку и впечатления аудитории к фундаментальному паттерну циклических ритмов. [14]

Тала как временной цикл и рага как мелодическая основа — два основополагающих элемента классической индийской музыки. [6] Рага дает артистке палитру ингредиентов для построения мелодии из звуков, а тала дает ей творческую основу для ритмической импровизации с использованием времени . [14] [15] [16]

Основная ритмическая фраза талы , исполненная на ударном инструменте, таком как табла , называется тека . [17] Доли в каждом ритмическом цикле называются матрами , а первая доля любого ритмического цикла называется сам . [18] Пустой такт называется кхали . [19] Подразделения талы называются вибхаги или кхандс . [18] В двух основных системах классической индийской музыки первый счет любой талы называется сам . [12] Циклический характер талы является основной особенностью индийской традиции, и это называется авартан . И рага , и тала представляют собой открытые рамки для творчества и открывают теоретически бесконечное количество возможностей, однако традиция считает 108 тала базовыми. [19]

История

Корни талы и музыки в древней Индии можно найти в ведической литературе индуизма. Самая ранняя индийская мысль объединила три искусства: инструментальную музыку ( вадья ), вокальную музыку ( гита ) и танец ( нртта ). [20] По мере развития этих областей сангита стала отдельным жанром искусства, в форме, эквивалентной современной музыке. Вероятно, это произошло до времен Яски (~ 500 г. до н. э.), поскольку он включает эти термины в свои исследования нирукты , одной из шести Веданг древнеиндийской традиции. Некоторые из древних текстов индуизма, такие как Самаведа (~ 1000 г. до н. э.), полностью построены на мелодических темах, [21] [22] это разделы Ригведы , положенные на музыку. [23]

Самаведа разделена на два формата . Одна часть основана на музыкальном размере, другая – на цели ритуалов. [24] Текст написан с использованием встроенной кодировки, где свары (октавные ноты) показаны либо выше, либо внутри текста, либо стих записан парванами (узлом или членом). Эти маркировки определяют, какие единицы следует спеть на одном дыхании, каждая единица кратна одной восьмой. Гимны Самаведы содержат мелодическое содержание, форму, ритмическую и метрическую организацию. [24] Однако эта структура не уникальна и не ограничивается Самаведой . В « Ригведе» также присутствует музыкальный размер, но без такой проработки, как в « Самаведе» . Например, мантра Гаятри содержит три метрические строки, состоящие ровно из восьми слогов, со встроенным тройным ритмом. [25]

По мнению Льюиса Роуэлла, профессора музыки, специализирующегося на классической индийской музыке, потребность и импульс к разработке математически точных музыкальных размеров в ведическую эпоху, возможно, были вызваны использованием Индией устной традиции для передачи огромных объемов ведической литературы. Глубоко и систематически встроенные структуры и счетчики, возможно, позволили древним индейцам обнаруживать и исправлять любые ошибки памяти или устной передачи информации от одного человека или поколения к другому. [26] По словам Майкла Витцеля , [27]

Ведические тексты составлялись устно и передавались без использования письменности по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофонной записи .... Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или в японском) сохранился до настоящего времени.

Самаведа также включала систему хирономии , или сигналов руками для установки скорости чтения. Это были мудры (позы пальцев и ладоней) и джати (счет ударов пальцами), система, лежащая в основе таласа . [28] Пение в ведическом тексте, связанное с ритуалами, представлено измеряемым в матрах и их кратных числах в неизменном соотношении 1:2:3. Эта система также является основой каждой талы . [29]

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) из 4–5 веков н.э., северо-запад Индийского субконтинента, несущих четыре типа музыкальных инструментов. Гандхарвы обсуждаются в литературе ведической эпохи. [30]

В древних традициях индуизма появились два музыкальных жанра, а именно гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и гана (неформальная, импровизационная, развлекательная музыка). [31] Музыка Гандхарвов также подразумевала небесные, божественные ассоциации, тогда как Гана также подразумевала пение. [31] Ведическая санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте, и, по словам Роуэлла, древняя тамильская классика «совершенно ясно показывает, что культурная музыкальная традиция существовала в Южной Индии еще в последние несколько дохристианских столетий». . [11]

Классический санскритский текст Натья Шастра лежит в основе многочисленных произведений классической музыки и танцев Индии. До того, как Натьяшастра была завершена, древние индийские традиции делили музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (того, как они работают, а не материала, из которого они сделаны). [32] Эти четыре категории принимаются как данность и представляют собой четыре отдельные главы в Натьяшастре , по одной о струнных инструментах (хордофонах), полых инструментах (аэрофонах), твердых инструментах (идиофонах) и закрытых инструментах (мембранофонах). [32] Из них, утверждает Роуэлл, для тала использовались идиофоны в форме «маленьких бронзовых тарелок» . Почти вся глава «Натьяшастры » Бхараты об идиофонах представляет собой теоретический трактат о системе тала . [33] В ранней индийской мысли о теории музыки измерение времени с помощью идиофонов считалось отдельной функцией, чем функция перкуссии (мембранофонов). [33]

В санскритском тексте начала XIII века «Сангитаратнакара» (буквально «Океан музыки и танца»), написанном Шарнгадевой , которому покровительствовал король Сигана из династии Ядава в Махараштре , упоминаются и обсуждаются раги и талас . [34] Он выделяет семь семейств тала , затем подразделяет их на ритмические соотношения, представляя методологию импровизации и композиции, которая продолжает вдохновлять современных индийских музыкантов. [35] Сангитаратнакара - один из наиболее полных исторических индуистских трактатов средневековой эпохи по этому вопросу, дошедший до наших дней и касающийся структуры, техники и обоснования раг и талас . [36] [35]

Центральное место и значение Талы для музыки в древней и раннесредневековой Индии также выражено в многочисленных храмовых рельефах , как в индуизме, так и в джайнизме, например , в резьбе музыкантов с цимбалами на скульптуре храма Павая пятого века недалеко от Гвалиора [37]. и пещеры Эллора . [38] [39]

Описание

В южноиндийской системе (Карнатик) полная тала представляет собой группу из семи сулади тала . Они циклические ( авартана ), состоящие из трех частей ( анга ), традиционно записываемых символами лагху , друтам и анудрутам . Каждая тала делится на два способа для совершенствования музыкального исполнения: один называется кала (вид), а другой - гати (пульс). [4]

Каждый повторяющийся цикл талы называется авартан . Это учитывается аддитивно в разделах ( вибхаг или анга ), которые примерно соответствуют тактам или тактам, но могут иметь разное количество долей ( матра, акшара ) и могут быть отмечены акцентами или паузами. Таким образом, хиндустани- джхумра-тал имеет 14 долей, считая 3+4+3+4, что отличается от дхамар-тала , также состоящего из 14 долей, но считая 5+2+3+4. Расстояние между акцентами вибхаг делает их различными, иначе, опять же, поскольку Рупак тал состоит из 7 долей, два его цикла были бы неотличимы от одного цикла родственного Дхамар тал . [40] Однако наиболее распространенная хиндустанская тала , Тинтал , представляет собой регулярно делимый цикл из четырех тактов по четыре доли в каждом.

Примеры бол , обозначений и аддитивного подсчета в классической музыке хиндустани.

Первая доля любой талы , называемая сэм (произносится как английское слово «сумма» и означает «четный» или «равный»), всегда является самой важной и акцентированной. Это точка разрешения ритма, где достигают кульминации фразы перкуссиониста и солиста: солист должен сыграть важную ноту раги, и на этом должна закончиться композиция североиндийского классического танца. Однако мелодии не всегда начинаются с первой доли талы, а могут быть смещены, например, чтобы соответствовать словам композиции, чтобы самое ударенное слово приходилось на то же самое . Термин «талли» , буквально «сдвиг», используется для описания этого смещения на тамильском языке . Композиция также может начинаться с анакрусиса на одной из последних долей предыдущего цикла талы , называемого на тамильском языке ateeta eduppu .

Тала обозначается визуально с помощью серии ритмичных жестов рук, называемых криями , которые соответствуют ангам , или « конечностям », или вибхагу талы . Эти движения определяют талу в карнатической музыке, а также в традиции хиндустани: при изучении и декламировании талы первый такт любого вибхага известен как тали («хлопок») и сопровождается хлопком в ладоши. «Пустой» ( кхали ) вибхаг обозначается боковым взмахом доминирующей хлопающей руки (обычно правой) или вместо этого помещением тыльной стороны ладони на ладонь основной руки. Но северные определения талы в гораздо большей степени полагаются на определенные удары барабана, известные как болс , каждый из которых имеет свое собственное имя, которое можно как произнести, так и написать. В одних общепринятых обозначениях сам обозначается буквой «X», а кхали , который всегда является первой долей определенного вибхага , обозначается буквой «0» (ноль). [41]

Тала не имеет фиксированного темпа ( лайя ) и может воспроизводиться с разной скоростью. В классической музыке хиндустани типичное исполнение раги делится на две или три части, разделенные по ускоряющемуся темпу музыки; Виламбит (замедленный, т. е. медленный), Мадхья (средний темп) и Друт (быстрый). Музыка Карнатика добавляет дополнительную медленную и быструю категорию, классифицированную по частям пульса ; Чаука (один удар на такт), Виламба (два удара на такт), Мадхьяма (четыре удара на такт), Друт (восемь ударов на такт) и, наконец, Ади-друт (16 ударов на такт).

Индийская классическая музыка, как северная , так и южная , теоретически разработала с древних времен многочисленные тала , хотя на практике некоторые талы очень распространены, а некоторые редки.

В музыке Карнатика

В музыке Карнатика используются различные системы классификации талов, такие как Чапу (четыре тала), Чанда (108 талов) и Мелакарта (72 тала). Здесь используется система Сулади Сапта Тала (35 тала), согласно которой существует семь семейств тала . Тала из этой системы не может существовать без ссылки на один из пяти джати , различающихся длиной лагху в долях . [42] Таким образом, при всех возможных комбинациях типов тала и длин лагху , существует 5 x 7 = 35 тала, имеющих длину от 3 (Тисра-джати Эка тала) до 29 (санкиерна джати дхрува тала) акшар. Семь семей тал и количество акшар для каждой из 35 тал составляют;

На практике лишь немногие талы имеют установленные композиции. Самая распространенная талаЧатурасра-надай Чатурасра-джаати Трипута тала , также называемая Ади тала ( Ади на санскрите означает «изначальный»). Надай — это термин, означающий разделение долей. Многие крити и около половины варнамов настроены на эту талу . Другие распространенные талы включают:

Штрихи

В таласе шесть основных анг/ударов;

Джатис

Каждая тала может включать в себя один из пяти следующих джати.

С каждым семейством тала связан джати по умолчанию ; имя талы, упомянутое без уточнений, относится к джати по умолчанию .

Например, один цикл кханда-джати рупака тала включает двухтактный дхрутам, за которым следует пятитактный лагху . Таким образом, цикл длится семь акшар. Чатурасра надаи кханда-джати Рупака тала имеет семь акшарамов, каждый из которых имеет длину четыре матры ; Длина каждой авартаны талы составляет 4 х 7 = 28 матр. Для Мишра надаи Кханда-джати Рупака тала это будет 7 х 7 = 49 матр.

Гати ( надай на тамильском, надака на телугу, наде на каннада)

Число матр в акшаре называется надай . Это число может быть три, четыре, пять, семь или девять, и оно носит то же имя, что и джати. Надай по умолчанию — Chatusram :

Иногда паллавис поют как часть экспозиции Рагам Танам Паллави в некоторых более редких и сложных талах ; такие паллависы, если они поются в не- Чатусра-надай тала , называются надай паллавис. Кроме того, в чаука-кале часто поют паллавис (замедляя цикл тала в четыре раза), хотя эта тенденция, похоже, замедляется.

Кала

Кала означает изменение темпа во время исполнения песни, обычно увеличивая скорость вдвое. Оннаам калам — первая скорость, Эрандаам калам — вторая скорость и так далее. Эрандаам каалам вмещает в один и тот же ритм вдвое больше акшар (нот), тем самым удваивая темп. Иногда Кала также используется аналогично Лайе, например, Мадхьяма Калам или Човка Калам.

В музыке хиндустани

Талас имеет вокализованную и, следовательно, записываемую форму, в которой отдельные доли выражаются как фонетические представления различных ударов, сыгранных на табле. Различные гхараны (буквально «дома», которые можно понимать как «стили» – по сути, стили одного и того же искусства с культивируемыми традиционными вариациями) также имеют свои собственные предпочтения. Например, Кирана Гарана чаще использует Эктаал для Виламбита Хаял, а Джайпур Гарана использует Тритал. Также известно, что игроки из Джайпурской Гараны используют Ада Тритал, разновидность Тритала для перехода от Виламбита к Друт Лайя.

В хали- вибхаге нет долей баяна, то есть нет басовых долей, это можно рассматривать как способ обеспечить баланс между использованием тяжелых (с преобладанием баса) и легких (высоких) долей или, проще говоря, это можно рассматривать как другую мнемонику. следить за ритмическим циклом (помимо Сэма). На хали используется ударный слог, который легко выделить из окружающих долей.

Некоторые редкие талы даже содержат «полудолю». Например, Дхарами — это цикл из 11 1/2 долей, в котором финальная «Ка» занимает только половину времени остальных долей. В шестой доле этой талы нет играемого слога – в западном понимании это пауза.

Обычные хиндустанские талас

Некоторые талы, например Дхамаар, Эктаал, Джумра и Чаутала, лучше подходят для медленного и среднего темпа. Другие процветают более быстрыми темпами, например, Джаптал или Рупак Талас. Тритал или Тинтал — один из самых популярных, поскольку он одинаково эстетичен как в медленном темпе, так и в более высоких. Как указано выше, раздел с сэмом (первая сильная доля) отмечен X, раздел хали отмечен 0, а остальные разделы тали отмечены цифрами, начинающимися с 2. В некоторых источниках Рупак тала начинается с хали. , единственная тала, которая может это сделать. [44]

В музыке хиндустани много тал, некоторые из наиболее популярных:

72 мелакарта тала и 108 анга талас

72 мелакарта талас

7 Саптангачакрам (7 анг)

Шодашангачакрам (16 анг)

Композиции редки в 108 длинных анга талах. Они в основном используются при исполнении Паллави Рагам Танам Паллавис . Некоторые примеры анга талас:

Сарабханандана тала

Симханандана тала  : Это самая длинная тала.

Другой тип талы — чханда тала . Это талы на стихи «Тирупугажа» тамильского композитора Арунагиринатара . Говорят, что он написал 16 000 гимнов, каждый на разных чханда тала . Из них в наличии только 1500–2000.

Более редкие хиндустани талас

Рекомендации

  1. ^ abc Монье-Вильямс 1899, с. 444.
  2. ^ Неттл и др. 1998, с. 138.
  3. ^ Рэндел 2003, с. 816.
  4. ^ abcd Randel 2003, стр. 816–817.
  5. ^ abcde Nettl et al. 1998, стр. 138–139.
  6. ^ аб Соррелл и Нараян 1980, стр. 1–3.
  7. ^ аб Соррелл и Нараян 1980, стр. 3–4.
  8. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 63–64. ISBN 978-1-61117-108-2.
  9. ^ Уильям Алвес (2013). Музыка народов мира. Cengage Обучение. п. 266. ИСБН 978-1-133-71230-5.
  10. ^ Соррелл и Нараян 1980, стр. 4–5.
  11. ^ ab Rowell 2015, стр. 12–13.
  12. ^ аб Эллен Коскофф (2013). Краткая энциклопедия мировой музыки с гирляндами, том 2. Рутледж. стр. 938–939. ISBN 978-1-136-09602-0.
  13. ^ Каудхури 2000, с. 130.
  14. ^ abc Nettl 2010.
  15. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). Индуизм. Издательство информационной базы. стр. 104–106. ISBN 978-1-4381-0641-0.
  16. ^ Виджая Мурти (2001). Романтика Раги. Публикации Абхинава. стр. 45–48, 53, 56–58. ISBN 978-81-7017-382-3.
  17. ^ Неттл и др. 1998, с. 124.
  18. ^ аб Ганголли 2007, с. 56.
  19. ^ Аб Рао, Суварналата; Рао, Прити (2014). «Обзор музыки хиндустани в контексте вычислительной музыкознания». Журнал исследований новой музыки . 43 (1): 26–28. CiteSeerX 10.1.1.645.9188 . дои : 10.1080/09298215.2013.831109. S2CID  36631020. 
  20. ^ Роуэлл 2015, с. 9.
  21. ^ Уильям Форд Томпсон (2014). Музыка в социальных и поведенческих науках: энциклопедия. Публикации SAGE. стр. 1693–1694. ISBN 978-1-4833-6558-9.
  22. ^ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук , University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , стр. 107–108 
  23. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи , Penguin, ISBN 978-0143099864 , стр. 4–5 
  24. ^ аб Роуэлл 2015, с. 59-61.
  25. ^ Роуэлл 2015, с. 62-63.
  26. ^ Роуэлл 2015, с. 64-65.
  27. ^ Витцель, Майкл (2003). «Веды и Упанишады». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл. стр. 68–71. ISBN 1-4051-3251-5.
  28. ^ Роуэлл 2015, с. 66-67.
  29. ^ Роуэлл 2015, с. 67-68.
  30. ^ Роуэлл 2015, стр. 11–14.
  31. ^ ab Rowell 2015, стр. 11–12.
  32. ^ ab Rowell 2015, стр. 13–14.
  33. ^ аб Роуэлл 2015, стр. 14.
  34. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , стр. v – vi, ix – x (английский), обсуждение таласа см. стр. 169-274 (санскрит) 
  35. ^ аб Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4.
  36. ^ Роуэлл 2015, стр. 12–14.
  37. ^ Неттл и др. 1998, с. 299.
  38. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. 76–77. ISBN 978-90-04-20629-8.
  39. ^ Мадукар Кешав Дхаваликар (2003). Эллора . Издательство Оксфордского университета. п. 35. ISBN 978-0-19-565458-5.
  40. ^ Кауфманн 1968.
  41. ^ Чандраканта Музыка Индии http://chandrakantha.com/faq/tala_thalam.html
  42. ^ «Что такое Сулади Сапта Тала и почему это важно в карнатической музыке?». Академия Кафки . Проверено 24 ноября 2022 г.
  43. ^ abcd Практический курс карнатикской музыки профессора П. Самбамурти, Книга II, Индийское музыкальное издательство, Мадрас
  44. Чаттерджи, Самир (31 декабря 2005 г.). Майнер, Аллин (ред.). Исследование Таблы: комплексное исследование истории, теории и композиций (изд. 2006 г.). Чандаян. ISBN 978-0984134908.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки