Теварам ( тамильский : தேவாரம் , Tēvāram ), также пишется как Теварам , обозначает первые семь томов двенадцатитомного сборника Тирумурай , шиваитского повествования об эпических и пуранических героях, а также агиографического описания ранних шиваитских святых, изложенного в религиозной поэзии. [1] Тома Теварам содержат работы трех самых выдающихся тамильских шиваитских святых VII и VIII веков: Самбандара , Аппара и Сундарара . [2] [3] [4] Три святых не только изображали свою личную преданность Шиве , но и вовлекали сообщество верующих через свои песни. Их работа является важным источником для понимания движения Шайва-бхакти в ранней средневековой Южной Индии . [5] [6]
В 10 веке, во время правления Раджараджи I из династии Чола , эти гимны святых были собраны и упорядочены Намбияндаром Намби . Начиная с Теварама вместе с остальной частью Тирумураи и заканчивая Перия Пуранам , тамильский шиваизм приобрел канонический набор священных текстов по ритуалу, философии и теологии. Это ознаменовало его взросление вместе с расширением и укреплением императорской власти Чола в 11 веке н. э. [7] Теварам содержит 796 гимнов, состоящих из 8284 строф. [8] Эти гимны продолжают преданно петь в наше время во многих храмах Шивы в Тамил Наду . [9]
Слово Tēvāram можно интерпретировать двумя способами. Во-первых, как «Tēva» и «Āram», что означает «гирлянда господина [Шивы]». [10] Во-вторых, как «Tē» и «Vāram», что означает «создавать любовь к господину». [10] [примечание 1]
Теварам также интерпретировался как «частное ритуальное поклонение», при этом термин варам появляется в храмовых надписях со значением «святилище господина». [8]
Теварам приписывается трем тамильским шиваитским поэтам-святым, иногда их называют «трио Теварам» (Мувар). [8] Они жили между 6 и 8 веками н. э., утверждают Петерсон [ 12 ] и Прентисс, [13] в то время как Чампакалакшми датирует их 7-9 веками. [14] Они входят в число наянаров (лидеров) и считаются «главными святыми-лидерами» тамильского шиваизма. [12] Как и древние санскритские тексты Индии, а также традиция вайшнавского бхакти, ранняя поэзия наянара была в основном устной традицией до 10 века, с некоторыми свидетельствами того, что эти поэмы были написаны на рукописях на пальмовых листьях. Фактическая компиляция в Теварам была завершена в 11 веке, начиная примерно с 1000 года н. э. [15] Трио Теварам само по себе верит в более древнюю традицию и «говорит о святых, которые жили до них», что утверждает, что Питерсон предполагает, что части поэзии Теварам могут иметь более древние корни, чем VI век. [15]
Согласно Чампакалакшми, в развитии Теварам было по крайней мере три этапа : сначала гимны были составлены трио Теварам, затем они были приняты в храмовых ритуалах и фестивалях певцами патикам , а затем в 11 веке произошло осознанное структурирование этих поэм в канонизированный текст. На последнем этапе помогали понтифики матхов ( монастырей), которые включили гимны в канон Шайва-сиддханты в 13 веке. [16]
Текст Теварам был назван шиваитским «Тамил-ветам» (тамильской Ведой) в 4-м томе Мадрасского тамильского лексикона. Эта эквивалентность древним индуистским Ведам была объяснена тамильскими шиваитскими учеными тем, что Теварам «напоминает ведические гимны», будучи поэзией «высшего порядка», которая также систематически строит философские основы шиваизма. Он отличается от древних Вед тем, что фокусируется на интенсивной бхакти к Шиве. [17]
Теварам помог структурировать преданную традицию с собственным авторитетным каноном и тем самым отрицал главенство ведической ортодоксальности и традиции смартха , утверждает Чампакалакшми. [18] Однако они скорее расширяют, чем отвергают ведическую традицию. Гимны, утверждает Петерсон, напрямую восхваляют четыре Веды и санскрит, добавляя, что преданность Шиве такая же, как и они. Например, в Аппар VI.301.1 Теварам утверждает: «Смотри на того, кто является санскритом Севера, и южного тамильского, и четырех Вед». Такие темы неоднократно появляются в этом тексте. Таким образом, Теварам не противоречит ведической традиции, он дополняет и перенаправляет преданного к бхакти через песни и музыку, для того же духовного поиска. [19] [примечание 2]
По своей структуре и направленности патикамы (хвалебные поэмы) Теварам «тесно связаны с ранними санскритскими строфами » тех типов, которые встречаются в Бхагавадгите , Бхарави , некоторых композициях Калидасы и некоторых главах эпоса Махабхарата , все они датируются примерно II веком до н. э. и V веком н. э., утверждает Петерсон. [20] Мелодичная просодия, структура и жанр, которые иллюстрирует Теварам, имеют корни и иллюстрации в Сатарудрии Яджурведы , древнем прототипическом религиозном гимне Рудре-Шиве. [21]
Согласно Сабаратнаму, стихи Теварам были больше ориентированы на народную традицию. Они использовали тамильский язык и, таким образом, отодвинули в сторону главенство санскритских литургий в религиозных вопросах. Теварам сделал прямую преданность Шиве более доступной для людей. [22]
Первые три тома Теварам написаны Самбандаром , следующие три — Аппаром , а седьмой — Сундараром . Аппар и Самбандар жили около 7 века, в то время как Сундарар жил в 8 веке. [23] [примечание 3] Вероятно, что жизни Аппара и Самбандара пересекались где-то между 570 и 670 годами н. э., в то время как Сундарар жил в конце 7 или начале 8 века. [25] Все трое входят в число 63 Наянара ( буквально « гончие Шивы » ), которые являются почитаемыми поэтами-святыми шиваизма. [23] В период Паллавов эти трое много путешествовали по Тамил Наду , став пионерами традиции эмоциональной преданности Шиве через ритуальное пение в храмах и общественных местах. Это была эпоха, когда индуисты, джайны и буддисты были соперниками в поисках покровительства и влияния в королевских и городских кругах Южной Индии. [14]
Теварам включает в себя 383 или 384 [26] гимна, составленных Самбандаром в томах I–III, 313 гимнов Аппара в томах IV–VI и 100 гимнов Сундарара в томе VII. [13] Информация о трио Теварам в основном поступает из Перия Пуранам , тамильской книги одиннадцатого века о Наянарах, которая образует последний том Тирумураи . Первые два святых упоминаются в Tiruttondartokai ( буквально «Список святых слуг») третьего поэта Сундарара и других стихах, которые обычно датируются VIII веком. Другие тамильские тексты, такие как Тирувилаиятарпуранам, предоставляют более расширенный контекст для историй жизни трио Теварам и других поэтов-святых. Все эти тексты, включая Перия Пуранам, были завершены несколько столетий спустя. [13] [27]
Тексты о трио Теварам представляют собой агиографии, полные мифологии, где преданность приводит к чудесам, предметы плывут вверх по течению реки, жестокие джайны королевства Чола постоянно замышляют причинить боль и убить мирных святых Шайва в королевстве Пандья, преданные Шивы выживают и процветают благодаря божественному вмешательству, магия излечивает болезни людей, каменные статуи оживают, чтобы помочь добрым и нежным людям Шайва, страдающим от преследований, гигантские формы живых животных, такие как жестокие слоны, становятся маленькими мирными каменными статуями, и другие подобные события происходят в контексте любящей и сильной преданности Шиве. [28] [29] [примечание 4] Этот наполненный мифами контекст породил много споров и спекуляций относительно их достоверности, даже относительно столетий, в которых жили эти святые. [33] [34]
Thirugnana Sambandar, иногда пишется как Campantar или Ñāṉacampantar, родился в семье шиваитских брахманов в Sirkazhi около Чидамбарама. Мало что известно с какой-либо определенностью о реальной жизни Sambandar. Последние гимны Теварам тома III предоставляют некоторую информацию. Periya Puranam и Tiruttondartokai Сундарара являются дополнительными ранними записями и предоставляют исчерпывающую агиографию о нем. [35] Другие источники - Tiru Tondar Tiruvandadi Намбияндара Намби и несколько надписей в тамильских храмах Шивы о певцах патикама , которые можно датировать примерно 9 веком. [36]
В Перия Пуранам говорится, что Самбандар был вундеркиндом, который начал сочинять гимны, как только начал говорить младенцем, и который освоил Веды к трем годам. Его дары приписывались грудному вскармливанию богини Шакти Умадеви . [37] Будучи ребенком-поэтом-святым, он привлекал толпы слушателей, путешествовал по тамильским землям в храмы Шивы в сопровождении музыканта Тирунилакантаялпанара, сочиняя мелодичные гимны в сложных размерах и ритмах. [37] Гимн III.345 Теварам изображает джайнских монахов, преследующих его и пытающихся сжечь рукопись его гимна на пальмовых листьях, но огонь не сжигает ее. [38]
По просьбе королевы Мангаяркарасияр Самбандар отправился в Мадурай , чтобы противостоять монахам-джайнам при дворе ее мужа . Там монахи-джайн якобы пытаются сжечь дом, в котором он остановился, но он остается невредимым. [39] [13] Затем монахи-джайн вызывают его на дебаты с условием, что проигравшая сторона перейдет на сторону победителей или совершит самоубийство, пронзив себя колом. Самбандар побеждает монахов в дебатах, царь Пандья и некоторые джайны обращаются в шиваизм. Другие монахи-джайнцы умирают в Мадурае от посадки на кол впоследствии. [29] [40] Самбандар умер около 655 г. н. э. в возрасте 16 лет, в день своей свадьбы, когда Шива встретил его и забрал его и его родственников в свою обитель.
Первые три тома « Тирумурая» содержат 383 стихотворения (в некоторых изданиях 384), состоящие из 4181 строфы, приписываемых Самбандару, и это все, что сохранилось из известного творчества, состоящего из 16 000 гимнов. [26] Его стихи были настроены на ял или лютню постоянным спутником Самбандара Тиру Нилаканта Яжпанаром (Нилакантаперуманар). [26]
_(23601161178).jpg/1280px-Appar,_Chola_period_bronze,_12th_century,_Government_Museum,_Chennai_(2)_(23601161178).jpg)
Аппар, также известный как Тирунавуккарачар, родился в конце 6-го века или в начале 7-го века в крестьянской семье Веллала. [41] Из касты шива- шудр , он был сиротой, воспитанным своей сестрой. [42] [примечание 5] Он провел свое детство в деревне Тирувамур недалеко от Атикаи, по большинству источников. Его детское имя было Маруниккияр (Марулникияр). [44] [26] Звелебил датирует его рождение между 570–596 годами н. э. [26] Подробности жизни Аппара можно найти в его собственных гимнах и в «Перия-пуранам» Секкижара . Его сестра Тилагаватиар была помолвлена с военачальником, который погиб на войне. Она посвятила себя шиваизму. [44]
В отличие от своей сестры, Аппар обратился к джайнизму. Он ушел из дома, присоединился к джайнскому монастырю, где был переименован в Дхармасена (Тарумасенар). Он изучал джайнизм и стал главой джайнского монастыря в Тируппатирипулиюре. [44] [45] Через некоторое время, страдая от мучительной болезни желудка, Дхармасена вернулся домой. [46] Его сестра дала ему Тирунуру (священный пепел) и пятисложную мантру «намаччивая» (Намах Шивайя). Затем они вместе отправились в храм Шивы в Атикае, где он спонтанно сочинил свой первый гимн Теварам. Когда он пел второй куплет, он чудесным образом излечился от болезни желудка. После этого он стал известен как Навуккарачар (от санскр. Вагиса, «царь речи») или более популярно просто Аппар. Таким образом, он оставил джайнизм и стал набожным шайвой. [44]
Гимны Аппара глубоко преданы Шиве, но иногда включают стихи, в которых он раскаивается в джайнском периоде своей жизни. [44] В гимне Теварам IV.39 и других он критикует практику джайнских монахов не чистить зубы, отсутствие гигиены тела, их варварские аскетические практики, доктрину паллурай (анекантавада) как противоречивый релятивизм, лицемерие бегства от мира и работы, но при этом просить еду в том же мире и другие. [47]
Тамильские агиографии утверждают, что джайнские монахи обратились к королю Паллавов Махендраварману, чтобы отомстить Аппару за его дезертирство. [48] Аппара вызывают в суд и, как утверждается, подвергают пыткам. Аппар остается в хорошем расположении духа, несмотря на преследования. Таким образом, Аппар убедил Махендравармана в глупости джайнизма и обратил короля в шиваизм. [49] [50]
Аппар был преданным паломником, который путешествовал к далеким святилищам Шивы. Особо следует отметить храмы Шивы, которые стали важными поворотными моментами в его жизни, и они остаются важными для современных тамильских шиваитов. [51] К ним относятся Тунканаиматам, Чидамбарам, Сиркажи, где он встретил ребенка-поэта-святого Самбандара, который с любовью называл его Аппаром ( перевод: отец ). [52] Другие места назначения Аппара, упомянутые в Теварам, включают Наллур, Тинкалур, Тируварур, Тируваватутурай, где он описал фестиваль Тируватирай, Мараиккату, Ваймур, Тирувайяру и гору Кайлас на севере Гималаев. [51] Это был также период возрождения небольших храмов Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами, а также участвовал в очистке ветхих храмов в ритуале, известном как ужаваараппани . [50] Считается, что Аппар умер в возрасте около 81 года в Тирупугалуре. [52] Он восхвалял Шиву в 49 000 строфах, из которых сохранилось 3 130. Они собраны в четвертом, пятом и шестом томах Тирумурая .
Сундарар, также известный как Нампи Арурар или Кунтарамуртти или Кунтарар, [53] является третьим из трио Теварам. Его гимны Теварам предоставляют больше биографических подробностей, чем гимны Самбандара и Аппара. [53] Сундарар родился в Тирунавалуре в семье брахманов-шиваитов у Садайи Наянара и Исаигнанийара ближе к концу 7-го века. [52] Он был усыновлен вассальной семьей Паллавов Нарасинки Мунайярайяра, усыновление, которое дало ему роскошное детство и фамилию «Арурар» в честь Шивы в Тируваруре. Когда он вырос во взрослого в Тируваруре, его стали называть «Сундарар», что означает «красивый господин». [53]
Его жизнь и его гимны в Тевараме в целом сгруппированы в четыре этапа. Во-первых, его отмененный брак по договоренности из-за вмешательства Шивы в форме безумного просителя и его обращение в преданного шиваизма. [53] Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцовщицами Паравай и Чанкали с их совместным проживанием в Тируваруре. [52] В-третьих, его слепота, а затем возвращение ему зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах. [53]
В первой части его жизни, договорный брак Сундарара был отменен после того, как таинственно появился сумасшедший старик и предъявил документ из пальмового листа. В документе говорилось, что Сундарар был связан, чтобы служить ему, его хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует, чтобы Сундарар служил просителю, который затем таинственно исчезает в святилище Шивы. Сундарар рассматривает это как приказ служить Шиве в храме Тируварура. [54] Позже он встречает танцовщицу Паравай, они женятся, и вместе они служат паломникам-шиваитам и выполняют обязанности в храме. Он отправляется в Тируворриюр, встречает и влюбляется в Чанкали. С помощью Шивы это приводит к второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные обеты включают в себя никогда не покидать Чанкали и Тируворриюр. [54] Сундарар скучает по своей первой жене Паравай, не держит своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенный обет заставляет его ослепнуть до того, как он достигает Тируварура. Его страдания после этого являются частью нескольких гимнов Теварам. [55] Будучи слепым, он посещает множество святилищ Шивы и поет там. Постепенно, поэтапно, он становится ближе к Шиве и восстанавливает зрение. [56]
Сундарар с восстановленным зрением затем живет со своими двумя женами. В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные беседы с Шивой о том, как достичь как духовной помощи, так и материального богатства в жизни. Он ищет последнего, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников-шиваитов. Шива становится его покровителем-царем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенный символизм, чтобы вдохновить региональных царей и богатых покровителей поддерживать духовные и благотворительные работы в храмах Шивы. [57]
Сундарар является автором 1026 стихотворений, собранных в седьмом томе «Тирумураев» . [52]
В Тевараме 796 гимнов. Каждый гимн содержит патикам ( тамильский : பதிகம் ), также пишется как патикам (от санскритского padya , стихи). В основном все гимны Теварама содержат десять или одиннадцать стихов. Каждый стих представляет собой мелодическую строфу из четырех строк со встроенным рефреном. [58] Гимны Самбандара и Сундарара также включают подпись или кода в последнем стихе, где поэт-святой делится некоторой личной информацией или преимуществами прослушивания или пения этого гимна, или контекстом этого гимна. [58] Гимны Аппара также включают подпись или кода в последнем стихе, но они характерно связаны с Рамаяной через мифическую преданность Раваны до того, как он сбился с пути и стал злым. [58]
Гимны положены на музыку, обозначенную паннами с рагамом и таламом . Традиционные рукописи располагают гимны в соответствии с музыкальными ладами, или панмурай . [58] Гимны Теварам положены на 23 из 103 ладов пан-гаммы древней тамильской музыки , и они предназначены для исполнения в сопровождении струнного музыкального инструмента, такого как тамильский ял . [58] Профессиональное пение гимнов Теварам в больших храмах Шивы было тамильской традицией по крайней мере с 11-го века. [58]
Некоторые из этих стихотворений ссылаются на исторические ссылки, указывающие на собственную жизнь святого, голос преданного человека, использующего внутренний язык мистика. [59] Из этих трех, жизнь Самбандара лучше всего интерпретируется его стихами. [59] По словам Звелебиля, лирика вундеркинда Самбандара характеризуется эгоцентризмом, воинственностью и большим пылом, теплым чувством величия и красоты тамильского языка с научным экспериментированием в размерах, показывающим знакомство с санскритскими формами. [60] Звелебил цитирует современную тамильскую поговорку: «Мой Аппар пел обо мне, Самбандар пел о себе, Сундарар пел о женщинах». [60] Лирическая красота оригинальных тамильских стихов часто непереводима на английский язык. [60]
Сисир Кумар Дас считает это стихотворение Самбандара примером структурного и тематического своеобразия поэзии бхакти: [61]
В храме, где восседает он, призывающий нас не унывать
В час, когда наши чувства спутываются, путь тускнеет,
Наша мудрость слабеет, а слизь душит наше затрудненное дыхание,
В Тирувайяре, где девушки танцуют и звучат барабанные бои,
Обезьяны боятся дождя, взбегают на деревья и всматриваются в облака.
– Самбандар
Стихи Аппара — это эмоциональная, очень личная форма поклонения Шиве. [60] Метафоры, используемые в стихах, имеют глубокое аграрное влияние, которое считается одним из ярких аккордов для того, чтобы простые люди привыкли к стиху. [62] Ниже приведена цитата из популярной песни Аппара, прославляющей Шиву в простой манере: [61]
Как и в «Самбандаре», в композициях Аппара звучит призыв к независимости, воинственности или борьбе за свои права, без страха перед кем-либо:
Никому мы не подвластны! Смерти мы не боимся!
Мы не скорбим в аду.
Никакого дрожания мы не знаем, и никаких болезней.
Это радость для нас, радость день за днем, ибо мы Его.
Вечно Его, Его; кто правит, наш Шанкара, в блаженстве.
– Аппар (Переводчик: Звелебил)
Гимны Сундарара имели оттенок юмора. В одном из стихов он игриво проводит аналогию между Шивой и собой, у обоих было по две жены и потребности в придирчивых женах: [63]
Ты наполовину женщина. Сама
Ганга в твоих длинных волосах,
Ты вполне можешь понять
Бремя женщины столь прекрасной
– Сундарар
Гимны дают представление о типах храмов Шивы в 7 веке н. э., об искусстве и иконографии, распространенной тогда. Они подтверждают, что иконография Натараджи – танцующая форма Шивы и лингам Шивы, были уже хорошо известны ко времени Самбандара, дополняя друг друга в больших храмах Шивы. Эти гимны также свидетельствуют о том, что поэты-святые Шайвы лелеяли ведическое наследие. [64]
Его дом великолепен пятью стенами,
сияющими гопурами в каждом направлении по числу Вед,
пятью залами, которые являются оболочками Брахмана,
пищи и других со священными водами,
и святынями Благословенного Муластханы,
Деви, Вишну, Слоноликого Винаяки и Сканды,
Того, кто постоянно исполняет Свой танец, есть Оболочка Блаженства,
Чья стопа изогнута, я поклоняюсь.
– Самбандар (Переводчик: Смит)
Гимны Теварам восхваляют благотворительные пожертвования ( данам ), еду для паломников ( анна ), религиозное пение в храмах. Надписи, найденные в каменных храмах Шивы на протяжении веков, подтверждают, что это стало прочной исторической практикой по крайней мере к 8 веку н. э. Например, утверждает Дорай Рангасвами, надпись Нандивармана II (Паллавамаллы) 8 века подтверждает пение гимнов Теварам в храме Шивы. Другая надпись, приписываемая Виджаянанди Викрамаварме с 9 века, предусматривает певцов Патиям в храме. [65] Аналогичным образом, две дарственные надписи 10 века Уттама Колы, который предшествовал Раджарадже, упоминают певцов гимнов Шивы. [66] [примечание 6]
Гимны Теварам включают названия мест паломничества в храмы Шивы. Стихи также включали прославление подвига Шивы в определенном месте. [68] Эти гимны помогли создать священную географию тамильского шиваизма, связав это региональное сообщество шиваитов внутри и с более широким шиваизмом по всему индийскому субконтиненту. [69] [70] Стихи не представляют социальное пространство как спорное пространство, скорее, они были пространствами для обмена религиозными идеями, движением и социальным служением паломникам. По словам Прентисса, гимны показывают, что гимнисты были свободны бродить и возносить свою хвалу Шиве. [71] Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный ответ Богу. [71]
Paadal Petra Sthalams — это 275 храмов, которые почитаются в стихах Теварам и являются одними из величайших храмов Шивы на континенте , в то время как Vaippu Sthalam — это места, которые упоминаются в гимнах вскользь. [72] Основное внимание в гимнах уделяется даршану (видению и проявлению видения Бога) в рамках подношения пуджи (поклонения). [71] В Теварам упоминаются как человеческие сооружения, так и природные объекты : в дополнение к храмам, гимнографы составляют классификационные списки таких мест, как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (водохранилище) и калам (поле). [71]
Раджа Раджа Чола I (985-1013 н. э.) приступил к миссии по возвращению гимнов после того, как услышал короткие отрывки из Теварама при своем дворе. [73] Он обратился за помощью к Намби Андару Намби, который был священником в храме. [74] [7] Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил наличие рукописей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в комнате внутри второго участка храма Чидамбарам Натараджа . [7] [73] Брахманы ( Дикшитары ) в храме выступили против миссии, но Раджараджа вмешался, освятив изображения святых на улицах Чидамбарама. [73] [75] Таким образом , Раджараджа стал известен как Тирумурай Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумураи ». [75] До сих пор в храмах Шивы были только изображения божественных форм, но после пришествия Раджараджи изображения святых Наянара также были помещены внутри храма. [75]
Намби расположил гимны трех святых Самбандара, Аппара и Сундарара в качестве первых семи книг, Тируковаяр и Тирувачакам Маниккавакара в качестве восьмой книги, 28 гимнов девяти других святых в качестве девятой книги, Тирумандирам Тирумулара в качестве десятой книги и 40 гимнов 12 других святых, Тирутотанар Тирувантати – священный антати трудов 63 святых Наянара – и собственные гимны Намби в качестве одиннадцатой книги. [76] Первые семь книг позже были названы Теварам , а весь канон Шайва, который стал включать Перия Пуранам Секкижара ( 1135 г. н. э.) в качестве двенадцатого тома, полностью известен как Тирумурай , «священная книга». Таким образом, шиваитская литература охватывает около 600 лет религиозного, философского и литературного развития. [76]
Намби также был вовлечен в установление музыкальных ладов для Теварам . [77] Он достиг этого, посетив родную деревню Тиру Нилаканта Яжпанар , где он встретил женщину из касты тамильских панар , которая узнала лад божественного откровения. Она вернулась в Чидамбарам с Намби, где она пела и танцевала для Шивы. [77]
В 1918 году в каменном храме в Тирувидавайле, в деревне недалеко от Наннилама , были найдены еще 11 песен, выгравированных на камне, и это был первый случай, когда стихи Теварам были обнаружены в надписях. [78]
Теварам был одной из единственных причин преобразования ведического ритуала в агамическую пуджу, проводимую в храмах Шивы. [79] Хотя эти две системы пересекаются, агамическая традиция обеспечивает сохранение акцента ведической религии на эффективности ритуала, согласно Дэвису. [79]
Самые ранние певцы гимнов Теварам назывались пидарарами и были среди Тирупадиям Виннапам Сейвар , которых Нандиварман III обеспечил в записях храма Тируваллам Билаванешвара, датируемых VIII веком. [80] [75] Несколько более ранних записей также содержат подробности о дарах, преподнесенных певцам Теварам от Парантаки I. [ 75] Раджараджа направил 48 пидараров и сделал щедрые положения об их содержании и преемниках. [75] Запись, принадлежащая Раджендре I, упоминает Теваранайакана , руководителя Теварам , и показывает институционализацию Теварам с созданием отдела. [75] [ проверка не удалась ] Существуют записи от Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпавай и Тирувалам Маниккавачакара во время особого случая в храме. [75] С 13 - го века тексты передавались одхуварам адхинамами , и больше не было контроля со стороны царей или брахманов . [16] Одхувары были из общины веллала и обучались ритуальному пению в школах Теварам . [16]
Сегодня odhuvars , sthanikars или kattalaiyars предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, исполняя Tevaram после ежедневных ритуалов. [81] Обычно они проводятся как хоровая программа вскоре после божественного подношения. За пением Tevaram следуют музыкальные выступления музыкальных колонн в таких храмах, как Madurai Meenakshi Amman Temple , Nellaiappar Temple и Thanumalayan Temple . [82]
Periya Puranam , тамильская книга одиннадцатого века о Наянарах, которая составляет последний том Tirumurai , в первую очередь имела ссылки только на Tevaram и впоследствии была расширена до 12 частей. [83] Одна из первых антологий гимнов Самбандара, Аппара и Сундарара, Tevara Arulmuraitirattu , связана с философией тамильского шайва-сиддханты, сгруппировав девяносто девять стихов в 10 категорий. [83] Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, гуру, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение, что соответствует работе Умапати Шивачарьяра Tiruvarutpayan . [84] Tirumurai Kanda Puranam — еще одна антология для Tirumurai в целом, но в основном сосредоточена на Tevaram . Это первая из работ, в которой сборник томов упоминается как Tirumurai . [84]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )