Теодемократия — теократическая политическая система, предложенная Джозефом Смитом , основателем движения Святых последних дней . По мнению Смита, теодемократия — это слияние традиционных республиканских демократических принципов, заложенных в Конституции США, с теократическим правлением.
Смит описал его как систему, в которой Бог и люди обладают властью править праведно . [1] Смит считал, что это форма правления, которая будет править миром после Второго пришествия Христа . Государственное устройство будет составлять « Царство Божие », которое было предсказано пророком Даниилом в Ветхом Завете . Теодемократические принципы сыграли незначительную роль в формировании штата Дезерет на американском Диком Западе .
Ранние Святые последних дней были типичными джексоновскими демократами и принимали активное участие в представительных республиканских политических процессах. [2] По словам историка Марвина С. Хилла , «Святые последних дней видели водоворот конкурирующих вер и социальных институтов в начале 19 века как свидетельство социальных потрясений и нашли подтверждение в беспорядках и насилии, которые были характерны для джексоновской Америки ». [3] Смит писал в 1842 году, что земные правительства «потерпели неудачу во всех своих попытках содействовать вечному миру и счастью... [Даже Соединенные Штаты] расколоты, от центра до периферии, партийной борьбой, политическими интригами и групповыми интересами». [4]
Смит считал, что только правительство, возглавляемое божеством, может изгнать разрушительность неограниченных фракций и принести порядок и счастье на землю. Апостол церкви Орсон Пратт заявил в 1855 году, что правительство Бога «является правительством союза». [5] Смит считал, что теодемократическое государство будет буквальным исполнением молитвы Христа в Евангелии от Матфея : «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». [6]
Далее Смит учил, что Царство Божье , которое он называл восстановленным Евангелием Иисуса Христа , будет господствовать в последние дни над всеми другими царствами, как и было предсказано в Книге Даниила . [7] Смит заявил в мае 1844 года: «Я рассчитываю стать одним из инструментов установления царства Даниила словом Господа, и я намерен заложить основание, которое изменит мир... Это царство будет развиваться не мечом или оружием: сила истины такова, что все народы будут обязаны подчиняться Евангелию». [8]
В 1859 году президент Церкви Бригам Янг приравнял термины «республиканская теократия» и «демократическая теократия» [9] и выразил свое понимание их, когда учил: «Царство, которое Всемогущий установит в последние дни, будет иметь своих должностных лиц, и эти должностные лица будут миром. Каждый человек, который исполняет обязанности публичного должностного лица, будет наполнен Духом Божьим, светом Божьим, силой Божьей и будет отличать добро от зла, истину от заблуждения, свет от тьмы, то, что ведет к жизни, от того, что ведет к смерти... Они скажут... «[Г]осподь не контролирует вас, и мы ни в малейшей степени не будем контролировать вас в осуществлении вашей деятельности. Мы ставим перед вами принципы жизни. Делайте, как вам угодно, и мы защитим вас в ваших правах...» [10]
Теодемократическая система должна была основываться на принципах, существующих в Конституции США , и свято чтить волю народа и права личности. Действительно, Соединенные Штаты и их Конституция в частности почитались Смитом и его последователями. [11] [12]
Однако в теодемократической системе Бог должен был быть высшей властью и давать закон людям, которые могли бы свободно принимать или отвергать его, предположительно на основе республиканских принципов. Несколько аналогично федеральной системе в теодемократии, суверенитет будет совместно принадлежать как людям, так и Богу. Некоторые естественные противоречия все еще существуют в рамках, например, как люди могут сопротивляться законам всезнающего Бога или применять их в разной степени или как граждане получают заверения относительно деклараций принципов, что они представляют мудрость Бога, а не человеческие толкования, и так далее, но противоречия, по крайней мере, такой же тяжести существуют во всех других системах правления. Христос будет «царем царей» и «господином господ», но будет только периодически пребывать на Земле, и правительство будет в значительной степени оставлено в руках смертных людей, чтобы они управляли собой в соответствии с Его учениями. [13]
Янг объяснил, что теодемократия будет состоять из «множества должностных лиц и отделений... как сейчас в Соединенных Штатах». [14] Известно, что Совет пятидесяти , который Смит организовал в Наву, штат Иллинойс , в 1844 году, должен был стать центральным муниципальным органом в такой системе. Совет возглавлял Смит, и в него вошли многие члены центрального руководства церкви. Однако в него также вошли несколько видных лиц, не являющихся членами. Для принятия Советом любых мер требовался полный консенсус , и каждому участнику было приказано полностью высказывать свое мнение по всем вопросам, вынесенным на рассмотрение органа. Дебаты продолжались до тех пор, пока не достигался консенсус. Однако, если консенсус не удавалось достичь, Смит «искал волю Господа» и выходил из тупика посредством божественного откровения .
В день организации совета Джон Тейлор, Уиллард Ричардс, Уильям У. Фелпс и Парли П. Пратт были назначены в комитет для «составления проекта конституции, которая должна быть совершенной и охватывать те принципы, которых не хватало конституции Соединенных Штатов». Смит и другие члены совета критиковали Конституцию США за то, что она не защищает свободу с достаточной энергией. После того, как комитет совета представил свой проект конституции, Смит поручил совету «оставить конституцию в покое». Затем он продиктовал откровение: «Истинно так говорит Господь: вы — Моя конституция, и Я — ваш Бог, и вы — Мои представители. Отныне делайте то, что Я повелю вам. Говорит Господь». [15]
Хотя теодемократия рассматривалась как объединяющая сила, которая минимизировала бы распри, ее не следует рассматривать как отказ от индивидуалистических принципов, лежащих в основе американского либерализма . По словам Джеймса Т. Макхью, церковное богословие было «комфортно... с [] человекоцентричным видением как протестантской Реформации , так и либерального Просвещения ...» [16] Политический идеал Смита по-прежнему содержал священные церковные убеждения в неизменности индивидуальной моральной свободы , что требовало, что наиболее важно, религиозной свободы и других основных свобод для всех людей.
Поэтому такое правительство никогда не должно было быть навязано нежелающим или быть монорелигиозным. Вместо этого Смит верил, что теодемократия будет свободно выбрана всеми, независимо от того, были ли они Святыми последних дней или нет. [17] Это было бы особенно верно, когда светские правительства распались и уступили место всеобщей анархии и насилию в дни, предшествовавшие Тысячелетию . Смит и его преемники верили, что в религиозно-плюралистическом обществе , которое продолжится даже после возвращения Христа, теодемократия требует представительства не-членов не-членами. [13]
Теодемократия — это отдельная концепция идеальной общины Святых последних дней Сиона , которая сама по себе не была политической системой, а скорее объединением праведников. Теодемократия, в свою очередь, была не религиозной организацией, а правительственной системой, которая потенциально включала бы людей многих религиозных конфессий и была бы институционально отделена от Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . Даже в правительстве, возглавляемом Богом, Смит, казалось, поддерживал разделение функций между церковью и государством. Гражданские и церковные правительства должны были сохранить свои индивидуальные и разделенные сферы власти в теодемократической системе, но лидеры Церкви имели бы важные и даже доминирующие светские роли в политической надстройке.
.jpg/1280px-Joseph_Smith,_Jr._(1843_photograph).jpg)
Смит впервые ввел термин «теодемократия», когда баллотировался на пост президента Соединенных Штатов в 1844 году . [1] Также ясно, что эта концепция лежала в основе организации им Совета пятидесяти в том же году, но неясно, считал ли Смит, что он может или должен сформировать функционирующее теодемократическое правительство до наступления Второго пришествия и разрушения мировых политических систем.
После своего создания Совет пятидесяти имел мало реальной власти и был скорее символом подготовки к будущему царству Божьему, чем действующим политическим органом. [18] Город Наву, где Смит организовал Совет, управлялся в соответствии с корпоративной хартией, полученной от штата Иллинойс в 1841 году. Хартия Наву предоставляла широкую меру самоуправления, но муниципалитет, который она создала, был строго республиканским по своей организации. Такое устройство может отражать историю преследований мормонов, при этом форма правительства Наву развивалась как практический механизм самообороны, а не как абсолютное теологическое предпочтение.
Однако позже критики назвали город «теократией», в основном из-за положения многих церковных лидеров, включая Смита, как выборных городских чиновников. Это было серьезное обвинение, поскольку в джексоновской Америке любой, обвиняемый в теократическом правлении, немедленно становился подозреваемым и считался антиреспубликанской угрозой для страны. Подозрения относительно правления мормонов в Наву в сочетании с недопониманием роли Совета пятидесяти привели к гиперболическим слухам о «теократическом царстве» Смита. Это, в свою очередь, усилило растущую ярость против Святых последних дней в Иллинойсе и в конечном итоге привело к убийству Смита в июне 1844 года и изгнанию мормонов из штата в начале 1846 года. [19]
Еще до появления термина «теодемократия» учения Смита о политическом Царстве Божьем вызывали трения с немормонами, даже до периода Наву. Еще в 1831 году Смит записал молитву-откровение , в которой говорилось, что «ключи Царства Божьего переданы человеку на земле... А потому да придет Царствие Божие, да придет Царствие Небесное...» [20]
Смит считал, что мормонам необходимо было, по крайней мере, заложить основы Царства Божьего до того, как могло произойти Второе пришествие. Остается неясным, что, по его мнению, должно было подразумевать это основание. К сожалению, отсутствие точных определений иногда усугубляет путаницу в этом вопросе. Например, в другом откровении 1831 года «Царство» кажется синонимом «Церкви». [21] Однако многие лидеры СПД приложили немало усилий, чтобы провести различие между «Церковью Божьей», которая была духовной организацией, включавшей как социальные, так и экономические программы, и «Царством Божьим», которое было полностью политическим и еще не было полностью организовано.
В проповеди 1874 года Бригам Янг учил, что то, что мормоны обычно называли «Царством Божьим», на самом деле подразумевало две структуры. Первая — это Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, которая была восстановлена через пророка Джозефа Смита. Вторая — это политическое царство, описанное Даниилом, теодемократическое государство, которое однажды будет полностью организовано и, будучи инициировано, будет «защищать каждого человека, каждую секту и всех людей на лице всей земли в их законных правах». [22]
Тем не менее, сама концепция политической власти, навязанной Богом через какое-либо человеческое агентство, была отвергнута современным обществом как отвратительная и крайне опасная. Когда Смит был арестован в связи с Мормонской войной 1838 года , председательствующий судья допрашивал его на предмет того, верит ли он в царство, которое покорит все остальные, как описано в Книге Даниила. Адвокат Смита, Александр Донифан , заявил, что если вера в такие учения является изменнической, то Библию следует считать изменнической публикацией.
Развитие теодемократии продолжалось вместе с развитием общины Смита. Наву управлялся сочетанием церковных лидеров и дружелюбных немормонов, которые были избраны на государственную службу, что могло бы означать, что город является теодемократией в зародыше. Более того, Смит предвидел, что мормоны переместятся на запад задолго до своего убийства, и он, возможно, верил, что сможет создать теодемократическое государство где-то за пределами Соединенных Штатов в ожидании возвращения Христа на землю. «Последним поручением» Смита Совету пятидесяти перед его смертью было «нести... Царство Божие всему миру». [23] [ неудачная проверка ]
После смерти Смита знамя теодемократии было принесено его преемником Бригамом Янгом в Юту в 1847 году. Ранняя концепция Янга о штате Дезерет, несомненно, основывалась на теодемократических принципах, но ее практическое применение было серьезно затруднено после того, как Юта была сделана территорией в 1850 году, и еще больше подорвано, когда Янг был заменен на посту губернатора территории после войны Юты 1857–1858 годов. Однако даже на раннем этапе правительство Юты так и не реализовало полностью теодемократическое видение Смита. Как и в Наву, теодемократические принципы в основном выражались в выборах церковного руководства на территориальные должности через республиканские процессы. Как и прежде, Совет пятидесяти оставался по сути «правительством в изгнании» с небольшой реальной властью. В 1855 году один из апостолов СПД объяснил, что было сформировано «ядро» политического царства Бога, но это никоим образом не ставило под сомнение их лояльность правительству Соединенных Штатов. [24]
Вера мормонов в неизбежное Второе пришествие продолжалась на протяжении всего 19 века, и ожидание насильственного самоуничтожения правительств, казалось, подтверждалось такими событиями, как Гражданская война в США . Орсон Пратт учил, что «несмотря на то, что это было санкционировано Господом... наступит день, когда правительство Соединенных Штатов и все другие будут искоренены, и царства этого мира будут объединены в одно, и царство нашего Бога будет править всей землей... Если Библия истинна, а мы знаем, что это истина». [5] Таким образом, СПД искренне провозглашали свою преданность Соединенным Штатам на протяжении всего периода, но также ожидали их неизбежного краха вместе с другими мирскими правительствами. Это, в свою очередь, потребовало бы от Святых последних дней навести порядок в возникшем хаосе и «спасти Конституцию» путем внедрения истинной теодемократии.
К началу 20-го века ожидания мормонов о надвигающемся Апокалипсисе в значительной степени рассеялись, и принятие Юты в Союз в 1896 году потребовало устранения последних остатков теодемократии из местного правительства. Совет пятидесяти не собирался с 1880-х годов, и он был технически упразднен, когда его последний оставшийся в живых член, Хибер Дж. Грант , умер в 1945 году. Таким образом, теодемократия в церкви СПД постепенно утратила свое значение. Мормоны по-прежнему верят, что Царство Божье сохраняет раздвоенное определение, поддерживаемое Бригамом Янгом, с церковью и тысячелетним правительством, но его политические последствия теперь редко упоминаются. Вместо этого царство, предсказанное пророком Даниилом, обычно отождествляется просто с Церковью Иисуса Христа Святых последних дней. [25] Теодемократия стала принципом, который, если его вообще обсуждать, отодвигается на неопределенное будущее, в котором светские правительства уже полностью рухнули в неспокойные времена перед Вторым пришествием. До тех пор предписания внутри церкви «строить Царство Божье» относятся исключительно к духовным вопросам, таким как миссионерская работа, а политический идеал Джозефа Смита имеет мало веса в современной политической теории или целях СПД.
