Отсутствие добра ( лат . privatio boni ), также известное как теория лишения зла , [1] является теологической и философской доктриной, согласно которой зло , в отличие от добра , нематериально, так что думать о нем как о сущности ошибочно. Вместо этого зло — это скорее отсутствие или недостаток (« лишение ») добра. [2] [3] [4] Это также означает, что все существующее является добром, поскольку оно существует; [5] [6] и также иногда утверждается, что зло следует рассматривать как ничто , [7] или как нечто несуществующее . [8] [9] [10]
Его часто связывают с версией проблемы зла : если бы некоторые вещи в мире были признаны злыми, это могло бы быть воспринято как дурное отношение к создателю мира, которого тогда было бы трудно признать полностью добрым . [ 1] [6] [11] Достоинство доктрины в том, чтобы служить ответом на эту версию проблемы зла, оспаривается. [1] [12]
Иногда говорят, что эта доктрина берет свое начало в трудах Платона . [13] Хотя Платон никогда напрямую не излагал эту доктрину, она была развита на основе его замечаний о зле неоплатоником Плотином , [ 14] главным образом в восьмом трактате его Первой Эннеады . [15] Следующая цитата из этого трактата, в котором зло описывается как небытие , иллюстрирует это:
Поскольку это реальные существа, и поскольку первый Принцип выше их, зло не может существовать в таких существах, и тем более в Нем, кто выше их; ибо все эти вещи являются добром. Зло тогда должно быть расположено в небытии и должно, так сказать, быть его формой, относящейся к вещам, которые смешиваются с ним или имеют с ним некоторое сообщество. Это «небытие», однако, не является абсолютным небытием. Его отличие от бытия напоминает различие между бытием и движением или покоем; но только как его образ или что-то еще более далекое от реальности. Внутри этого небытия заключены все чувственные объекты и все их пассивные модификации; или зло может быть чем-то еще более низшим, как их случайность или принцип, или одна из вещей, которые вносят вклад в его конституцию. Чтобы получить некоторое представление о зле, его можно представить с помощью контраста между мерой и несоизмеримостью; между неопределенностью и ее целью; между отсутствием формы и творящим принципом формы; между отсутствием и самодостаточностью; как вечная неограниченность и изменчивость; как пассивность, ненасытность и абсолютная нищета. Это не просто случайности зла, но его самая сущность; все это может быть обнаружено при исследовании любой части зла. Другие объекты, когда они участвуют во зле и напоминают его, становятся злом, не будучи, однако, абсолютным Злом. [16]
Неоплатонизм оказал влияние на святого Августина Блаженного , [17] с которым это учение наиболее связано. Августин привел аргумент в пользу этой теории в главе 12 (параграф 18) книги 7 своей «Исповеди» :
И мне было ясно, что хороши те вещи, которые все же испорчены, которые не были ни в высшей степени хороши, ни могли бы быть испорчены, если бы не были хороши; потому что если бы они были в высшей степени хороши, они были бы нетленны, а если бы вообще не хороши, то в них не было бы ничего, что можно было бы испортить. Ибо порча вредит, но, если бы она не могла уменьшить добро, она не могла бы и навредить. Либо порча не вредит, чего быть не может; или, что наиболее несомненно, все, что испорчено, лишено добра. Но если они будут лишены всего добра, они перестанут быть. Ибо если они есть и не могут быть испорчены, они станут лучше, потому что они останутся нетленными. И что может быть чудовищнее утверждения, что те вещи, которые потеряли все свое добро, стали лучше? Поэтому, если они будут лишены всего добра, их больше не будет. Поэтому, пока они такие, каковы они есть, они хороши; поэтому все, что есть, есть добро. Значит, то зло, которое я искал, откуда оно и произошло, не есть какая-либо субстанция; ибо если бы это была субстанция, она была бы хороша. Ибо она была бы либо нетленной субстанцией, и поэтому главным благом, либо тленной субстанцией, которая, если бы она не была хороша, не могла бы быть испорчена. Поэтому я познал, и мне стало ясно, что Ты сотворил все вещи хорошими, и нет никакой субстанции вообще, которая не была бы сотворена Тобой; и поскольку все, что Ты сотворил, не равнозначно, поэтому все вещи есть; потому что по отдельности они хороши, и в целом весьма хороши, потому что наш Бог сотворил все вещи весьма хорошими. [18]
В своем «Энхиридионе» Августин по-другому объяснил это учение, проанализировав различные примеры зла:
Ибо что есть то, что мы называем злом, как не отсутствие добра? В телах животных болезнь и раны означают не что иное, как отсутствие здоровья; ибо когда достигается исцеление, это не означает, что зло, которое присутствовало, а именно болезни и раны, уходит из тела и обитает в другом месте: они вообще перестают существовать; ибо рана или болезнь — это не субстанция, а недостаток плотской субстанции, — плоть сама по себе субстанция, и, следовательно, нечто хорошее, случайностями которой являются те зло, то есть лишения добра, которое мы называем здоровьем. Точно так же то, что называется пороками в душе, есть не что иное, как лишения естественного добра. И когда они излечиваются, они не переносятся в другое место: когда они перестают существовать в здоровой душе, они не могут существовать нигде больше. [19]
Августин также мимоходом упомянул это учение в своем труде « О граде Божьем» , где он писал, что «зло не имеет положительной природы; но потеря добра получила название «зло»» [20].
Благодаря влиянию Августина эта доктрина оказала влияние на большую часть католической мысли по вопросу зла. Например, Боэций в третьей книге своего «Утешения философией» доказал , что «зло есть ничто». [7] Богослов Псевдо-Дионисий Ареопагит также утверждает, что все сущее есть добро, в главе 4 своего труда «Божественные имена » . [8] Дальше на Востоке Иоанн Дамаскин в своем «Точном изложении православной веры» (книга 2, глава 4) писал , что «зло есть не что иное, как отсутствие добра, так же как тьма есть отсутствие света. Ибо добро есть свет ума, и, аналогично, зло есть тьма ума». [21] [11] Фома Аквинский пришел к выводу в статье 1 вопроса 5 первой части своей «Суммы теологии» , что «добро и бытие на самом деле одно и то же и различаются только идеей». [5]
Философ Барух Спиноза также соглашался с этой доктриной, когда говорил: «Под реальностью и совершенством я подразумеваю одно и то же» ( Этика , часть II, определение VI). [6] [22] Он разъяснил это определение в предисловии к части IV того же труда:
Совершенство и несовершенство, таким образом, в действительности являются просто способами мышления или понятиями, которые мы формируем из сравнения между собой особей одного и того же вида; поэтому я сказал выше (II. Def. vi.), что под реальностью и совершенством я подразумеваю одно и то же. Ибо мы привыкли относить все индивидуальные вещи в природе к одному роду, который называется высшим родом, а именно, к категории Бытия, к которой принадлежат абсолютно все индивиды в природе. Таким образом, поскольку мы относим индивидов в природе к этой категории и, сравнивая их друг с другом, обнаруживаем, что некоторые обладают большим бытием или реальностью, чем другие, мы, в этом смысле, говорим, что некоторые более совершенны, чем другие. [...] Что касается терминов хороший и плохой , они не указывают на положительное качество в вещах, рассматриваемых сами по себе, но являются просто способами мышления или понятиями, которые мы формируем из сравнения вещей друг с другом. Таким образом, одна и та же вещь может быть одновременно хорошей, плохой и безразличной. Например, музыка хороша для того, кто меланхоличен, плоха для того, кто скорбит; для того, кто глух, это не хорошо и не плохо. Тем не менее, хотя это и так, термины все равно следует сохранить. Ибо, поскольку мы желаем сформировать идею человека как типа человеческой природы, которую мы можем иметь в виду, для нас будет полезно сохранить обсуждаемые термины в том смысле, который я указал. [23]
Лейбниц также придерживался этой доктрины и использовал ее как часть своего теодического аргумента о том, что реальный мир — лучший из всех возможных миров . [24] Джон Мильтон , согласно предисловию К. С. Льюиса к « Потерянному раю» , также верил в эту теорию; [25] Введение Джона Леонарда к той же поэме также использует эту теорию для интерпретации одного из ее отрывков. [26] И Льюис, и Леонард ссылаются на Августина как на источник этой теории. [25] [26]
Это учение также разделяется верой Бахаи . Абдул-Баха сказал французской женщине-бахаи:
…возможно, что одна вещь по отношению к другой может быть злом, и в то же время в пределах своего собственного бытия она может не быть злом. Тогда доказывается, что нет зла в существовании; все, что создал Бог, Он создал добром. Это зло есть небытие; поэтому смерть есть отсутствие жизни. Когда человек больше не получает жизни, он умирает. Тьма есть отсутствие света: когда нет света, есть тьма. Свет есть существующая вещь, но тьма не существует. Богатство есть существующая вещь, но бедность не существует. [27]
К. С. Льюис поддержал эту теорию в книге «Бог на скамье подсудимых », где он говорит, что «здравая теория ценности» требует, «чтобы добро могло существовать само по себе, в то время как зло нуждается в добре, на котором оно паразитирует, чтобы продолжать свое паразитическое существование». [28]
Различные философы предположили, что теория лишения зла неадекватна в некотором отношении, так что нелишающее зло должно быть допущено по крайней мере в некоторых случаях. Типичным примером является Бертран Рассел , который критиковал доктрину в своем эссе «Элементы этики» :
[...] убеждение, что, по сути, ничто из существующего не является злом, является тем, что никто не будет отстаивать, кроме метафизика, защищающего теорию. Боль, ненависть, зависть и жестокость, безусловно, существуют, а не являются просто отсутствием своих противоположностей; но теория должна утверждать, что они неотличимы от пустой бессознательности устрицы. Действительно, кажется, что вся эта теория была выдвинута исключительно из-за бессознательного предубеждения в пользу оптимизма, и что ее противоположность логически столь же обоснована. Мы могли бы настаивать на том, что зло состоит в существовании, а добро в несуществовании; что, следовательно, сумма существования является худшим из того, что есть, и что только несуществование является добром. Действительно, буддизм, похоже, поддерживает некоторые такие взгляды. Очевидно, что этот взгляд ложный; но логически он не более абсурден, чем его противоположность. [6]
Боль и печаль, упомянутые Расселом в приведенной выше цитате, являются популярными предполагаемыми контрпримерами. Статья в Стэнфордской энциклопедии философии «Концепция зла», написанная философом Тоддом Колдером, также говорит, что «кажется, мы не можем приравнивать зло боли к лишению удовольствия или какого-либо другого чувства. Боль — это особый феноменологический опыт, который положительно плох, а не просто не хорош». [1]
Фома Аквинский, сторонник теории лишения, [5] выступил против этого мнения в своей «Сумме теологии» :
[...] предполагая наличие чего-то печального или мучительного, это является признаком благости, если человек испытывает печаль или боль из-за этого настоящего зла. Ибо если бы он не испытывал печали или боли, это могло бы быть только либо потому, что он этого не чувствует, либо потому, что он не считает это чем-то неподобающим, и то и другое является явным злом. Следовательно, это условие благости, что, предполагая присутствие зла, должна последовать печаль или боль. [29]
П. М. С. Хакер в своей книге «Нравственные силы » повторил контрпример жестокости, также упомянутый Расселом: «Идея о том, что зло лишено, то есть, что оно состоит в отсутствии добра, лишенного своих теологических атрибутов, неубедительна. Нет ничего лишенного в том, чтобы получать удовольствие от страданий других или чувствовать радость при виде их мучений». [12]
Иммануил Кант считал, что, хотя эта доктрина верна относительно понятий рассудка, она, тем не менее, ложна относительно мира, каким он представляется чувствам. В примечании к разделу «Критики чистого разума» , озаглавленному «Амфиболия понятий рефлексии», он критиковал лейбницианскую школу философии за то, что она не признавала эту возможность чисто феноменальной оппозиции:
Принцип: «Реальности (как простые утверждения) никогда логически не противоречат друг другу», — это предложение, совершенно верное относительно отношения понятий, но, будь то в отношении природы или вещей в себе (о которых мы не имеем ни малейшего понятия), не имеет ни малейшего смысла. Ибо реальное противопоставление, в котором A − B равно 0 , существует везде, противопоставление, то есть, в котором одна реальность, соединенная с другой в одном и том же субъекте, уничтожает эффекты другой — факт, который постоянно ставится перед нашими глазами различными антагонистическими действиями и операциями в природе, которые, тем не менее, как зависящие от реальных сил, должны быть названы realitates phaenomena . Общая механика может даже представить нам эмпирическое условие этого противопоставления в априорном правиле, поскольку она направляет свое внимание на противопоставление в направлении сил — условие, о котором трансцендентальное понятие реальности ничего не может нам сказать. Хотя г-н Лейбниц и не провозгласил это положение с пышностью нового принципа, он все же использовал его для установления новых положений, а его последователи ввели его в свою лейбнициевско-вольфианскую систему философии. Согласно этому принципу, например, все зло есть лишь следствия ограниченной природы сотворенных существ, то есть отрицания, потому что они являются единственной противоположностью реальности. (В простом понятии вещи вообще это действительно так, но не в вещах как явлениях.) Подобным же образом сторонники этой системы считают не только возможным, но и естественным связывать и объединять всю реальность в одном существе, потому что они не признают никакого другого рода противоположности, кроме противоречия (которым уничтожается само понятие вещи), и не могут представить себе противоположность взаимного уничтожения, так сказать, в которой одна реальная причина уничтожает следствие другой, и условия представления которой мы встречаем только в чувственности. [30]
Некоторые критические замечания фокусируются на достоинствах теории лишения зла как ответа на так называемую проблему зла . Например, PMS Hacker утверждает:
Даже если зло лишено, как тьма, неясно, почему это освобождает Бога от ответственности допускать его – в конце концов, он мог бы, по-видимому, создать вселенную света или не создавать вселенную вообще. [12]
Тодд Колдер соглашается:
Одна из проблем с решением проблемы зла теорией лишения заключается в том, что она дает лишь частичное решение проблемы зла, поскольку даже если Бог не создает зла, мы все равно должны объяснить, почему Бог допускает существование зла лишения (см. Calder 2007a; Kane 1980). [1]
(v) Зло не существует, потому что оно лишено; это просто отсутствие добра, и само по себе оно вообще ничто. Это был стандартный христианский взгляд, выдвинутый отцами церкви в их стремлении сформулировать теодицею. [...] Этот взгляд был повторен Иоанном Дамаскиным – «Зло есть не что иное, как недостаток добра» – и западными теологами тоже. Конечно, эту доктрину нужно было примирить с существованием Дьявола, который играет столь заметную роль в Новом Завете.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Приобретение Евой знания согласуется с тем, что Бог говорит о плоде. Ева и Адам обретают знание, но не творения Бога. Они обретают знание тьмы, в которую падает творение, когда оно лишается благости Бога. Святой Августин утверждал, что зло не имеет реального существования, а является лишь лишением добра. Адам и Ева обретают знание лишения. Проще говоря, они приходят к пониманию того, что именно они потеряли.