В социологии теория действия — это теория социального действия, представленная американским теоретиком Толкоттом Парсонсом .
Парсонс создал теорию действия, чтобы интегрировать изучение социального действия и социального порядка с аспектами макро- и микрофакторов. Другими словами, он пытался сохранить научную строгость позитивизма , признавая необходимость «субъективного измерения» человеческого действия, включенного в герменевтические типы социологического теоретизирования. Парсонс рассматривает мотивы как часть наших действий. Поэтому он считал, что социальная наука должна учитывать цели, намерения и идеалы при рассмотрении действий. Парсонс поместил свое обсуждение в более высокий эпистемологический и объяснительный контекст теории систем и кибернетики .
Теория действия Парсонса характеризуется системно-теоретическим подходом, который интегрировал метаструктурный анализ с добровольной теорией. Первая крупная работа Парсонса, « Структура социального действия» (1937), обсуждала методологические и метатеоретические предпосылки для обоснования теории социального действия. В ней утверждалось, что теория действия должна основываться на волюнтаристском фундаменте — не утверждая, что ни чистый позитивистско-утилитарный подход, ни чистый «идеалистический» подход не удовлетворят необходимым предпосылкам, и предлагая альтернативную системную общую теорию.
Парсонс разделял стремление позитивизма к общей единой теории, не только для социальной науки, но и для всей сферы систем действия (в которую Парсонс включил понятие «живых систем»). С другой стороны, он отошел от них в критериях науки, в частности, в предложении Огюста Конта о том, что ученые не должны искать «конечные цели», чтобы избежать неразрешимых метафизических вопросов. Парсонс утверждал, что, по крайней мере для социальных наук, осмысленная теория должна включать вопрос о конечных ценностях , [1] которые по своей природе и определению включают вопросы метафизики. Таким образом, теория Парсонса стоит, по крайней мере, одной ногой в сфере герменевтики и подобных интерпретационных парадигм, которые становятся особенно актуальными, когда вопрос о «целях» должен рассматриваться в системах ориентации на действие. Таким образом, системных теоретиков, таких как Парсонс, можно рассматривать как, по крайней мере, частично антипозитивистов . [2] Парсонс не был функционалистом per se, а был теоретиком действия. Фактически, он никогда не использовал термин функционализм для обозначения своей собственной теории. Кроме того, его использование термина «структурный функционализм», обычно понимаемого как характеристика его теории, использовалось Парсонсом в особом контексте для описания определенной стадии методологического развития социальных наук. [3]
Одной из главных особенностей подхода Парсонса к социологии был способ, которым он утверждал, что культурные объекты образуют автономный тип. Это одна из причин, по которой Парсонс установил тщательное разделение между культурной и социальной системой, момент, который он подчеркнул в коротком заявлении, которое он написал с Альфредом Крёбером [4] , и который выражен в его парадигме AGIL . Для Парсонса адаптация, достижение цели, интеграция и латентность образуют основные характеристики социального действия и могут быть поняты как четырехкратная функция кибернетической системы, где иерархический порядок - LIGA. Большинство метафизических вопросов в его теории были заложены в концепции конститутивной символизации , которая представляла собой поддержание шаблона культурной системы и была культурным системным эквивалентом латентного поддержания шаблона через такие институты, как школа и семья (или, проще говоря, «L»). Позже метафизические вопросы стали более конкретными в Парадигме человеческого состояния, которую Парсонс разработал за годы до своей смерти как расширение первоначальной теории AGIL.
Разделение культурной и социальной системы имело различные последствия для природы основных категорий культурной системы; особенно это имело последствия для того, как когнитивный капитал воспринимается как фактор в истории. В отличие от прагматизма , материализма , бихевиоризма и других антикантианских типов эпистемологических парадигм, которые имели тенденцию считать роль когнитивного капитала идентичной основным процессам рационализации в истории, Парсонс рассматривал этот вопрос как принципиально иной. Когнитивный капитал, утверждал Парсонс, связан со страстью и верой и запутан как факторы продвижения в процессах рационализации, но не поглощается и не идентичен этим процессам per se.