stringtranslate.com

Ли против Вайсмана

Lee v. Weisman , 505 US 577 (1992), было решением Верховного суда США относительно школьной молитвы. Это было первое крупное дело о школьной молитве, рассмотренное судом Ренквиста . Он постановил, что школы не могут спонсировать священнослужителей для проведения даже неконфессиональной молитвы. [1] Суд следовал широкому толкованию пункта об установлении , которое было стандартным в течение десятилетий в высшем суде страны, что является подтверждением принципов таких знаковых дел, как Engel v. Vitale [2] и Abington School District v. Schempp . [3]

Фон

Роберт Э. Ли был директором средней школы Натана Бишопа в Провиденсе, Род-Айленд . Он пригласил раввина прочитать молитву на выпускной церемонии 1989 года, но за день до церемонии родители ученицы Деборы Вайсман подали ходатайство в Окружной суд Соединенных Штатов по округу Род-Айленд о временном запретительном судебном приказе, чтобы запретить раввину читать молитву, утверждая, что это нарушит положение об установлении . Главный судья Фрэнсис Дж. Бойл отклонил ходатайство Вайсманов, «по сути, потому что суду не было предоставлено достаточно времени для рассмотрения важных вопросов дела». [4] Семья присутствовала на выпускной церемонии, и раввин прочитал благословение. [5] [6]

Вайсманы продолжили судебные тяжбы после окончания школы, и главный судья Бойл в конечном итоге вынес решение в их пользу, вынеся приказ « на постоянной основе запрещающий школьному комитету города Провиденс , его агентам или сотрудникам разрешать или поощрять использование молитвы в связи с окончанием школы или мероприятиями по продвижению по службе». [7] Коллегия из трех судей Апелляционного суда Соединенных Штатов по первому округу подтвердила постановление окружного суда, [8] несмотря на особое мнение судьи Левина Х. Кэмпбелла . [9] Школьный округ подал ходатайство о выдаче судебного приказа об истребовании дела в Верховный суд США, утверждая, что молитва была нерелигиозной и была вдвойне добровольной: Дебора была свободна не стоять на молитве, и потому что участие в самой церемонии не было обязательным. Аргументы были заслушаны 6 ноября 1991 года. Чарльз Дж. Купер выступал от имени истцов, генеральный солиситор Кеннет В. Старр выступал в качестве amicus curiae от имени администрации Буша в поддержку школьного округа, а адвокат Род-Айленда Сандра А. Блэндинг выступала от имени Вайсманов. [10] Судья Энтони Кеннеди критиковал решения суда о школьной молитве, и многие наблюдатели за судебным процессом считали, что он предоставит решающий пятый голос, чтобы отменить решение суда низшей инстанции и нанести серьезный удар по двум столпам сепаратизма Энгеля и Абингтона . [11] [12]

Решение

Решение 5–4 было объявлено 24 июня 1992 года. Это было несколько удивительно, как победа Вайсманов и поражение школьного округа. Судья Кеннеди написал мнение большинства, которое подтвердило предыдущие прецеденты Верховного суда, резко ограничивающие место религии в государственных школах страны, — далеко не присоединившись к тем, кто выступал за сокращение ограничений на школьные молитвы. Документы Блэкмана показывают, что Кеннеди изменил свой голос во время обсуждений, как он сделал это и в деле Planned Parenthood против Кейси [13] , заявив, что его проект мнения большинства, поддерживающий молитвенное упражнение, «выглядел совершенно неправильным». [14] Вместо этого Кеннеди написал мнение, которое отвергло основные аргументы школьного округа. Он нашел изъян в решении директора Ли дать раввину, который планировал произнести выпускную молитву, брошюру о составлении молитв для гражданских случаев:

С помощью этих средств директор направлял и контролировал содержание молитв. Даже если бы единственной санкцией за игнорирование инструкций было то, что раввина не приглашали бы снова, мы думаем, что ни один религиозный представитель, который ценит свою неизменную репутацию и эффективность в обществе, не навлек бы на себя недовольство государства в этом отношении. Краеугольным принципом нашей юриспруденции в соответствии с Положением об учреждении является то, что в обязанности правительства не входит составление официальных молитв для любой группы американского народа, которые будут читаться в рамках религиозной программы, проводимой правительством, и именно это попытались сделать должностные лица школы. [15]

Кеннеди также отметил, что нерелигиозный характер молитвы не является оправданием, поскольку Положение об установлении запрещало принудительные молитвы в государственных школах, а не только в тех, которые представляли определенную религиозную традицию. Он ответил на утверждение штата о том, что посещение выпускных церемоний было добровольным:

Сказать, что у подростка-ученицы есть реальный выбор не присутствовать на выпускном вечере в старшей школе, — это формалистично до крайности. Правда, Дебора могла бы решить не присутствовать на выпускном вечере, не отказываясь от своего диплома; но мы не позволим, чтобы дело перевернулось с ног на голову. Всем известно, что в нашем обществе и в нашей культуре выпускной вечер в старшей школе — одно из самых значимых событий в жизни. Школьное правило, которое оправдывает присутствие, не имеет значения. Посещение может не быть обязательным по официальному указу, однако очевидно, что ученица не может свободно отсутствовать на выпускном вечере в каком-либо реальном смысле слова «добровольно», поскольку отсутствие означало бы утрату тех нематериальных преимуществ, которые мотивировали ученицу в юности и все ее школьные годы. [16]

Наконец, Кеннеди сформулировал то, что сейчас известно как тест на принуждение [17] [a], отвечая на аргумент о том, что участие в молитве было добровольным:

Надзор и контроль школьного округа за церемонией выпуска из средней школы оказывает тонкое и косвенное давление общественности и сверстников на присутствующих учеников, чтобы они стояли группой или сохраняли почтительное молчание во время призыва и благословения. Разумный инакомыслящий старшеклассник может полагать, что стояние или молчание означают его собственное участие или одобрение группового упражнения, а не его уважение к нему. И государство не может ставить инакомыслящего ученика перед дилеммой участия или протеста. Поскольку подростки часто подвержены давлению со стороны сверстников, особенно в вопросах социальных условностей, государство не может использовать социальное давление для навязывания ортодоксальности больше, чем оно может использовать прямые средства. Смущение и вторжение религиозного упражнения не могут быть опровергнуты утверждением, что молитвы носят характер de minimis , поскольку это оскорбление раввина и тех, для кого молитвы имеют значение, и поскольку любое вторжение было как реальным, так и нарушением прав возражающих. [19] [20]
Принцип, согласно которому правительство может обеспечивать свободное исповедание религии , не отменяет фундаментальных ограничений, налагаемых Положением об установлении . Не подлежит сомнению, что, как минимум , Конституция гарантирует, что правительство не может принуждать кого-либо поддерживать или участвовать в религии или ее исповедании или иным образом действовать таким образом, который «устанавливает [государственную] религию или религиозную веру или имеет тенденцию делать это». [21]
Как мы уже отмечали ранее, существуют повышенные опасения относительно защиты свободы совести от скрытого принудительного давления в начальных и средних государственных школах. Наши решения по делам [Энгеля] и [Абингтона] признают, среди прочего, что молитвенные упражнения в государственных школах несут в себе особый риск косвенного принуждения. Озабоченность может не ограничиваться контекстом школ, но она наиболее выражена там. То, что для большинства верующих может показаться не более чем разумной просьбой к неверующему уважать их религиозные обряды, в школьном контексте может показаться неверующему или инакомыслящему попыткой использовать аппарат государства для навязывания религиозной ортодоксальности. [22]

Совпадающие мнения

В своем согласии судья Блэкмун подчеркнул, что «наши решения вышли за рамки запрета принуждения, поскольку суд признал, что «максимально возможный объем религиозной свободы» подразумевает больше, чем свободу от принуждения». [23] Блэкмун подчеркнул, что правительство не имеет полномочий давать свое одобрение какой-либо религиозной деятельности, даже если никто не был принужден участвовать в спонсируемом государством религиозном обряде, прямо или косвенно.

Судья Саутер посвятил свое совпадающее мнение историческому анализу, опровергнув утверждение о том, что правительство может одобрять нерелигиозные молитвы. Он процитировал труды Джеймса Мэдисона и указал на меняющиеся версии Первой поправки , которые рассматривал Первый конгресс, в отличие от версии, которая была в конечном итоге принята. Саутер также не согласился с защитой школьного округа ненасильственных религиозных практик, отклонив позицию как не имеющую прецедентного авторитета. [ необходима цитата ]

Особое мнение

Особое мнение судьи Скалиа высказало против теста на принуждение:

Постановив, что положение об установлении запрещает призывания и благословения на церемониях выпуска государственных школ, Суд — без единого упоминания о том, что он это делает — уничтожает традицию, которая так же стара, как и сами церемонии выпуска государственных школ, и которая является компонентом еще более давней американской традиции нерелигиозной молитвы Богу на публичных празднествах в целом. В качестве своего инструмента разрушения, бульдозера своей социальной инженерии Суд изобретает безграничный и безгранично манипулируемый тест психологического принуждения. [24]

Скалиа указал на несколько исторических примеров призывания божественного руководства американскими президентами, включая провозглашение Вашингтоном праздника Дня благодарения в 1789 году и инаугурационные речи Мэдисона и Томаса Джефферсона . Он оспорил утверждение Суда о том, что присутствие на выпускных церемониях в средней школе фактически требовалось как часть социальных норм, а также вывод о том, что учеников тонко принуждали вставать на призыв раввина. По мнению Скалиа, только официальные наказания за отказ поддерживать или придерживаться определенной религии создавали нарушение пункта об установлении.

Последующие события

Тест на принуждение теперь используется для определения конституционности определенных действий правительства в соответствии с Положением об установлении, наряду с тестом «одобрения или неодобрения» судьи О'Коннора . Тест «стремится определить, применило ли государство принудительное давление на человека, чтобы он поддерживал или принимал участие в религии». [25]

Широкое прочтение пункта об установлении победило, но, похоже, его наибольшее применение в настоящее время наблюдается в контексте государственных школ. Суд вынес решение против позиции сепаратиста в нескольких ключевых делах о финансировании после дела Ли , включая дело о школьных ваучерах Зельман против Симмонса-Харриса . [26] Однако большинство членов Суда продолжают сохранять строгий запрет на большинство форм спонсируемых государством религиозных обрядов в самих школах, о чем свидетельствует решение 6–3 в деле Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу , которое отменило молитвы, проводимые учениками перед футбольными матчами государственных школ. [27]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Судья Энтони Кеннеди в своем особом мнении в деле Округ Аллегейни против Американского союза гражданских свобод , 492 U.S. 573 (1989), описал тест на принуждение [17] следующими словами: «Правительственная политика приспособления, признания и поддержки религии является признанной частью нашего политического и культурного наследия, и положение об установлении позволяет правительству некоторую свободу в признании центральной роли религии в обществе. Любой подход, менее чувствительный к нашему наследию, граничил бы со скрытой враждебностью к религии, поскольку он потребовал бы от правительства во всех его многогранных ролях признавать только светское, исключая и, таким образом, нанося ущерб религиозному. Таким образом, решения этого суда раскрывают два принципа, ограничивающих способность правительства признавать и приспосабливать религию: оно не может принуждать кого-либо поддерживать или участвовать в какой-либо религии или ее отправлении; и оно не может, под видом избегания враждебности или бессердечного безразличия, давать прямые выгоды религии в такой степени, что оно, по сути, устанавливает государственную религию или имеет тенденцию делать это. Другими словами, правительство не может опираться на свой вес в очевидной попытке прозелитизма от имени определенной религии . С другой стороны, когда акт признания или приспособления правительства является пассивным и символическим, любая неосязаемая выгода для религии вряд ли будет представлять реалистичный риск установления. Чтобы определить, существует ли установление или тенденция к нему, необходимо сослаться на другие типы контактов церкви и государства, которые существовали бесспорно на протяжении всей нашей истории или которые были признаны допустимыми в нашем прецедентном праве. Например, Lynch v. Donnelly , 465 US 668, 104 S.Ct. 1355, 79 L.Ed.2d 604, поддержало праздничную демонстрацию яслей городом, а Marsh v. Chambers , 463 US 783, 103 S.Ct. 3330, 77 L.Ed.2d 1019, постановил, что практика штата по найму законодательного капеллана является допустимой. [18] "

Ссылки

  1. ^ Ли против Вайсмана , 505 U.S. 577 (1992). В этой статье использованы материалы из этого документа правительства США, являющиеся общественным достоянием .Общественное достояние 
  2. ↑ Энгель против Витале , 370 U.S. 421 (1962).
  3. ^ Школьный округ Абингтон против Шемппа , 374 US 203 (1963).
  4. ↑ Вайсман против Ли , 728 F. Supp. 68, 69 ( DRI 1990).
  5. ↑ Вайсман против Ли , 728 F. Supp. 68, 69-70 ( DRI 1990).
  6. ^ Карри, Бретт. «Ли против Вайсмана (1992)». Энциклопедия Первой поправки . Получено 13 октября 2021 г.
  7. ↑ Вайсман против Ли , 728 F. Supp. 68, 75 ( DRI 1990).
  8. ↑ Вайсман против Ли , 908 F.2d 1090, 1090 ( 1st Cir. 1990).
  9. ↑ Вайсман против Ли , 908 F.2d 1090, 1097-1099 (судья Кэмпбелл, несогласное мнение) ( 1st Cir. 1990).
  10. ↑ Ли против Вайсмана , 505 US 577, 579 ( Южный Коннектикут, 1992).
  11. ^ "Ли против Вайсмана | Краткое изложение дела для студентов-юристов" . Получено 17 июня 2021 г.
  12. ^ "Роберт Э. ЛИ, индивидуально и как директор средней школы Натана Бишопа, и др., заявители против Дэниела ВАЙСМАНА и т. д.". LII / Институт юридической информации . Получено 17 июня 2021 г.
  13. ↑ Planned Parenthood против Кейси , 505 U.S. 833 (1992).
  14. ↑ Гринхаус, Линда (4 марта 2004 г.). «Документы раскрывают эволюцию судьи». The New York Times .
  15. ^ 505 США, 588 (ссылка опущена).
  16. ^ 505 США, стр. 595.
  17. ^ ab "Religious freedom in public life: Establishment Clause overview". First Amendment Center. Архивировано из оригинала 5 сентября 2010 г. Получено 28 мая 2020 г.
  18. ^ "Округ Аллегейни против ACLU, 492 US 573 (1989) на странице 492". Justia US Supreme Court Center . Получено 30 мая 2020 г.
  19. ^ Луис Грумет; Джон Кахер; Джудит Кей (2016). Загадочный случай Кирьяса Джоэла: Возвышение деревенской теократии и битва за защиту разделения церкви и государства. Chicago Review Press. С. 141–42. ISBN 9781613735039.
  20. ^ 505 US 577, Программа.
  21. ^ 505 US at 587 (цитаты опущены, а выделение добавлено).
  22. ^ 505 US at 592 (цитаты опущены).
  23. ^ 505 US at 606 (Blackmun, J., согласное мнение; внутренняя ссылка опущена).
  24. ↑ 505 US at 632 (Скалиа, Дж., несогласное мнение).
  25. ↑ Доу против школьного округа Элмбрук , 687 F.3d 840 ( 7th Cir. 2012).
  26. ↑ Зельман против Симмонса-Харриса , 536 U.S. 639 (2002).
  27. ^ Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу , 530 U.S. 290 (2000).

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки