Тораджаны — этническая группа , проживающая в горном районе Южного Сулавеси , Индонезия . Их население составляет примерно 1 100 000 человек, из которых 450 000 проживают в регентстве Тана Тораджа («Земля Тораджи»). [1] Большая часть населения — христиане , а другие — мусульмане или придерживаются местных анимистических убеждений, известных как алук («путь»). Правительство Индонезии признало это анимистическое верование как Алук То Доло («Путь предков»).
Слово Тораджа происходит от бугинского термина riaja , что означает «люди нагорья», это родственно языку Тораджи: raya / to raja / to raa , что также означает «люди, живущие внутри страны / нагорья» или «северные люди». [5] Голландское колониальное правительство в 1909 году назвало народ Тораджа . [6] Тораджи известны своими сложными погребальными обрядами , местами захоронения, высеченными в скалистых утесах, массивными традиционными домами с остроконечными крышами, известными как тонгконан , и красочной резьбой по дереву . Похоронные обряды Тораджи — важные общественные мероприятия, на которые обычно приходят сотни людей и которые длятся несколько дней.
До 20-го века тораджи жили в автономных деревнях, где практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х годов голландские миссионеры впервые работали над обращением горцев Тораджа в христианство. Когда в 1970-х годах регентство Тана Тораджа было открыто для внешнего мира, оно стало символом туризма в Индонезии : оно использовалось для развития туризма и изучалось антропологами . [7] К 1990-м годам, когда туризм достиг пика, общество Тораджа значительно изменилось: от аграрной модели, в которой социальная жизнь и обычаи были результатом Алук То Доло, к преимущественно христианскому обществу. [8] Сегодня туризм и денежные переводы мигрантов-тораджанцев привели к серьезным изменениям в высокогорье Тораджа, придав Торадже статус знаменитости в Индонезии и повысив гордость этнической группы Тораджа. [9]
.jpg/1280px-Tana_Toraja,_Palawa,_painted_front_of_a_tongkonan_(6823231508).jpg)
До 20 века тораджане мало представляли себя как отдельную этническую группу. До голландской колонизации и христианизации торажане, жившие в горных районах, идентифицировали себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, в горном регионе Сулавеси существовали различия в диалектах, различия в социальной иерархии и множество ритуальных практик . «Тораджа» (от прибрежных языков до «люди» и «риаджа » — возвышенности) впервые использовалось как низинное выражение для обозначения горцев. [6] В результате «Тораджа» изначально имела больше внимания к аутсайдерам, таким как буги и макасарцы , которые составляют большую часть низменности Сулавеси, чем к инсайдерам. Присутствие голландских миссионеров в высокогорье привело к возникновению этнического самосознания Тораджа в регионе Садан-Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Регентстве Тана-Тораджа . [7] С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы: буги (большинство, включая судостроителей и мореплавателей), макасарцы (равнинные торговцы и мореплаватели), мандарцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (горные рисоводы). ). [10]
С 17 века голландцы установили торговый и политический контроль над Сулавеси через Голландскую Ост-Индскую компанию . На протяжении двух столетий они игнорировали горную местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ к ней был затруднен и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19 века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислама на юге Сулавеси, особенно среди народов Макасары и Бугис. Голландцы видели в горцах-анимистах потенциальных христиан . В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландской реформатской церкви начал миссионерскую работу при поддержке голландского колониального правительства. [11] Помимо введения христианства , голландцы отменили рабство и ввели местные налоги. Вокруг территории Саадана была проведена линия, названная Тана Тораджа («земля Тораджи»). Тана Тораджа была первой частью королевства Луву , претендовавшей на эту территорию. [12] В 1946 году голландцы предоставили Тане Торадже должность регента , а в 1957 году она была признана одним из регентств Индонезии . [11]
Первые голландские миссионеры столкнулись с сильной оппозицией среди тораджанцев, особенно среди элиты, потому что отмена прибыльной работорговли их разозлила. [13] Некоторые тораджи были насильно переселены голландцами в низины, где их было легче контролировать. Налоги оставались высокими, что подрывало богатство элит. В конечном итоге голландское влияние не подчинило тораджскую культуру, и лишь несколько тораджанцев были обращены в веру . [14] В 1950 году только 10% населения приняло христианство. [13]
В 1930-х годах мусульманские жители равнин напали на тораджанцев, что привело к широкому обращению в христианство среди тех, кто стремился объединиться с голландцами в поисках политической защиты и сформировать движение против буги и макасарских мусульман. Между 1951 и 1965 годами (после обретения Индонезией независимости ) южный Сулавеси пережил неспокойный период, поскольку сепаратистское движение Дарул Ислам боролось за исламское государство на Сулавеси. 15 лет партизанской войны привели к массовому обращению в христианство. [15]
Однако союз с индонезийским правительством не гарантировал безопасность тораджанцев. В 1965 году указ президента требовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству ( протестантизм и католицизм ), индуизму или буддизму . [16] Религиозная вера Тораджа ( алук ) не была юридически признана, и тораджане подняли свой голос против закона. Чтобы привести алука в соответствие с законом, его нужно было признать частью одной из официальных религий. В 1969 году Алук То Доло («путь предков») был легализован как секта Агама Хинду Дхармы , официального названия индуизма в Индонезии. [11]
В обществе Тораджа существует три основных типа принадлежности: семья, класс и религия. [ нужна цитата ]
Семья — это основная социальная и политическая группа в тораджанском обществе. Каждая деревня представляет собой одну большую семью , резиденцией которой является тонгконан , традиционный тораджанский дом. У каждого тонгконана есть имя, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними родственниками (четвертыми кузенами и другими родственниками) — обычная практика, укрепляющая родственные связи . Общество Тораджа запрещает браки между близкими родственниками (вплоть до троюродного брата) — за исключением дворян, чтобы предотвратить распыление собственности. [17] Родство является активно взаимным , что означает, что расширенная семья помогает друг другу в сельском хозяйстве, разделяет ритуалы с буйволами и погашает долги. [ нужна цитата ]
Каждый человек принадлежит как к семье матери, так и к семье отца, единственной двусторонней семейной линии в Индонезии. [18] Таким образом, дети наследуют семейную принадлежность как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детям даются на основе родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена теть, дяди и двоюродных братьев обычно упоминаются в именах матерей, отцов, братьев и сестер. [ нужна цитата ]
До начала формального управления деревнями Тораджа Регентством Тана Тораджа каждая деревня Тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья Тораджи не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень образовали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Отношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома ( тонгконан ), практически подписываемые обменом водяными буйволами и свиньями в ритуальных случаях. Такие обмены не только укрепляли политические и культурные связи между семьями, но и определяли место каждого человека в социальной иерархии: кто наливал пальмовое вино , кто обертывал труп и готовил подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, какие блюда следует употреблять, а какие избегать. , и даже какой кусок мяса составлял его долю. [19]
В раннем обществе Тораджи семейные отношения были тесно связаны с социальным классом . Существовало три слоя: дворяне , простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году правительством Голландской Ост-Индии ). Класс передавался по наследству по линии матери. Поэтому было табу жениться «внизу» на женщине из низшего сословия. С другой стороны, женитьба на женщине более высокого класса могла улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и сегодня из соображений семейного престижа. [8]
Дворяне, которые считались прямыми потомками сошедшего с небес человека, [20] жили в тонгконанах , тогда как простолюдины жили в менее роскошных домах (бамбуковых хижинах, называемых бануа ). Рабы жили в небольших хижинах, которые нужно было строить вокруг тонгконана их владельца . Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали вступать в семейные браки , чтобы сохранить свой статус. Иногда дворяне женились на бугисах или макасарских дворянах. Простолюдинам и рабам запрещалось устраивать пиры смерти. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, существовала некоторая социальная мобильность , поскольку брак или изменение благосостояния могли повлиять на статус человека. [17] Богатство считалось владением водяными буйволами . [ нужна цитата ]
Рабы в обществе Тораджи были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда у них возникали долги, обещая работать в качестве оплаты. Рабов можно было забирать во время войн, и работорговля была обычным явлением. Рабы могли купить свою свободу, но их дети все равно унаследовали статус рабов. [21] Рабам запрещалось носить бронзу или золото, резать свои дома, есть из той же посуды, что и их владельцы, или заниматься сексом со свободными женщинами — преступление, караемое смертью . [ нужна цитата ]
Религия тораджанцев
Коренной системой верований Тораджи является политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе о Торадже предки тораджанцев спускались с небес по лестнице, которая затем использовалась тораджанами как средство связи с Пуанг Матуа , Творцом . [22] Космос, по мнению Алука , делится на верхний мир (небо), мир человека (земля) и подземный мир. [13] Сначала небо и земля поженились, затем наступила тьма, разделение и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, огороженным столбами, земля предназначена для человечества, а сверху расположен небесный мир, накрытый седловидной крышей. Среди других богов Тораджи - Понг Банггай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много других. [23]
Земной авторитет, слова и действия которого должны быть верны как в жизни ( земледелие ), так и в смерти ( похороны ), называется минаа ( жрец- алук ). Алук – это не просто система верований ; это сочетание закона, религии и привычки. Алук управляет общественной жизнью, сельскохозяйственной практикой и ритуалами предков. Детали алука могут варьироваться от одной деревни к другой. Одним из общих законов является требование разделения ритуалов смерти и жизни. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их трупы, если сочетать их с ритуалами жизни. [24] Оба ритуала одинаково важны.
Упадок религии Тораджи начался с христианизации под властью голландцев . Во времена голландских миссионеров христианам-тораджанам запрещалось посещать или совершать жизненные ритуалы, но им разрешалось совершать ритуалы смерти. [14] Следовательно, ритуалы смерти Тораджи все еще практикуются сегодня, в то время как жизненные ритуалы уменьшились. Традиционная религия Тораджа сегодня исповедуется лишь небольшим меньшинством. [25]
Тонгконан — традиционные дома предков Тораджан. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчаны многослойной крышей из расщепленного бамбука , имеющей широкую изогнутую дугу, а наружные стены украшены детальной резьбой по дереву красного, черного и желтого цвета. Слово «тонгконан» происходит от тораджанского « тонгкон» («сидеть»). [26]
Тонгконан - центр общественной жизни Тораджа. Ритуалы, связанные с тонгконан, являются важным выражением духовной жизни Тораджа, и поэтому все члены семьи вынуждены участвовать в них, поскольку символически тонгконан представляет связь с их предками, а также с живыми и будущими родственниками. [9] [19] Согласно мифу Тораджан, первый тонгконан был построен на небесах на четырех столбах, с крышей из индийской ткани. Когда первый предок Тораджа спустился на землю, он подражал дому и провел большую церемонию. [27]
Строительство тонгконана — трудоемкая работа, которая обычно выполняется с помощью большой семьи. Существует три типа тонгконана . Тонгконан Лаюк — это дом высшей власти, используемый в качестве «центра правительства». Тонгконан пекамберан принадлежит членам семьи, которые имеют определенный авторитет в местных традициях . В Тонгконан-бату проживают обычные члены семьи . [28] Исключительность знати Тонгконан уменьшается , поскольку многие простолюдины Тораджа находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Отправляя деньги своим семьям, они позволяют построить более крупный Тонгконан . [ нужна цитата ]
Архитектура в стиле тонгконан до сих пор очень распространена. В последние годы в этом стиле были построены различные административные здания, например, здание Кекаматан в Рантепао. [ нужна цитата ]
Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезают дерево , называя его Пассура (или «письмо»). Таким образом, резьба по дереву является культурным проявлением Тораджи. [29]
Каждая резьба получает особое название, а общими мотивами являются животные и растения, символизирующие какую-то добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы , головастики и водяные сорняки , обычно символизируют плодородие. В некоторых регионах благородные старейшины утверждают, что эти символы указывают на силу благородной семьи, но не все с этим согласны. Общее значение групп резных мотивов на домах остается спорным [9] , а туризм еще больше усложняет эти дебаты, поскольку некоторые считают, что туристам необходимо предоставить единое объяснение. [9] Резьба по дереву Тораджа состоит из многочисленных квадратных панелей, каждая из которых может изображать различные предметы, например, буйволов как пожелание богатства для семьи; узелок и коробочка, символизирующие надежду на то, что все отпрыски семьи будут счастливы и будут жить в согласии; водные животные , указывающие на необходимость быстрой и тяжелой работы, подобно передвижению по поверхности воды. [ нужна цитата ]
Регулярность и порядок являются общими чертами резьбы по дереву Тораджа (см. таблицу ниже), а также абстрактных и геометрических рисунков. Природа часто используется в качестве основы орнаментов Тораджи, поскольку природа полна абстракций и геометрических форм с закономерностями и упорядоченностью. [30] Орнаменты Тораджи изучались в этноматематике , чтобы выявить их математическую структуру, но тораджи основывают это искусство только на приближениях. [30] Для создания орнамента в качестве геометрического инструмента используются бамбуковые палочки. [ нужна цитата ]
24 марта 2022 года Министерство юстиции и прав человека выдало около 125 образцам сертификаты об авторских правах на общественную интеллектуальную собственность в целях защиты традиционных выражений культуры. [32]
В обществе Тораджа похоронный ритуал является самым сложным и дорогостоящим мероприятием. Чем богаче и влиятельнее человек, тем дороже его похороны. В религии алук только дворяне имеют право на обширный пир смерти. [33] Праздник смерти дворянина обычно посещают тысячи людей и длится несколько дней. Место для церемонии, называемое ранте , обычно готовится на большом травянистом поле, где семья умершего специально возводит навесы для зрителей, рисовые амбары и другие церемониальные погребальные сооружения. Музыка флейты, похоронные песнопения, песни и стихи, а также плач и плач являются традиционными выражениями скорби Тораджа, за исключением похорон маленьких детей и бедных взрослых с низким статусом. [34]
Церемония часто проводится через несколько недель, месяцев или лет после смерти, чтобы семья умершего могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны. [35] Тораджи традиционно верят, что смерть — это не внезапное, резкое событие, а постепенный процесс к Пуйе (земле душ или загробной жизни ). В период ожидания тело умершего заворачивают в несколько слоев ткани и держат под тонгконаном . Считается, что душа умершего задерживается в деревне до завершения похоронной церемонии, после чего она начинает свое путешествие в Пуйю . [36]
Еще одной составляющей ритуала является забой водяного буйвола . Чем могущественнее умерший человек, тем больше буйволов забивают на пиру смерти. Тушки буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются в ряд на поле в ожидании своего хозяина, находящегося в «спящей стадии». Тораджи верят, что умершему понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что они быстрее доберутся до Пуйи , если у них будет много буйволов. Убой десятков водяных буйволов и сотен свиней с помощью мачете — это кульминация тщательно продуманного пира смерти, с танцами, музыкой и маленькими мальчиками, которые ловят льющуюся кровь длинными бамбуковыми трубками. Некоторых из забитых животных гости дарят в качестве «подарков», которые тщательно отмечают, поскольку они будут считаться долгами семьи умершего. [37] Однако петушиный бой , известный как буланган лондонг, является неотъемлемой частью церемонии . Как и принесение в жертву буйвола и свиньи, петушиный бой считается священным, поскольку предполагает пролитие крови на земле. В частности, традиция требует принесения в жертву как минимум трех кур . Тем не менее, во время церемонии обычно ставят друг против друга не менее 25 пар цыплят. [38]
Существует три способа захоронения : гроб можно положить в пещеру или в высеченную каменную могилу, либо повесить на скале . В нем хранятся любые вещи, которые понадобятся умершему в загробной жизни. Богатых часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скалистом утесе. Могила обычно стоит дорого, и ее строительство занимает несколько месяцев. В некоторых районах можно найти каменную пещеру, достаточно большую, чтобы вместить целую семью. Вырезанное из дерева чучело , называемое Тау-тау , обычно помещается в пещеру с видом на землю. [39] А гроб младенца втыкают в нору живого дерева, так называемого «детского дерева». [40]
В ходе ритуала под названием Ма'Нене , который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируются, чтобы их обмыли, привели в порядок и одели в новую одежду. [41]
Тораджи несколько раз исполняют танцы, чаще всего во время тщательно продуманных погребальных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свое горе, а также почтить память и даже подбодрить умершего, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Сначала группа мужчин образует круг и всю ночь поет монотонное пение в честь умершего (ритуал под названием Мабадонг ). [10] [37] Многие тораджи считают это самым важным компонентом погребальной церемонии. [34] На второй день похорон исполняется танец воина Ма'рандинг , чтобы восхвалить мужество умершего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из шкуры буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. Танец Марандинг предшествует процессии, во время которой умершего несут из рисового амбара в ранте , место похоронной церемонии. Во время похорон пожилые женщины исполняют танец Макатия , поют поэтическую песню и одеты в длинные костюмы с перьями. Танец Маакатия исполняется, чтобы напомнить зрителям о щедрости и преданности умершего. После кровавой церемонии забоя буйволов и свиней группа мальчиков и девочек хлопают в ладоши, исполняя веселый танец под названием Мадондан . [ нужна цитата ]
Как и в других сельскохозяйственных обществах, тораджи танцуют и поют во время сбора урожая . Танец Ма'буги отмечает День благодарения , а танец Ма'ганданги исполняется, пока тораджи толкут рис . [42] Есть несколько военных танцев , например, танец Манимбонг в исполнении мужчин, за которым следует танец Мадандан в исполнении женщин. Религия алук определяет, когда и как танцуют тораджи. Танец под названием Мабуа можно исполнять только раз в 12 лет. Мабуа — это главная церемония Тораджа, во время которой священники носят голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева. [43]
Традиционным музыкальным инструментом Тораджи является бамбуковая флейта , называемая пасулинг ( сулинг по- индонезийски означает флейта). На этой флейте с шестью отверстиями (не только в Торадже) играют во многих танцах, например, в танце благодарения Мабонденсан , где флейта сопровождает группу танцующих мужчин без рубашек с длинными ногтями. У Тораджи есть местные музыкальные инструменты, такие как Па'пелле (сделанный из пальмовых листьев) и Па'каромби (тораджская версия варгана ) . На папелле играют во время сбора урожая и на церемониях открытия дома. [44]
Среди Саадана (восточная Тораджа) на острове Сулавеси (Целебес), Индонезия, есть гомосексуальные мужчины-шаманы тобураке тамболанг; хотя среди их соседей Мамаса (западная Тораджа) есть только гетеросексуальные шаманки тобураке женского пола. [45]
В Тана Торадже преобладает этнический язык тораджа, основным языком которого является садан тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком и на нем говорят в обществе, [1] во всех начальных школах Тана Тораджа преподают язык Тораджа. [ нужна цитата ]
Языковые разновидности Тораджи, в том числе Калумпанг , Мамаса , Тае , Талондо , Тоала и Тораджа-Садан , относятся к малайско-полинезийскому языку из австронезийской семьи. [46] Вначале изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов между самими языками Тораджа. После формального управления Тана Тораджа некоторые диалекты Тораджи подверглись влиянию других языков посредством программы переселения , введенной с периода колониализма, и это стало основным фактором языкового разнообразия языков Тораджа. [10]
Ярким атрибутом языка Тораджа является понятие горя. Важность церемонии смерти в культуре Тораджи характеризует их языки как выражение сложной степени горя и траура. [34] Язык Тораджа содержит множество терминов, обозначающих печаль, тоску, депрессию и душевную боль. Четкое выражение психологических и физических последствий утраты является катарсисом и иногда уменьшает боль самого горя. [47]
.jpg/1280px-Tana_Toraja,_working_in_the_fields_(6969754989).jpg)
До прихода к власти Сухарто «Нового порядка» экономика Тораджан была основана на сельском хозяйстве с выращиванием влажного риса на террасных полях на горных склонах, а также с дополнительными посевами маниоки и кукурузы . Много времени и энергии было посвящено выращиванию водяных буйволов, свиней и кур, в первую очередь для церемониальных жертвоприношений и потребления. [48] Кофе был первой значительной товарной культурой, произведенной в Торадже, и был завезен в середине 19 века, изменив местную экономику в сторону производства товаров для внешних рынков и завоевав отличную репутацию качества на международном рынке. [49]
С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развилась и открылась для иностранных инвестиций. В Торадже компания Key Coffee of Japan основала кофейную плантацию и фабрику, и кофе Torajan восстановил репутацию качества в растущем международном секторе спешиэлти кофе. [50] Многонациональные нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые предприятия в Индонезии в 1970-х и 1980-х годах. Тораджи, особенно молодые, переезжали работать на иностранные компании — на Калимантан за лесом и нефтью, в Папуа за горнодобывающей промышленностью, в города Сулавеси и Ява , а многие уехали в Малайзию . Отток тораджанцев был устойчивым до 1985 года [51] и продолжался с тех пор, при этом денежные переводы, отправляемые обратно эмигрантами-тораджанами, играли важную роль в современной экономике . [52]
Туризм начался в Торадже в 1970-х годах и ускорился в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное количество тораджанцев получали доходы от туризма, работая в отелях и владея ими, работая гидами, водителями или продавая сувениры. С ростом политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х годов, включая религиозные конфликты в других частях Сулавеси, туризм в Тана Торадже резко сократился. Тораджа по-прежнему является хорошо известным источником индонезийского кофе , выращиваемого как мелкими землевладельцами, так и плантационными поместьями, хотя миграция, денежные переводы и доходы за пределами фермы считаются гораздо более важными для большинства домохозяйств, даже тех, которые живут в сельской местности. [52]
До 1970-х годов Тораджа был почти неизвестен западному туризму. В 1971 году Тана Тораджа посетили около 50 европейцев. В 1972 году не менее 400 посетителей посетили похоронный ритуал Пуанга из Сангаллы, самого высокопоставленного дворянина Тана Тораджи и так называемого «последнего чистокровного дворянина Тораджи». Событие было задокументировано National Geographic и транслировалось в нескольких европейских странах. [11] В 1976 году около 12 000 туристов посетили регентство, а в 1981 году скульптура Тораджана была выставлена в крупнейших музеях Северной Америки. [53] «Земля небесных царей Тана Тораджа», как написано в брошюре выставки, охватывала внешний мир. [ нужна цитата ]
В 1984 году министерство туризма Индонезии объявило Тану Тораджа Ридженси примадонной Южного Сулавеси . Тана Тораджа была названа «второй остановкой после Бали ». [8] Туризм резко возрос: к 1985 году общее число иностранцев посетило Регентство 150 000 (в дополнение к 80 000 внутренних туристов), [7] а ежегодное количество иностранных посетителей было зафиксировано на уровне 40 000 в 1989 году. [11] В Рантепао, культурном центре Тораджи, появились сувенирные стенды, в наиболее посещаемых туристических объектах были перекрыты дороги, открылись новые отели и ориентированные на туристов рестораны, а в 1981 году в Регентстве открылась взлетно-посадочная полоса. [19]
Разработчики туризма позиционируют Тана Тораджа как экзотическое приключение — район с богатой культурой и вдали от проторенных дорог. Западные туристы ожидали увидеть деревни каменного века и языческие похороны. Тораджа предназначен для туристов, которые дошли до Бали и хотят увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Однако они чаще видели тораджанцев в шляпе и джинсах, живущих в христианском обществе. [11] Туристы считали, что тонгконан и другие тораджанские ритуалы были задуманы с целью получения прибыли, и жаловались, что это место назначения было слишком коммерциализировано. Это привело к нескольким столкновениям между тораджанами и застройщиками туризма, которых тораджи считают аутсайдерами. [7]
Столкновение между местными лидерами тораджа и правительством провинции Южный Сулавеси (как туристическим застройщиком) вспыхнуло в 1985 году. Правительство объявило 18 деревень и захоронений тораджа традиционными туристическими достопримечательностями. Следовательно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджанам было запрещено менять свои тонгконаны и места захоронений. Против этого плана выступили некоторые лидеры Тораджа, поскольку они считали, что их ритуалы и традиции определяются посторонними. В результате в 1987 году тораханская деревня Кете-Кесу и несколько других туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Закрытие продлилось всего несколько дней, так как жителям села было слишком сложно выжить без доходов от продажи сувениров. [7]
Туризм также изменил общество Тораджи. Первоначально существовал ритуал, который позволял простолюдинам вступать в брак с дворянами ( пуанг ) и тем самым получать дворянство для своих детей. Однако имидж тораджанского общества, созданный для туристов, зачастую гидами «низшего ранга», размыл его традиционную строгую иерархию. [8] Высокий статус в Тана Торадже не так ценится, как раньше. Многие низкоранговые мужчины могут объявить себя и своих детей дворянами, накопив достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на благородной женщине. [ нужна цитата ]
