stringtranslate.com

тофаларский

Тофалары (также Карагас или Тофа ; Тофалары, тофа (тофа) по- русски ) — тюркский народ , проживающий в Тофаларии , в юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области России . [3] Население Тофалара сильно смешано с русскими из-за присутствия русских поселенцев и высокого уровня смешанных браков. [4] [5]

До советской власти тофалары вели кочевой образ жизни в тайге , занимаясь оленеводством и охотой . После этого советская власть переселила их и заставила вести оседлый образ жизни , а также отговаривала от занятий охотой и шаманизмом . По данным переписи 2010 года , в России проживало 762 тофалара.

Этимология

Тофалар является эндонимом и содержит тюркский суффикс множественного числа -лар, что переводится как «Тофас»; Тофалар означает «люди-олени». [5] [6] Тофалары ранее были известны как «Карагас», что произошло от названия одного конкретного клана Тофалар, Кара-Каш или Карахааш. [3] [6]

История

Происхождение

Предки тофаларов (и близкородственных сойотов, тувинцев-тоджинцев и духа) были протосамодийскими охотниками -собирателями , прибывшими в Восточный Саянский регион к концу третьего тысячелетия до н. э. и началу второго тысячелетия до н. э. [7] В древнетюркский период предки тофаларов подверглись тюркизации , приняв тюркский язык [6] и отказавшись от языка матор [8] .

PS Pallas и JG Georgi изначально считали тофаларов самодийским народом, и что они переняли свой тюркский язык от тувинцев только в 19 веке. [6] Однако русский лингвист Валентин Рассадин вместо этого утверждал, что тофолары были кетским (енисейским) племенем, которое переняло тюркский язык в 6-8 веках и адаптировало его под свою собственную фонологическую систему; они продолжали подвергаться другим влияниям, включая самоедов и других. [6] Обычно считается, что тофаларская культура представляет собой сочетание кетского ( енисейского ), самодийского, тюркского и монгольского влияний. [3]

В средние века они были подданными монгольских ханов и платили им дань; позже они были покорены западными бурятскими князьями. [9] В конце концов, тофалары переместились со своей родины на склонах Саянских гор на север, в их нынешнее местоположение в 17 веке. [3] Исторически они имели обширные контакты с тувинцами-тоджинцами, разделяя много общего в культуре и языке. [ необходима цитата ]

Российская имперская экспансия

В 1648 году русские построили укрепленное поселение Удинск , в результате чего тофалары попали под влияние России. [6] Тофалары были обязаны платить ясак , и каждый оруженосец должен был платить фиксированное количество собольих мехов, хотя эта сумма часто произвольно увеличивалась. [6] В результате этого тесного контакта тофалары переняли многие аспекты русской культуры, религии и языка. [10] Они рано обратились в христианство , но продолжали придерживаться шаманизма. [11]

До прихода Советов тофалары в основном торговали с русскими, бурятскими и монгольскими торговцами, приобретая седла бурятского и монгольского производства, охотничьи ножи, топоры, войлочные чепраки, упряжь, обработанные овчины, а также разнообразные ткани и украшения. [9]

Советская коллективизация

Советы отменили ясак в 1926 году; в 1927 году они ввели новые правила охоты и объявили часть бывших охотничьих угодий резервациями, таким образом, требуя от тофаларов получения разрешения на охоту в своих родных лесах. [6] Согласно новым правилам, лоси, которых тофалары раньше ели, теперь принадлежали государству и их не разрешалось убивать ради еды. [6] Затем Советы провели кампанию по принуждению тофаларов к принятию оседлого образа жизни и переселили их на территории Алыгджера , Уткума, Нерхи и Гутары. [6] К 1932 году все тофалары были переселены, а их оленьи и охотничьи угодья были коллективизированы. [6] [9]

В 1929 году были образованы первые кооперативные хозяйства, а с 1930 по 1931 год тофалары были коллективизированы в три колхоза : Красный Охотник, Киров и Кызыл-Тофа. В 1930 году в Иркутской области был образован Тофаларский национальный район с центром в Алыгджере. [6] В 1930-х годах было основано несколько русскоязычных школ, где детей-тофаларов обучали русскому языку, вытесняя тофинский. [11]

В 1948 году в Тофаларии развернулась промышленная добыча золота, после ее прекращения регион полностью перешел на дотационный режим государства. [5]

После распада Советского Союза

Сегодня тофалары продолжают бороться за свои права на землю своих предков; особую обеспокоенность вызывают неместные предприниматели, вырубающие местные кедровые леса, традиционные охотничьи угодья тофаларов. [5]

В 2017 году администрация Нижнеудинского района отменила все льготы на авиаперевозки между Нижнеудинском и населенными пунктами Тофаларии; ранее билет на вертолет до Нижнеудинска стоил 750 рублей, а льготники летали бесплатно. После этого правительство установило новую фиксированную стоимость: перелет до Алыгджера и Верхней Гутары обойдется в 1500 рублей, а до Нерхи — в 1300 рублей. [5] Это решение было крайне непопулярно среди тофаларов, поскольку они считали, что коренные малочисленные народы должны иметь право свободно передвигаться по своей территории. [5]

Язык

Язык тофа принадлежит к ветви тюркских языков и очень близок к языку тувинцев-тоджинцев и сойотов . [6] Существует два диалекта языка тофа: алыгджер и гутар. [6] Существуют сотни заимствований из средневекового монгольского и русского языков , а также десятки заимствований из бурятского . [6] Язык тофа не имел письменности до 1989 года, когда лингвист Валентин Рассадин создал систему письма на основе кириллицы; в 1990-х годах активисты-тофалары успешно боролись за то, чтобы их местные школы обучали детей на языке тофа. [6] [9] [12]

Культура

Пропитание

Тофалары традиционно были кочевыми, и их экономика была сосредоточена вокруг оленеводства, ловли и охоты. [3] В среднем одно домохозяйство держало от 20 до 30 оленей, которых они использовали в качестве транспорта, одежды, жилья и еды. [9] Оленье молоко использовалось для питья, приготовления сыра и простокваши. [13] Они жили в традиционных конических палатках ( чумах ), которые зимой делались из шкур животных, а летом — из бересты ( полотнищ ). [11] Тофалары также охотились и ели оленей, медведей, водоплавающих птиц и рыбу в осенних прудах во время нереста; кроме того, они охотились на соболей, горностаев , сибирских хорьков и белок ради их меха, используя ружья и сопровождая собак. [11] Наряду с консервированием мяса и сушкой оленьего молока для зимних запасов, тофалары дополняли свой рацион сушеными клубнями ( саран ), диким луком, а также сосновыми и кедровыми орехами. [9] [11] Исторически такие продукты, как мука, крупа, соль, сахар, чай, табак и алкоголь, покупались у торговцев в обмен на меха. [9]

В советское время большинство тофаларов зарабатывали на жизнь, работая в совхозах, даже после распада Советского Союза. [9] Сегодня тофалары ведут оседлый образ жизни и в основном живут в современных деревянных домах, но по-прежнему используют традиционные палатки в качестве складов. [3] Охота и рыболовство являются основными видами экономической деятельности, а олени по-прежнему используются в качестве транспортного средства. [5] Мужчины покидают свои деревни зимой, чтобы отправиться на охоту в кедровые леса. [5]

Развлечение

Кроме того, тофалары занимаются борьбой, стрельбой из лука и скачками на лошадях. [14] Традиционные музыкальные инструменты тофалар включают чадыган , струнный инструмент, похожий на гусли , и чарты-хобус , похожий на балалайку ; музыка исполнялась для сопровождения песен и танцев на праздниках. [9]

Традиционная медицина

Тофалары в основном пользовались народной медициной , но иногда обращались за лечением к бурятским целителям. [9]

Смерть

Тофалары верили, что мертвые отправятся жить в королевство Эрлик после своей смерти; умерших хоронили вместе с их личными вещами, веря, что они понадобятся им в следующей жизни. [9] Примечательно, что они верили, что в Эрлике все было «наоборот», поэтому предметы, сопровождавшие мертвых, должны были быть повреждены. [9] На ритуал смерти тофаларов сильно повлияло христианство, и тофалары, как и русские христиане, отмечают девятый день, сороковой день, шестой месяц и первый год после смерти родственника. [9]

Общество

До советской коллективизации тофалары были организованы в пять патрилинейных кланов ( нён ), хотя раньше их было семь. [6] Каждый клан состоял из группы близкородственных семей, происходящих от одного предка ( аал ), во главе со старейшиной, называемой улуг -баш , и имел свою собственную территорию ( аймак ) и маршруты миграции. [9] Территория тофалар раньше делилась на три части:

  1. Бурунгу ааллар : Восточная группа кочевых стойбищ ( ааллар ), включавшая территорию родов Чогду, Акчугду и Кара-Чогду на реках Ыда, Кара-Бурн, Ыткум и Ия . [9]
  2. Ортаа ааллар : Средняя группа кочевых стойбищ, включавшая территорию рода Чептаи на реках Малый Бирюс, Нерха, Ерма и Яга. [9]
  3. Сонгы ааллар : Западная группа кочевых стойбищ, включавшая территорию родов Кара-Каш и Сарыт-Хааш на реках Агул, Тагул, Гутара, Большой Бирюс и Юглым. [9]

Брак был экзогамным и заключался после предварительного ухаживания, соглашения между родителями и выплаты калыма отцу невесты. [9] Свадьба обычно длилась три дня и сопровождалась пиршеством, на котором исполнялись особые ритуалы, песни и танцы. [9] После свадьбы новый жених отвозил жену в свой кочевник, отдельно от своей семьи, где они ставили свою собственную палатку и начинали жить как независимая семейная ячейка. [9] Если у невесты были добрачные дети, они оставались с ее отцом и считались его детьми. [9] Смешанные русско-тофаларские браки сегодня распространены. [9]

Мужчинам поручали охоту, рыболовство, выпас оленей и изготовление различных инструментов и предметов из дерева. [9] Женщины вели хозяйство, заботились о детях, готовили еду, консервировали и запасали ее; также женщины составляли карту кочевых маршрутов семьи, собирали оленей и разбирали палатки перед тем, как снова собрать лагерь при переезде. [9]

По обычаю, именно младший сын оставался в отцовской палатке и наследовал семейный дом. [9] После смерти мужа вдова наследовала все имущество своего покойного мужа. [9]

Религия

Обращение тофаларов в христианство было в значительной степени лишь номинальным; среди тофаларов были шаманы вплоть до их подавления советским государством в 1930 году. [9]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Оценка постоянного населения по субъектам Российской Федерации" . Федеральная служба государственной статистики . Проверено 31 августа 2024 г.
  2. ^ Государственный комитет статистики Украины - Национальный состав населения, перепись 2001 года (украинский)
  3. ^ abcdef Акинер, Ширин (1986). Исламские народы Советского Союза (с приложением о немусульманских тюркских народах Советского Союза) . Лондон: Routledge. С. 428–431. ISBN 0-7103-0025-5.
  4. ^ Кривоногов, Виктор Павлович (03.09.2016). «Современные тофалары (опыт интервальных исследований)». Новые исследования Тувы (3). ISSN  2079-8482.
  5. ^ abcdefgh Кривоногов, Виктор П. (16 августа 2018 г.). «Люди-олени, живущие вблизи озера Байкал: динамика этнокультурной идентичности современных тофаларов». Журнал Сибирского федерального университета . 11 (8): 1274–1300.
  6. ^ abcdefghijklmnopq "Тофалары". www.eki.ee . Красная книга народов Российской империи . Получено 2020-09-05 .
  7. ^ «Оленеводство в Восточном Саяне — история сойотов». www.culturalsurvival.org . 2022-09-23 . Получено 2023-09-17 .
  8. ^ Янхунен, Юха; Салминен, Тапани. «Исчезающие языки в Северо-Восточной Азии: отчет». helsinki.fi . Архивировано из оригинала 2019-02-11 . Получено 2024-07-22 .
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa "Тофалар | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 2023-09-17 .
  10. ^ Олсон, Джеймс Стюарт; Паппас, Ли Бриганс; Паппас, Николас Чарльз; Паппас, Николас CJ (1994). Этноисторический словарь Российской и Советской империй. Greenwood Publishing Group. стр. 635. ISBN 978-0-313-27497-8.
  11. ^ abcde "Тофалары и сойоты — народы, затерянные вокруг Байкала". 1baikal.ru . Получено 2023-09-17 .
  12. ^ hecksinductionhour (2018-01-10). "Валентин Рассадин". The Russian Reader . Получено 2023-09-17 .
  13. ^ "Тофалар - Международный центр оленеводства - ICR". reindeerherding.org . Получено 2023-09-17 .
  14. ^ Груздева, Анна (2016-07-19). «Тофаларий: как люди и олени сосуществуют в сибирской тайге». Russia Beyond . Получено 2023-09-17 .

Внешние ссылки