Фиджийские традиции и церемонии — это образ жизни, который развивался по мере модернизации фиджийской нации с течением времени, с различными внешними влияниями от тихоокеанских соседей, а также европейского и азиатского общества. Этот общий обзор различных аспектов фиджийской традиции, социальной структуры и церемоний, во многом из бауанской фиджийской традиции, хотя есть различия от провинции к провинции, использует «фиджийский» для обозначения коренных фиджийцев или I Taukei [1], а не всех граждан Фиджи, и фиджийские термины чаще всего происходят из диалекта Бауан. Многие социальные тонкости зависят от унаследованного социального положения и случая, с которым человек сталкивается: у каждого будет свой особый социальный этикет.
Традиционно каждый фиджийский сельский житель рождается в определенной роли в семейной ячейке или Токатока. Различные главы семьи будут управлять и возглавлять семейную ячейку в деревенской общине. Каждый вождь деревни, в свою очередь, будет вести людей к выполнению их роли в Вануа.
В каждой деревне будет несколько семейных единиц / Токатока [2] , которые являются частью одного клана или Матакали. [2] Несколько Матакали составят большее племя или Явуса. [2] [3] Несколько Явуса будут принадлежать к определенному массиву земли и тем самым составят Вануа [2] (конфедерацию Явуса) [3] Доктор Асесела Равуву (1983, стр. 76) описывает Вануа следующим образом:
Живая душа или человеческое проявление физической среды, которую члены с тех пор заявляют, что она принадлежит им, и к которой они также принадлежат. Земля — это физическая или географическая сущность людей, от которой зависит их выживание... как группы. Таким образом, земля является продолжением личности. Точно так же люди являются продолжением земли. Земля становится безжизненной и бесполезной без людей, и точно так же люди беспомощны и неуверенны без земли, на которой они могли бы процветать.
Вануа возглавляет Турага и Таукей [4] , самый выдающийся вождь из самой выдающейся семьи. Чтобы объяснить подробнее, Вануа - это самая большая коллективная группа людей, связанная с определенной территорией или районом земли. Вануа делится на группу Явуса / племен: Явуса - это группа Матакали [4] / кланов: Матакали - это группа Токатока [4] / семейных единиц. Внутри Матакали, составляющих одну Явусу, одна Матакали будет преобладающей и возглавлять эту Явусу в целом. Аналогично, один Токатока будет возглавлять эту Матакали, а один член этой Токатока будет старшим вождем / Турага и Таукей этой Вануа.
Матаниту [2] [4] — это конфедерация Вануа [3] , созданная не по родовым или традиционным связям, а скорее посредством союзов, сформированных политическим путем или в ходе войны и/или объединенных общей потребностью.
В системе верований фиджийского народа бауан все фиджийцы попадают в одну из двух следующих категорий, которые указывают на их положение и роль в обществе:
Две категории далее делятся на подкатегории, которые обозначаются номером. Есть Liga ni Magiti, которая является категорией один и обозначается номером 8 (Walu), которая затем имеет две подкатегории; первая 3, которая является Turaga в целом, включающая Ratu и Adi (фиджийская королевская семья). Они считаются прирожденными лидерами и администраторами. Затем, во-вторых, подкатегория 5 категории 1 - это Bete - священники или глашатаи; традиционно это ораторы, советники, советники земли и спиритуалисты.
Категория 2, Liga ni Wau, обозначается числом 7 (Vitu). Liga ni Wau имеет три подкатегории. Сначала идет 3, Bati, традиционно Воины, они являются ставками на войну, хранителями мира и орудиями дисциплины от имени Turaga. Затем идет подкатегория 2: Matai — общий термин для искусных людей (например, плотники, ремесленники, строители домов или каноэ). Последняя подкатегория, 2 Dau, — это общий термин для эксперта в каком-либо роде (например, dau-ni-vucu [Поэт], dau-ni-yau [казначей]). В обществе говорят: «Ke na Dau qori» , что означает «Он эксперт».
Первый вопрос, который обычно задают на Фиджи, это «Откуда вы?», чтобы люди могли выяснить, в каких отношениях вы находитесь и как они будут с вами взаимодействовать. На Фиджи существуют различные термины для обозначения отношений. К ним относятся:
«Тауву». Тау (друг); Ву (Дух); имеющий то же Ву, корень или основателя. Бэзил Томсон (1908:113) предполагает, что «группы на Фиджи, которые являются тауву или калу-вата, т.е. поклоняющиеся одному и тому же богу, имеют общее происхождение». 0 Тауву разрешены взаимные права брать товары друг друга и грубо шутить друг с другом, хотя это не используется внутри страны в Вити-Леву. Ниже приведены некоторые группы тауву:
- Ломалома и Мотурики, а также деревня Ядрана на острове Лакеба и остров Моала.
- Ломаивити и Какаудрове
- Какаудрове и Буа
- Лакеба и Ноко
- Лау и Рева
- Какаудрове и Тайлеву
- Ра/Надрога/Кадаву/Ба
- Макуата/ Наитасири
- Серуа/Кадаву
- Надрога/ Кадаву
- Нади/Кадаву
- Остров Оно-И-Лау/ Бау
- Оно, Кадаву/Оно-И-Лау
- Оно-И-Лау/Онеата
«Тако-Лаво». Это отношение относится к людям из Коло из Вити-Леву , например, Серуа, Намоси . Значение слова «Тако-Лаво» — это отношение Отец {Тако} Сын {Лаво}. «Кайвата» или «Кай» может использоваться в целом по отношению ко всем фиджийцам, если они идентифицируют себя с одной провинцией. «Кай-ноку» может использоваться, когда один фиджиец обычно обращается к другому фиджийцу, говоря, что они разделяют одну кровь где-то в своей родословной.
Термин «Васу» на Фиджи относится к материнским связям человека с деревней, Матагали и т. д. Если ребенок от женщины ранга, он/она является Васу Леву в этой конкретной области. Если и мать, и отец фиджийцы, он/она является Васу I Таукей . Если и мать, и отец фиджийцы и оба имеют очень высокий ранг вождя из соответствующих областей, то связь ребенка с Васу называется Турага на Васу . Смешанные браки через Васу использовались для расширения королевств и объединения старых врагов или укрепления семейных связей. [6] [7]
Если фиджиец был Kai Rewa и Vasu i Lau (по отцовской линии из округа Rewa провинции Rewa и по материнской линии из Lakeba, Lau), то он/она будет считаться из Rewa, который входит в конфедерацию Burebasaga, и Lakeba из провинции Lau, которая входит в конфедерацию Tovata. В отношении его/ее материнской стороны, которая является Lakeba, провинции Lau провинции Tovata , применяется следующее:
Если бы он/она занял(а) сторону своего отца и полностью признал(а) свое происхождение от Рева Тикина, провинция Рева, конфедерации Буребасага , то было бы применимо следующее:
Он/она говорил(а) «Наита» тем, кто принадлежал к Таилеву и Ясаяса Вакара, и «Тауву» тем, кто принадлежал к группе Лау.
Существует большая сложность социального взаимодействия между семьями и близкими племенами, между братьями и сестрами, кузенами, дядями и т. п. Фиджийская концепция «семьи» не соответствует западному представлению о нормативной семье. Расширенные члены семьи принимают роли и титулы прямого опекуна. Культура айтокеев (коренных фиджийцев) основана не на биологическом происхождении, а на связи ребенка с духовным предком. Это оказалось своего рода препятствием при попытке применить западную культуру в фиджийском ландшафте, например, использование преимущественно западной системы уголовного правосудия. [8]
Меган Ли в своей статье « Жизнь в фиджийской деревне» , изучая социальную структуру и организацию деревни Наивувуни, утверждает: «Система родства является неотъемлемым аспектом жизни фиджийцев. Способы, которыми люди взаимодействуют друг с другом, основаны на том, как они связаны друг с другом в рамках семейной ячейки. Отношения уважения и избегания имеют решающее значение для системы родства. Уважение основано на трех основных концепциях: возраст, пол, социальная дистанция и статус. Чем старше человек, тем большим уважением он пользуется, независимо от пола или социального положения. Степень проявляемого уважения также зависит от степени социальной дистанции между людьми. Люди, которые регулярно взаимодействуют друг с другом, как правило, более расслаблены и менее строги в отношении надлежащих уважительных отношений. Люди, которые не видят друг друга так часто и менее знакомы друг с другом, более строго следуют ожидаемым правилам».
В отношениях между близкими членами семьи используются следующие термины (с различиями в зависимости от провинции):
Термин «Yaca» используется для обозначения «тезки» кого-либо, когда ребенок назван в память об умершем родственнике. Детей также называют в честь живущего родственника. Этот термин еще более свободно используется сегодня среди друзей, если у вас одинаковое имя, хотя это не используется в правильном контексте.
Энн Э. Беккер в своей книге « Тело, личность и общество: взгляд с Фиджи» пишет:
В случае, если в результате встречи не удается установить родственные отношения, соответствующие стороны будут призывать одно из многих других отношений, которые каким-либо образом их связывают, например, они могут быть общими тезками (Яка) или соответствующими им региональными духами предков (Ву). Возможно, они были друзьями, поэтому по силлогизму они являются Тауву и обращаются друг к другу как Тау.
Термин «тавале» используется теми, кто является кросскузенами, например, сыном или дочерью сестры отца или брата матери; оба термина используются как для близких, так и для дальних родственников.
Меган Ли в своей статье «Жизнь в фиджийской деревне» в главе 2 «Социальная структура и организация деревни Наивувуни» пишет:
Традиционно именно из этой группы родственников мужчина выбирал себе жену, хотя сегодня эта практика обычно не соблюдается. Кросскузенов и кузены мужского и женского пола называют друг друга tavale. Мужчины также называют кросскузин женского пола tavale, а женщины называют мужчин тем же именем, вместо того чтобы использовать их настоящее имя. Женщина обращается к другой кросскузине женского пола tavale, а к жене брата или кузена — dauve. Аналогично, женщина обращается к жене своего кросскузена мужского пола «karua», что означает вторая жена. Кросскузены также несут ответственность за похороны друг друга, когда они умирают.
Уильям Хэлс Риверс в своей книге «История меланезийского общества» также утверждает:
На Фиджи название прибрежных народов определяется их кросскузенскими браками, а именно: тавале, давола и давлуве, но среди горных народов есть ряд других названий, включая даку, вейтабуи, вайдакави, вейлави и викила, хотя часто используется название тавале прибрежных народов.
«Тата, Нана, Ней» и «Момо». Родители кросскузенов пользуются уважением, потому что когда родителю нужна помощь, первым человеком, который поможет, будет его собственная сестра или ее собственный брат. К родителям кузенов относятся так же, как и к биологическим родителям, младшую сестру матери ребенка называют нана лайлай или маленькая мать. Если она старше собственной матери ребенка, то ее называют нана леву или большая мать. Аналогично, братья отца ребенка называются тата лайлай и тата леву в соответствии с старшинством.
Сестру отца ребенка называют Nei или тетей, тогда как брата матери ребенка называют Momo. Отношения с родителями кросскузенов расслаблены, но они очень уважаемы, при этом следует помнить, что уважение следует оказывать Momo и Nei, поскольку они являются сестрой отца или братом матери.
Выше приведены лишь простые примеры, и существуют и другие сложности.
Фиджийские социальные взаимодействия наполнены церемониями разной степени. В зависимости от случая и ситуации, три ключевые церемонии, которые соответствуют другим культурам, это: рождение, смерть и брак.
Традиционно дни рождения в фиджийском обществе не праздновались. Однако есть дни рождения некоторых людей, которые имеют особое значение. Например, первый день рождения первенца часто празднуется обеими сторонами семьи. Сторона отца приносит циновки, на которых ребенок сидит во время пира и празднования, а затем сторона матери забирает их и распределяет между собой. Основное внимание уделяется, как ни странно, различным группам, а не отдельным людям.
Официальная помолвка ( ai lakovi ) подразумевает вручение мужчиной женщине табуа (зуба кита).
Браки по договоренности редко практикуются на современных Фиджи. Однако традиционно брак устраивался родителями мужчины и старшими членами его Матакали и основывался на отношениях, которые создавались между двумя кланами. Это редко касалось самих людей.
Доктор Асесела Равуву пишет в своей книге «Фиджийский образ жизни» (1983, стр. 45):
«Брак был не просто союзом двух людей, это был также «брак» двух групп, которые таким образом становились социально и экономически связанными друг с другом».
Меган Ли пишет в своей статье «Жизнь в фиджийской деревне»:
Женщина и мужчина использовались как инструменты для укрепления социальных отношений между двумя группами. Для мужчины и женщины брак из двух групп, которые ранее не имели социальных или экономических отношений, был необычным. Брак часто использовался для укрепления связи между двумя группами, которые были объединены браком несколько поколений назад.
Побеги стали более распространенными, но они вызывают напряженность между женой и ее родственниками. Если это происходит, необходимо провести следующую церемонию, называемую Булубулу (что означает «хоронить»). Это примиряет две семьи, поскольку считается, что муж совершил своего рода кражу. Совершение булубулу обходится дорого и обычно не проводится в течение нескольких лет после свадьбы. Жена не может вернуться в свою деревню, пока это не будет выполнено.
Если все протоколы соблюдены, то проводится Тевутеву. В нем участвуют обе стороны семьи, в котором они дарят паре коврики и другие хозяйственные предметы, чтобы они могли начать свой новый дом. Хотя они все еще являются частью более крупного клана, это символизирует, что теперь они являются отдельной и независимой семьей
Когда наступает смерть близкого человека, родственные кланы и семьи собираются вместе на религиозном и общественном собрании, чтобы разделить свою скорбь и подтвердить связи между ними.
Смерть сопровождается «Регурегу», что является подготовкой к похоронам, куда приходят все друзья и дальние родственники, чтобы выразить свое почтение. Этикет представления использует цины, якона и табуа и варьируется от провинции к провинции. Через несколько дней после этого происходит фактическое захоронение, и цины и маси кладут на место захоронения. Смерть поминают на церемонии захоронения и снова на четвертую и десятую ночь после этого. Через сто дней после смерти траур снимается, и различные табу, или на фиджийском языке табу , снимаются с членов семьи в так называемой церемонии Вакатарайсулу . Затем место захоронения цементируется. Еще одна церемония проводится год спустя. Каждое из упомянутых выше собраний включает как сторону матери, так и сторону отца, которые собираются вместе.
Эти церемонии сегодня не столь строги, как в прошлые времена. Каждая провинция следует схожей схеме, но с определенными вариациями.
Предметами, которые будут использоваться совместно в церемониях и социальных взаимодействиях среди фиджийской группы, являются якона, табуа, матс, маси. Ниже мы рассмотрим их более подробно.
Якона — двоюродный брат перца. Корень и стебель тщательно промывают и высушивают, затем измельчают в порошок, смешивают с водой и фильтруют через шелковую ткань. До появления шелка использовались специальные тростники.
Yaqona — центральная и древняя часть фиджийской церемонии. Yaqona когда-то предназначалась только для священников (Bete), вождей и старейшин, но теперь ее употребляют все. Ниже описывается церемония Yaqona в стиле Bauan ( Bau : известный остров и деревня Конфедерации Кубуна в провинции Тайлеву).
Якона потребляется сидя на прямоугольной циновке из пандануса. На одном конце находится таноа (деревянная или глиняная миска для смешивания). В передней части находится магимаги (веревка из кокосового волокна) и раковины каури, прикрепленные к магимаги. Эта веревка выкладывается в сторону вождя, а рядом с вождем будет его представитель и другие старшие мужчины. За таноа обычно будут три человека: один, который смешивает, и двое, которые будут обслуживать и собирать воду по мере необходимости.
Как только человек, смешивающий, соберет все необходимое перед собой, он сядет, скрестив ноги, и выпрямится, коснется Таноа и скажет: «Qai vakarau lose Saka Na Yaqona vaka Turaga» (Я с уважением смешаю Якону для Вождя). После смешивания он берет миску из кокосовой скорлупы и наполняет ее Яконой. Он высоко поднимает ее и затем позволяет Яконе вылиться обратно в Таноа, чтобы глашатай Вождя мог увидеть Якону. Глашатай, увидев, что она слишком сосоко (крепкая), воскликнет «Вай» . Услышав это, миксер добавит еще воды и повторит то же самое действие, пока не услышит, как глашатай скажет «Вай дону» . Тогда он поймет, что Якона — хорошая смесь и готова к подаче. Он складывает руки вместе и обводит ими Таноа, говоря: «Qai darama saka tu na Yaqona Vakaturaga» (С уважением к вождям, Якона готова пить). Затем он складывает ладони чашечкой, хлопает три раза и начинает подавать Якону в Било ( чашке из скорлупы кокоса ). Затем это будет осторожно отнесено вождю в его личном било (все остальные будут пить из той же чашки). Вождь примет било Яконы, сложив ладони чашечкой и хлопнув с глубоким, достойным звуком. Затем он возьмет свое било и выпьет. Пока он пьет, все будут хлопать в медленном темпе, и когда он закончит, глашатай воскликнет «Мака» , и все хлопнут три раза. То же самое будет повторено для глашатая, но все хлопнут только дважды, когда он закончит. Некоторое время этот процесс будет повторяться, затем, как только он сочтет это уместным, глашатай подаст сигнал миксеру, чтобы открыть распитие Яконы для всех. Он касается обеих сторон Таноа и говорит : «Таки вакаво на якона вака турага» (Теперь все могут пить якона вождей), а затем хлопает дважды. Затем всем разрешается пить, следуя порядку старшинства. Если кто-то подходит в середине распития, он должен принести небольшое подношение (sevusevu) кавы/яконы в знак уважения. Он объявляет о себе с почтительным приветствием, а затем старшие члены пьющей группы приглашают его присоединиться. Он говорит несколько слов уважения, когда ставит свою якону на коврик перед остальными. Затем член пьющей группы, как правило, глашатай, касается яконы и говорит несколько слов, заканчивая «Tarai Saka tu na sevusevu Levu» в знак принятия знака уважения (Sevusevu), и распитие продолжается вместе с рассказом множества историй. Как только Таноа опустеет и глашатай сочтет нужным закончить распитие и больше не смешивать, он подаст сигнал тому, кто смешивает, и тот скажет: «Qai maca saka tu na Yaqona Vakaturaga» (с уважением ко всем вам, главная Якона окончена).
В кругу семьи и друзей этот этикет соблюдается не так строго, а диалект и социальный этикет могут различаться в зависимости от места.
Табуа — зуб кита, ценный дар в церемониальных подношениях, [9] чем больше зубов, тем больше подарок. Важно, чтобы даритель всегда преуменьшал значение подношения, но те, кто получает, всегда будут преувеличивать его: если оно мало, они скажут, что оно велико, суть в красноречии и смирении.
Коврики, как правило, прямоугольные и различаются по дизайну в разных провинциях. Их изготавливают из растения Pandanus, соленого болотного растения, которое также встречается в Тихоокеанском регионе и Юго-Восточной Азии. Листья кипятят, толкут тяжелым деревянным молотком, затем сушат и скручивают в пучки. Затем их ткут в коврики разного дизайна. Цвета обычно землисто-бежевые и черные или коричневые с красителями, полученными из мангрового дерева, хотя сейчас используются некоторые современные материалы, такие как цветная пряжа, чтобы сделать оборки по краям. Обмен ковриками был обычной практикой во всех формах фиджийской церемонии с древних времен.
Маси изготавливается из коры тутового дерева. Внешний слой отделяется от сердцевины стебля/ствола, а темная внешняя кора соскабливается. Полоски волокна кладутся на деревянную наковальню, похожую на низкий табурет, или на любую ровную твердую поверхность, и волокно отбивают деревянными дубинками, отбивая и складывая его многократно, пока оно не станет шириной почти в полметра. Затем куски накладываются друг на друга и отбиваются на стыках, чтобы сформировать более крупные куски. Полученная ткань сушится на солнце.
Красители, как правило, вариации землистых коричневых и черных оттенков, получают из сока мангровых деревьев, терракотовой глины и специально приготовленной сажи. Маси также можно коптить над огнем сахарного тростника, чтобы получить коричневато-коричневый маси кувуи. Узоры различаются от провинции к провинции. Самые известные и замысловатые узоры с острова Ватулеле. Группа Лау также славится своими ремеслами и, в частности, искусством изготовления прекрасного маси. Считается, что лучший белый маси происходит из Тонга. Маси можно использовать как постоянный декоративный элемент в доме или как временный декоративный элемент на различных церемониях.
Одним из применений Маси является заворачивание новорожденного ребенка, забранного из больницы, а на другом конце жизненного цикла он украшает комнату, где лежит тело перед погребением. Он также покрывает гроб и расстилается над могилой.
В то время как Табуа, Якона и Матс являются важными предметами в церемониях и общественных собраниях, также включены многие другие предметы; такие как различные корнеплоды и теперь мука, хлеб, консервы, керосин, мыло и тому подобное для сельских и отдаленных районов. Они помогают удовлетворить физические потребности, тогда как Табуа и Якона являются предметами уважения и имеют духовное значение.
Переводы и транслитерации