Гендерно-критический феминизм , также известный как транс-исключающий радикальный феминизм или ТЕРФизм , [1] [2] [3] [4] — это идеология или движение, которое выступает против того, что оно называет « гендерной идеологией », [5] концепции гендерной идентичности и прав трансгендеров , особенно гендерной самоидентификации . Гендерно-критические феминистки считают, что пол является биологическим и неизменным, [6] при этом полагая, что гендер, включая как гендерную идентичность, так и гендерные роли , по своей сути является угнетающим. Они отвергают концепцию трансгендерных идентичностей. [7]
Возникнув как маргинальное движение в радикальном феминизме , в основном в Соединенных Штатах , [4] [8] [9] трансисключающий радикальный феминизм добился известности в Соединенном Королевстве [10] и Южной Корее , [11] [12] , где он оказался в центре громких споров. Он был связан с продвижением дезинформации [13] [14] [15] и с антигендерным движением . [16] Антигендерная риторика получила все большее распространение в гендерно-критическом феминистском дискурсе с 2016 года, включая использование термина « гендерная идеология ». [5] В нескольких странах гендерно-критические феминистские группы сформировали альянсы с правыми, крайне правыми и антифеминистскими организациями. [17] [18] [19] [20]
Гендерно-критический феминизм был описан феминистскими и научными критиками как трансфобный , [1] [4] и ему противостоят многие феминистские, ЛГБТ-правовые и правозащитные организации . [21] [22] Совет Европы осудил гендерно-критическую идеологию, среди прочих идеологий, и связал ее с «яростными нападками на права ЛГБТИ- людей» в Венгрии, Польше, России, Турции, Великобритании и других странах. [23] ООН-женщины описала гендерно-критическое движение, среди прочих движений, как экстремальные антиправовые движения , которые используют пропаганду ненависти и дезинформацию. [24] [25]
Трансгендерно-инклюзивная цисгендерная радикальная феминистка- блогер Вив Смайт была признана популяризатором термина «трансисключающий радикальный феминизм» в 2008 году в качестве онлайн- сокращения . [26] Он использовался для описания меньшинства феминисток, [27] которые поддерживают настроения, которые другие феминистки считают трансфобными , [28] [29] включая неприятие преобладающего мнения в феминистских организациях о том, что трансженщины являются женщинами, [30] противодействие правам трансгендеров , [30] и исключение трансженщин из женских пространств и организаций. [31] Смайт также приписывают создание аббревиатуры «TERF» из-за сообщения в блоге, которое она написала в ответ на политику музыкального фестиваля Michigan Womyn's Music Festival по отказу в допуске трансженщин. Хотя он был создан как намеренно нейтральный дескриптор, «TERF» теперь обычно считается уничижительным . [32]
Клэр Терлоу сказала, что с 2010-х годов произошел сдвиг в языке от «TERF» к «гендерно-критическому феминизму», который она описала как собачий свисток для антитранс-политики. [1] Исследователь Алеардо Зангеллини утверждает, что «гендерно-критический феминизм выступает за сохранение женских пространств для цис- женщин». [33] Мауро Кабрал Гринспан , Илана Элойт, Дэвид Патернотт и Мике Верлоо описывают «гендерно-критический феминизм» как «самоопределение некоторых лиц и групп, называемых TERF», и утверждают, что этот термин проблематичен, поскольку он служит для ребрендинга антитранс-активизма. [34]
Феминистки, критикующие гендер, приравнивают «женщин» к тому, что они считают «женским половым классом», и рассматривают историческое и современное угнетение женщин как укорененное в их женском происхождении, в то время как «гендер» — это система социальных норм, которая функционирует для угнетения женщин на основе их пола. [7] [35] [36] Они считают, что пол является биологическим и не может быть изменен, [37] и что законодательство о равноправии, защищающее от дискриминации по признаку пола, должно толковаться как относящееся исключительно к биологическому полу. [38] [ необходим лучший источник ] Кроме того, критики гендера подчеркивают точку зрения, что пол является бинарным, [39] в отличие от непрерывного спектра, и что два пола имеют объективную, материальную основу, а не являются социально сконструированными. [40]
Гендерно-критические феминистки продвигают идею о том, что пол важен. [41] [42] [43] В книге Material Girls Кэтлин Сток обсуждает четыре области, в которых она выражает мнение о том, что различия, связанные с полом, важны, независимо от пола: медицина , спорт, сексуальная ориентация и социальные последствия гетеросексуальности (такие как гендерный разрыв в оплате труда и сексуальное насилие ). [44] Холли Лоуфорд-Смит утверждает: «Гендерно-критический феминизм не «о» трансгендерах. Он о сексе». [45] Лоуфорд-Смит сказала о гендерно-критическом феминизме: «Речь идет о критике гендера, и это имеет последствия для широкого круга феминистских вопросов, а не только гендерной идентичности». Описывая свою точку зрения на «гендерно-критическую феминистскую утопию», она сказала: «Хотя сегодня все еще будут те же люди , которые считают себя «трансмужчинами», «трансженщинами» или «небинарными», они не будут использовать эти ярлыки, потому что «женственным» будет то, какими могут быть мужчины, «мужественным» будет то, какими могут быть женщины, а «андрогинным» будет то, какими может быть каждый». [46]
В гендерно-критическом дискурсе термины «мужчина» и «женщина» используются как половые термины, которым приписывается не больше значения, чем «взрослый мужчина» и «взрослая женщина» соответственно, в отличие от теоретиков феминизма, которые утверждают, что эти термины воплощают социальную категорию, отличную от вопросов биологии (обычно называемых гендером ), а мужественность и женственность представляют собой нормативные характеристики этих категорий. [47] [48] Фраза « взрослая женщина» стала лозунгом в гендерно-критической политике и была описана как трансфобная. [49]
Феминистки, критически относящиеся к гендеру, отстаивают то, что они называют «правами, основанными на поле», утверждая, что «права женщин основаны на поле» и что «эти права подрываются продвижением «гендерной идентичности»». [10]
Исследователь прав человека Сандра Даффи описала концепцию «прав, основанных на поле» как «фикцию с претензией на законность», отметив, что слово «пол» в международном праве в области прав человека не разделяет значения слова «пол» в гендерно-критическом дискурсе и широко признано также относящимся к гендеру . [50] Кэтрин А. Маккиннон отметила, что «признание [того, что дискриминация в отношении трансгендерных людей является дискриминацией по признаку пола, то есть гендера, социального значения пола] не ставит под угрозу женщин или феминизм, вопреки утверждениям антитранс-самоидентифицирующих феминисток», они расширяют это, говоря, что «женщины не имеют «прав, основанных на поле», в утвердительном смысле, как некоторые в этой группе, похоже, думают». [51]
Феминистки, критически относящиеся к гендеру, обычно рассматривают гендер как систему, в которой женщины подвергаются угнетению по причинам, неразрывно связанным с их полом, и подчеркивают, что мужское насилие в отношении женщин, особенно с участием таких институтов, как секс-индустрия , является центральным фактором угнетения женщин. [52] [53] Сторонники таких взглядов часто утверждают, что трансгендерные женщины не могут быть полностью женщинами, поскольку им при рождении был назначен мужской пол, и они испытали некоторую степень мужских привилегий . [54] Жермен Грир сказала, что «было несправедливо», что «мужчина, который прожил 40 лет как мужчина, имел детей от женщины и пользовался услугами — неоплачиваемыми услугами жены, о которых большинство женщин никогда не узнают… а затем решает, что все это время он был женщиной». [55]
Эти идеи были встречены критикой со стороны сторонников других направлений феминизма. Социолог Патрисия Эллиот утверждает, что точка зрения, согласно которой социализация человека как девушки или женщины определяет «женский опыт», предполагает, что опыт цис-женщин однороден, и исключает возможность того, что транс- и цис-женщины могут разделять опыт унижения за их воспринимаемую женственность. [56] Другие утверждают, что ожидания от назначенного пола являются чем-то навязанным им, начиная с ранней социализации, и трансгендерная молодежь, особенно дети, не соответствующие гендеру, часто сталкиваются с другим, худшим обращением, включающим репрессии за их отклонение от него. [57]
Трансфеминистка Джулия Серано ссылалась на предположение, что трансгендерные женщины могут испытывать некоторую степень мужской привилегии до перехода, как на «отказ [им] в чулане », и сравнивала это с утверждением, что цисгендерный гей испытывал привилегию гетеросексуала до каминг-аута. Она также сравнила это с тем, если бы цисгендерная девочка воспитывалась как мальчик против ее воли, и как эти два сценария, как правило, по-разному рассматриваются цисгендерной аудиторией, несмотря на то, что они, по-видимому, являются похожим опытом с трансфеминной точки зрения. [58]
В «Транссексуальной империи» (1979) феминистка Джанис Рэймонд осуждает акт перехода как «изнасилование» по причине «сведения реальной женской формы к артефакту, присвоения этого тела себе». [59] Хелен Джойс описала людей, которые проходят переход, независимо от того, счастливы они от этого или нет, как «огромную проблему для здравомыслящего мира». [60]
В своей книге «Гинекология/Экология» (1979), первоначально опубликованной годом ранее, Мэри Дейли , которая была научным руководителем диссертации Рэймонда, [61] настаивала на том, что поскольку операция по смене пола не может воспроизводить женские хромосомы, клитор, способность рожать, способность менструировать или женскую историю жизни, она не может «производить женщин». [62] : 67–68 Шейла Джеффрис и Жермен Грир сделали похожие замечания. [63] Дейли представила гендерный переход как результат гротескного патриархального стремления нарушать естественные границы и имитировать материнство, уподобив его более широкой концепции «мужского материнства», которая также включала католическое священство, и утверждала, что это представляет собой мужскую технологическую попытку полностью заменить женщин. [62] : 71–72 Она также сравнила идею о том, что транс-женщина может быть женщиной, несмотря на отсутствие клитора, с идеологией, стоящей за «африканским женским обрезанием ». [62] : 167
В ответ на замечания Элизабет Гросс философ Ева Хейворд охарактеризовала этот тип взгляда как говорящий трансгендерным людям, перенесшим операцию по смене пола: «Не существует». [64]
Радикальная феминистка Жермен Грир назвала женщин с XY AIS «мужчинами» и «неполными мужчинами» в своей книге 1999 года « Целая женщина» . Иэн Морланд ответил, что «пытаясь критиковать социальную конструкцию женственности и интерсексуальности, Грир лишила избирательных прав именно тех людей, которые живут на пересечении двух категорий». [65] [66] Грир признала в 2016 году, что определение мужчин и женщин исключительно с использованием хромосом было неправильным. [55] Позднее феминистки, критически относящиеся к гендеру, оспаривали распространенность интерсексуальных состояний, утверждая, что оценка Энн Фаусто-Стерлинг в 1,7% охватывает в основном случаи, которые обычно не считаются неоднозначными «в гениталиях или репродуктивных органах», такие как неклассическая ВГК , синдром Тернера или синдром Клайнфельтера . [40] Ссылаясь на исследования, показывающие гораздо более низкую распространенность, Кэтлин Сток и Холли Лоуфорд-Смит утверждают, что существование интерсексуальных состояний не влияет на полезность категорий пола, [45] [67] при этом Лоуфорд-Смит утверждает, что термин «приписанный женский пол при рождении» был «присвоен у людей с различиями в половом развитии» и «используется транс-активистами для всех, хотя в более чем 99% случаев, как мы видели, пол точно наблюдается, а не «приписывается»». [45]
Большинство интерсекс-организаций придерживаются смешанной социологической точки зрения на пол и гендер , и поскольку транс-законодательство и субъекты в значительной степени пересекаются с интерсекс-законодательством, интерсекс-люди часто участвуют в транс-активизме . [68] [69] Интерсекс-женщины, которые демонстрируют смешанный сексуальный фенотип, часто подвергаются нападениям, аналогичным нападениям транс-людей . [70] [71]
Гендерно-критические феминистки считают, что права трансгендеров представляют угрозу правам геев. [72] Гендерно-критические лесбиянки и феминистки составляют меньшинство в Великобритании: опросы показывают, что цисгендерные лесбиянки и бисексуальные женщины входят в число наиболее транс-инклюзивных групп в Великобритании. [72]
Кэтлин Сток , например, заявила, что разрешение трансгендерным женщинам называть себя женщинами «угрожает надежному пониманию концепции «лесбиянка » ». [67] Магдален Бернс , соучредитель группы For Women Scotland , заявила, что «не существует такого понятия, как лесбиянка с пенисом», в отношении идеи о том, что некоторые трансгендерные женщины являются лесбиянками. [73]
Джули Биндель заявила, что трансгендерные женщины не могут быть лесбиянками, вместо этого квалифицировав их как гетеросексуальных мужчин, пытающихся «вступить в клуб», и сравнила трансгендерный активизм с мужчинами, которые сексуально нападают на лесбиянок за то, что они отвергают их ухаживания. [74] [75]
Многие другие критические гендерные группы и эксперты говорили о движении за права трансгендеров как о движении за сексуальные права мужчин, призванном оказывать давление на лесбиянок, заставляя их заниматься сексом с трансженщинами. [76] [77] [78]
Теория аутогинефилии Рэя Бланчарда является повторяющейся темой для обсуждения в дискурсе TERF, где она обычно представляется как устоявшаяся наука. Она характеризует гендерную идентичность транс-женщин как вызванную сексуальной ориентацией или сексуальными отклонениями . [79] Теория никогда не получала широкого признания в сексологии или психологии. [79]
Кэтлин Сток утверждала, что определения конверсионной терапии и запреты на нее не должны включать в себя терапию по смене гендерной идентичности , поскольку она рискует криминализировать «надлежащее терапевтическое исследование» [80] , и что она считает, что это вступает в противоречие с запретами на конверсионную терапию сексуальной ориентации . [81] Этот последний аргумент подвергся критике на том основании, что врачи, утверждающие трансгендерную молодежь, не пытаются изменить сексуальную ориентацию , которая понимается как определение того, к кому они испытывают влечение, и уважают выраженную гендерную идентичность и сексуальную ориентацию человека. [81] Группы, выступающие за гендерную критику в Соединенном Королевстве, такие как Sex Matters, описали предоставление гендерно-подтверждающей помощи трансгендерной молодежи как «современную конверсионную терапию», которая стирает гей-идентичность, и утверждали, что ее следует криминализировать. [82] [83] [84] Радикальные феминистки-трансгендеры во Франции провели кампанию против запрета конверсионной терапии, утверждая, что большинство трансгендерных подростков, которым при рождении приписали женский пол, на самом деле не являются трансгендерами. [85]
В марте 2022 года группы, выступающие за гендерную критику, провели кампанию за то, чтобы правительство Великобритании исключило попытки изменить гендерную идентичность из предлагаемого запрета на конверсионную терапию . [ необходима цитата ] [86]
Trevor Project и Международная ассоциация лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендеров и интерсексуалов заявили, что «гендерно-критическая терапия» — это еще одно название конверсионной терапии. [87] [88] Херон Гринсмит сообщил о гендерно-критических досках, которые делятся списками терапевтов, чьей конечной целью является отвержение трансгендерной идентичности у родителей трансгендерной молодежи. [89] Гендерно-критическая группа Genspect продвигает «гендерно-исследовательскую терапию», которая также считается формой конверсионной терапии . [90] Они утверждают, что трансгендерная идентичность возникает из-за непереработанной травмы, насилия в детстве, внутренней гомофобии или женоненавистничества, сексуального фетишизма и аутизма. [91]
Хотя трансгендерные люди активно участвовали в феминистских движениях в 1960-х годах и ранее, [92] в 1970-х годах среди некоторых ранних радикальных феминисток возник конфликт по поводу включения трансгендерных женщин в феминизм. [93] [94]
В 1973 году транс-исключающие радикальные феминистские активистки из организации « Дочери Билитис» проголосовали за исключение Бет Эллиотт , открытой транс-женщины, из организации. [95] В том же году Эллиотт должна была выступить на конференции лесбиянок Западного побережья, которую она помогла организовать; группа транс-исключающих радикальных феминистских активисток, называющих себя Gutter Dykes, разослала на конференцию листовки с протестом против ее включения, а основной докладчик Робин Морган обновила свою речь, назвав Эллиотт «оппортунисткой, инфильтратором и разрушителем — с менталитетом насильника». [95] [1] [96] Было проведено импровизированное голосование, большинство из которых поддержали ее включение в конференцию; когда Эллиотт впоследствии вышла на сцену, чтобы выступить, Gutter Dykes бросились на сцену, чтобы напасть на нее, и напали на исполнительниц Робин Тайлер и Пэтти Харрисон, которые вмешались, чтобы защитить ее. [95] [1] [96]
На митинге в честь Дня освобождения на Кристофер-стрит в 1973 году радикальные феминистки-транссексуалы попытались помешать Сильвии Ривере выступить. [95] Джин О'Лири публично осудила Сильвию Риверу, назвав ее «пародирующей женственность», а организация «Лесбийское феминистское освобождение » распространяла листовки, призывая не допускать на сцену «имитаторов женщин». [97]
Транс-исключающие радикальные феминистские активистки протестовали против позиции Сэнди Стоун в Olivia Records , транс-инклюзивном лесбийском сепаратистском музыкальном коллективе. В 1977 году The Gorgons, транс-исключающая лесбийская сепаратистская военизированная группа, пригрозила смертью Стоун и пришла на мероприятие вооруженной, хотя была перехвачена охраной. Эскалация угроз в адрес коллектива побудила Стоун покинуть группу. [95]
В своей книге «Транссексуальная империя» Дженис Рэймонд , опубликованной в 1979 году, она рассмотрела роль трансгендерной идентичности в укреплении традиционных гендерных стереотипов, в частности, способы, которыми «медико-психиатрический комплекс» медикализировал гендерную идентичность, а также социальный и политический контекст, который способствовал формированию образа гендерно-утверждающего лечения и хирургии как терапевтической медицины. [98] Рэймонд утверждала, что это основано на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по образу мужчины», и что трансгендерная идентичность направлена на «колонизацию феминистской идентификации, культуры, политики и сексуальности». [98] Далее в книге говорится, что «Все транссексуалы насилуют женские тела, сводя реальную женскую форму к артефакту», и что «проблема транссексуализма лучше всего решалась бы путем морального истребления его». [99] С тех пор несколько авторов охарактеризовали эту работу как трансфобную и содержащую язык ненависти, а также лишенную какой-либо серьезной интеллектуальной основы. [100] [101] [102] [103] : 233–234
В 1991 году Нэнси Беркхолдер, трансгендерная женщина, была выдворена с музыкального фестиваля Michigan Womyn's Music Festival (MWMF) после того, как она отказалась отвечать на вопрос другой женщины, является ли она трансгендером. [104] [95] Это удаление было оправдано ретроспективным введением организаторами MWMF политики «женщины, рожденные женщинами» . [103] : 233–245 Для обоих мероприятий MWMF 1992 и 1993 годов Дженис Уолворт, цисгендерная лесбиянка-феминистка, организовала образовательную и просветительскую программу на MWMF, распространяя брошюры под названием «Гендерные мифы». [96] Во время мероприятия MWMF 1993 года охрана мероприятия сообщила Уолворт, что она и все трансгендерные женщины в их группе должны будут покинуть мероприятие «ради их собственной безопасности». [96] Хотя группа лесбиянок в кожаных куртках , присутствовавших на фестивале, предложила предоставить им охрану , группа Уолворта решила вместо этого организовать выездной лагерь за воротами фестиваля. [96] [95] Этот лагерь, позже известный как Camp Trans , продолжал проводить образовательные и выездные мероприятия, одновременно протестуя против практики исключения трансгендеров на фестивале вплоть до его финального мероприятия в 2015 году. [96] [95]
В России трансэксклюзивные феминистки, позиционирующие себя как радикальные , составляют одно из двух основных течений феминизма . В отличие от своих оппонентов, придерживающихся интерсекционального феминизма , трансэксклюзивная группа Womenation и ряд других трансэксклюзивных феминисток поддержали российское вторжение в Украину в 2022 году и вступили в конфликт с украинским феминистским движением. Ваня Марк Соловей, гендерный исследователь, утверждает, что солидарность российских трансэксклюзивных феминисток с российской политикой в отношении Украины тесно связана с антитранс-настроениями российских властей. [105]
В 2016 году радикальное феминистское интернет-сообщество Womad отделилось от более крупного радикального феминистского интернет-сообщества Megalia после того, как Megalia ввела запрет на использование определенных явных оскорблений в адрес геев и трансгендеров. Это изменение политики привело к миграции анти-ЛГБТ- членов. [106] [107]
В феврале 2020 года женский университет Сукмён принял своего первого трансгендерного студента. Это решение вызвало резкую негативную реакцию как внутри университета, так и за его пределами, в том числе со стороны радикальных феминистских студенческих организаций. Однако некоторые студенты и университетская комиссия по правам студентов и меньшинств поддержали это решение. [11] [108] [109]
Ли Хён-Дже отметил, что в южнокорейской « перезагрузке феминизма » начала 21-го века радикальная позиция недавних феминисток была «ориентирована на политику идентичности, основанную на биологическом поле », и что «радикальная позиция сегодняшних [молодых] феминисток имеет тенденцию подчеркивать идентичность «женского тела», основанную на категории «биологической женщины», занимая позицию исключения «биологических» мужчин-беженцев и трансгендерных людей». [12] Джинсук Ким отметил, что «в корейских контекстах растет обеспокоенность по поводу популярных форм феминизма, основанных на сильной женской идентичности, укорененной в понятиях биологического пола, стремлении к политике, ориентированной только на женщин и на первых ролях, и отказе от солидарности с другими социальными меньшинствами». [110]
В 2016 году Комитет Палаты общин по делам женщин и равноправию опубликовал доклад, в котором рекомендовалось обновить Закон о признании пола 2004 года «в соответствии с принципами гендерного самодекларирования ». [111] Позднее в 2016 году в Англии и Уэльсе правительство Терезы Мэй разработало предложение о пересмотре Закона с целью введения самоидентификации, а в 2018 году начались публичные консультации. Эта предложенная реформа стала ключевым очагом конфликта для формирующегося гендерно-критического движения, стремящегося заблокировать реформу Закона, при этом был сформирован ряд групп, таких как Fair Play For Women , For Women Scotland и Woman's Place UK . В 2018 году значительное большинство респондентов высказалось в пользу реформ GRA, [112] однако в 2020 году правительство Бориса Джонсона отказалось от реформ, вместо этого снизив стоимость сертификата о признании пола и переведя процесс подачи заявления в онлайн-формат.
Другим ключевым очагом конфликта для зарождающегося движения стала позиция благотворительной организации по правам ЛГБТ Stonewall по вопросам трансгендеров. В 2015 году Stonewall начала кампанию за трансгендерное равенство, а ее глава Рут Хант извинилась за то, что организация ранее этого не сделала. [113] В 2019 году в противовес Stonewall был основан LGB Alliance , обвинивший организацию в «подрыве прав и защиты женщин, основанных на половом признаке» и попытке «внести путаницу между биологическим полом и понятием гендера». [114]
В 2019 году была создана Женская кампания за права человека (теперь Международная декларация женщин) известной гендерно-критической феминисткой Шейлой Джеффрис и соучредителем Хизер Бранскелл-Эванс. Группа опубликовала манифест под названием « Декларация о правах женщин на основе пола» , в котором утверждалось, что признание трансгендерных женщин женщинами «является дискриминацией в отношении женщин» и призывалось к «искоренению этого акта». [115] [116]
В статье 2020 года в SAGE Open говорится, что «доводы против включения трансгендеров в Соединенном Королевстве были представлены в основном через социальные сети и блоги или журналистские онлайн-платформы, на которых отсутствуют традиционные проверки перед публикацией в виде академического рецензирования». [117] Некоторые публичные деятели, такие как Грэм Лайнхэн [118] [119] [120] и Дж. К. Роулинг [121] [122] [123], часто фигурировали в гендерно-критических сообщениях в социальных сетях. Интернет-форум Mumsnet также был заметным центром онлайн-гендерно-критического дискурса. [124] [125]
Гендерно-критические взгляды распространены в британских СМИ. [30] [126] Британская пресса часто публикует статьи, критикующие трансгендерных людей и трансгендерные проблемы. [126] В 2018 году американская версия The Guardian опубликовала редакционную статью, осуждающую редакционную статью в британской версии The Guardian за трансфобию, поскольку в ней права трансгендеров изображались как противоречащие правам цис-женщин. [127] Опираясь на теорию радикализации , Крейг Маклин утверждает, что дискурс по вопросам, связанным с трансгендерами, в Великобритании был радикализирован в ответ на деятельность того, что он называет антитрансгендерным движением, которое продвигает «радикальную повестку дня по отрицанию основных прав трансгендеров (...) под прикрытием «свободы слова»». [128]
В резолюции 2417 (2022) Совет Европы осудил «крайне предвзятые антигендерные, гендерно-критические и антитрансгендерные нарративы, которые сводят борьбу за равенство ЛГБТИ-людей к тому, что эти движения намеренно искажают как «гендерную идеологию» или «идеологию ЛГБТИ». Такие нарративы отрицают само существование ЛГБТИ-людей, дегуманизируют их и часто ложно представляют их права как противоречащие правам женщин и детей или общественным и семейным ценностям в целом. Все это наносит глубокий ущерб ЛГБТИ-людям, а также наносит ущерб правам женщин и детей и социальной сплоченности». В резолюции далее выражается сожаление по поводу «широких и часто жестоких нападок на права ЛГБТИ-людей, которые происходят в течение нескольких лет, среди прочих стран, в Венгрии, Польше, Российской Федерации, Турции и Соединенном Королевстве». [23] [129] [130]
Термин «права по признаку пола» используется, в основном, в Великобритании для обозначения различных правовых позиций и политических целей, включая:
Гендерно-критическое движение утверждает, что признание трансгендерных женщин женщинами противоречит этим правам. [137]
В 2019 году Майя Форстейтер инициировала дело Майи Форстейтер против Центра глобального развития , собрав более 120 000 фунтов стерлингов. Ранее в том же году консалтинговый контракт Форстейтер для Центра глобального развития не был продлен после того, как она сделала ряд сообщений в социальных сетях, в которых говорилось, что мужчины не могут превращаться в женщин. [138] Впоследствии Форстейтер подала в суд на центр, утверждая, что она подверглась дискриминации из-за своих взглядов. [139] Форстейтер проиграла свое первоначальное дело, поскольку судья постановил, что ее убеждения не защищены Законом о равенстве из-за их абсолютизма. Однако в апреле 2021 года первоначальное решение было отменено, и Апелляционный трибунал по трудовым спорам постановил, что гендерно-критические убеждения защищены Законом о равенстве. [140] Полное слушание по существу дела по заявлению Форстейтер о том, что она потеряла работу из-за этих убеждений, состоялось в марте 2022 года, и решение, вынесенное в июле 2022 года, гласило, что Форстейтер подверглась прямой дискриминации и виктимизации из-за своих гендерно-критических убеждений. [141]
В октябре 2020 года Энн Синнотт, в то время директор LGB Alliance , инициировала судебное разбирательство, призывая к судебному пересмотру руководства Комиссии по вопросам равенства и прав человека по Закону о равенстве 2010 года , собрав почти 100 000 фунтов стерлингов на оплату судебных издержек. В мае 2021 года суд признал дело бесспорным, судья Хеншоу заявил, что «истец не представил никаких обоснованных оснований полагать, что Кодекс ввел или введет в заблуждение поставщиков услуг относительно их обязанностей в соответствии с Законом». [142]
Дело Форстейтера использовалось в качестве прецедента для нескольких исков о дискриминации в отношении людей, придерживающихся гендерно-критических взглядов. Трудовые трибуналы вынесли успешные решения по делам против адвокатских палат , Совета по искусству Англии , Вестминстерского совета и Социальной работы Англии. Иски против Girlguiding UK и Совета по психотерапии Соединенного Королевства закончились урегулированием, в то время как иск против Департамента труда и пенсий был отклонен после того, как было сочтено, что истец зашел слишком далеко, искажая пользователей услуг. Адвокат Джорджиана Калверт-Ли прокомментировала Guardian : «Прежде всего, в плюралистическом обществе, которого мы хотим, вы должны признать, что у людей будут разные взгляды». [143]
В январе 2024 года Джо Феникс выиграла иск против Открытого университета за дискриминацию по признаку гендерно-критических убеждений. Трибунал постановил, что ее конструктивно несправедливо уволили, и что она подверглась виктимизации и преследованиям в форме открытого письма от 386 своих коллег, а также индивидуальному унижению за ее взгляды, в том числе один профессор сравнил ее с «дядей-расистом за рождественским столом». [144]
В августе 2024 года Совет графства Кембриджшир признал, что дискриминировал Лиззи Питт, социального работника, инициировав дисциплинарный процесс против нее после ее гендерно-критических заявлений, сделанных в группе поддержки ЛГБТ. Питт описала уступку как «победу правильной стороны истории». Совет признал ответственность и согласился выплатить компенсацию в размере 54 000 фунтов стерлингов. [145] [146]
В августе 2024 года было достигнуто частное соглашение между Институтом Метанойя и студентом-психотерапевтом Джеймсом Эссесом. В заявлении, опубликованном после соглашения, Институт Метанойя заявил, что он не выполнил свои процедуры, не предоставив Эссесу слушание до его исключения после того, как он выразил свои гендерно-критические взгляды и выступил против предлагаемого запрета конверсионной терапии . В заявлении институт извинился за публикацию исключения в социальных сетях. [147] [148]
Хотя гендерно-критический феминизм зародился в Соединенных Штатах в 1970-х годах, он в значительной степени потерял популярность среди американских феминисток. [30] Однако некоторые гендерно-критические организации все же сохранились, например, WoLF , гендерно-критическая феминистская организация, которая действует в основном в Соединенных Штатах. [30]
Ученые, изучающие лесбиянок, Карли Томсен и Лори Эссиг отмечают, что «трансгендерность была и остается объектом глубокой враждебности в некоторых маргинализированных формах феминизма. Скептицизм среди ранних антитрансфеминисток, таких как Дженис Рэймонд, относительно того, что трансженщины являются «настоящими» женщинами, трансформировался в ленту новостей Дж. К. Роулинг в Twitter, где она настаивала на том, что трансженщины не являются женщинами. Эти идеи, конечно, прискорбны, но они также довольно маргинальны в феминистских исследованиях и активизме в США». [8]
Клэр Терлоу отмечает, что более откровенно ненавистнический язык, используемый ранними транс-исключающими радикальными феминистками, не получил поддержки, что заставило их обратиться к эвфемизмам и собачьим свисткам , таким как использование «про-женщины» в значении «анти-транс», «защита прав по половому признаку» означало исключение транс-людей, а «транс-исключающий радикальный феминизм» стал «гендерно-критическим феминизмом». Это позволило транс-исключающему феминизму казаться разумным для обычного человека, сохраняя при этом свои анти-транс значения для других анти-транс активистов. [1]
Ученые, занимающиеся гендерными исследованиями, Серена Басси и Грета ЛаФлер отметили, что ТЕРФизм зародился как маргинальная группа среди англоязычных культурных феминисток в 1970-х годах, которая быстро разрослась благодаря освещению в СМИ. [4]
Кристан Уильямс отмечает, что радикальный феминизм исторически был преимущественно транс-инклюзивным и считает транс-исключающие взгляды меньшинством или маргинальной точкой зрения в радикальном феминизме. [2]
Каррера-Фернандес и ДеПальма утверждали, что «все более агрессивные популярные дискурсы, продвигаемые группами TERF с 1970-х годов, [присваивают] феминистские дискурсы для создания аргументов, которые противоречат основным предпосылкам феминизма» [149] .
Генри Ф. Фраделла сказал, что большинство современных феминисток поддерживают трансгендерных людей, и что гендерно-критические феминистки — это небольшая, но активная группа, которая считает, что права трансгендеров угрожают правам цисгендерных женщин. Большинство гендерно-критических аргументов в пользу этого убеждения, говорит он, ложны и «неправильно истолковывают или игнорируют эмпирические данные как естественных, так и социальных наук». Гендерно-критический феминизм ставит под угрозу юридическое равенство и способствует криминализации трансгендерных людей. [150]
В июле 2018 года Салли Хайнс , профессор социологии и гендерных исследований из Университета Лидса , написала в The Economist, что феминизм и права трансгендеров ложно изображаются как находящиеся в конфликте меньшинством антитрансгендерных феминисток, которые часто «усиливают крайне оскорбительный образ трансженщины как мужчины в женском платье , представляющего опасность для женщин». Хайнс раскритиковала этих феминисток за разжигание «риторики паранойи и гиперболы» против трансгендеров, заявив, что они отказываются от феминистских принципов или подрывают их в своих антитрансгендерных нарративах, таких как телесная автономия и самоопределение пола, и используют «редукционистские модели биологии и ограничительное понимание различия между полом и гендером» в защиту таких нарративов. В заключение она призвала к прямому признанию антитрансгендерного феминизма как нарушения равенства и достоинства и «доктрины, которая противоречит способности жить полноценной жизнью или, часто, жизни вообще». [151]
Брайар Дики отмечает, что «британский дискурс «транс-исключающей радикальной феминизма» (TERF) часто контекстуализировался в радикальной феминистской мысли», и утверждает, что «контекстуализация современного дискурса TERF как расширения и эволюции маргинального феминизма второй волны [...] игнорирует его связь с более широкой международной волной антитрансгендерных настроений», укоренившихся в консервативных и религиозных движениях. [9]
Исследователь Алеардо Зангеллини утверждает, что «гендерно-критический феминизм выступает за сохранение женского пространства для цис- женщин», а также что «Многие проблемы в гендерно-критической мысли согласуются с объяснением, что параноидальный структурализм слишком часто предполагается в гендерно-критической работе» [33] .
Мауро Кабрал Гринспан , Илана Элойт, Дэвид Патернотт и Мике Верлоо не одобряют выражение «гендерно-критический феминизм», утверждая, что оно позволяет транс-исключающим феминисткам переименовывать трансфобный активизм. [34]
Эбби Э. Голдберг утверждает, что «трансэксклюзивный радикальный феминизм (TERF) содержит схожие циснормативные аргументы с аргументами социальных консерваторов, способствуя очернению людей с трансгендерным опытом под видом так называемого гендерно-критического феминизма» и что «этот подход TERF использовался для продвижения эксклюзивного и дискриминационного законодательства, такого как запрет на равный доступ к общественным туалетам и право на обращение в соответствии с полом на рабочих местах, в жилых помещениях и общественных местах». [152] [ нужна страница ]
Басси и ЛаФлер пишут, что «трансэксклюзивное феминистское (TERF) движение и так называемое антигендерное движение лишь изредка различаются как движения с различными конституциями и целями». [4] Пирс и др. отмечают, что концепция « гендерной идеологии » «начала все больше распространяться в трансэксклюзивном радикальном феминистском дискурсе» примерно с 2016 года. [5] Клэр Хаус отметила в 2023 году, что «ключевые течения в трансэксклюзивных женских и феминистских движениях все чаще вовлекаются в совместные действия с правыми популистскими антигендерными коалициями, в которые входят правые религиозные, консервативные и правоэкстремистские деятели». [153] Клэр Терлоу пишет, что «несмотря на попытки скрыть суть, гендерно-критический феминизм продолжает опираться на трансфобные тропы, моральную панику и эссенциалистское понимание мужчин и женщин. Эти факторы также продолжают связывать транс-исключающий феминизм с антифеминистской реакционной политикой и другими «антигендерными» движениями». [1]
ООН-женщины описала гендерно-критические, антигендерные и движения за права мужчин как антиправовые движения , которые пересекаются в оппозиции к тому, что они называют «гендерной идеологией», которую агентство описало как «термин, используемый для противодействия концепции гендера, правам женщин и правам людей ЛГБТИК+ в целом». Они утверждали, что эти группы пытались «представить равенство женщин и людей ЛГБТИК+ как угрозу так называемым «традиционным» семейным ценностям» и связали их с «ненавистнической пропагандой и дезинформацией, нацеленной на людей с различной сексуальной ориентацией, гендерной идентичностью, гендерным самовыражением и половыми характеристиками и направленной на их делегитимацию». [24] [25]
Некоторые радикальные феминистки, выступающие за исключение трансгендеров, объединились с консервативными или крайне правыми группами и политиками, выступающими против законодательства, которое расширило бы права трансгендеров в Соединенных Штатах. [154] [155] По данным der Freitag : «Позиции TERF сейчас в основном слышны от консерваторов и правых экстремистов». [20]
Феминистский философ Джудит Батлер описала антигендерные движения как фашистские тенденции и предостерегла самопровозглашенных феминисток от объединения с такими движениями в нападках на трансгендерных, небинарных и гендерквирных людей. [17] Батлер сказала, что «больно видеть, что позиция Трампа о том, что гендер должен определяться биологическим полом, и что евангелические и правые католические усилия по вычищению «гендера» из образования и государственной политики согласуются с возвращением радикальных феминисток-транс-исключателей к биологическому эссенциализму». [156] София Сиддики, заместитель редактора Race & Class , утверждает, что «феминистки, критически относящиеся к гендеру, играют на руку крайне правым уличным силам и крайне правым избирательным партиям, которые хотели бы полностью отменить антидискриминационную защиту» и что это «может оказать разрушительное воздействие на глобальные феминистские и ЛГБТ-движения, укрепляя консервативные идеи о гендере и сексуальности». [157] Канадская сеть по борьбе с ненавистью заявила, что, несмотря на то, что они называют себя феминистками, группы TERF часто сотрудничают с консервативными и крайне правыми группами. [18] Серена Басси и Грета ЛаФлер отмечают, что «гендерно-критические движения часто используют известную правопопулистскую оппозицию между «коррумпированными мировыми элитами» и «народом», отмечая сходство гендерно-критических убеждений с «крайне правыми теориями заговора». [4]
Ученый-гендерный исследователь К. Либби указала на «растущие связи между трансэксклюзивным радикальным феминизмом, «гендерно-критическими» работами и трансфобной евангельской христианской риторикой» [158] .
В январе 2019 года The Heritage Foundation , американский консервативный аналитический центр, провел группу самопровозглашенных радикальных феминисток, выступающих против Закона США о равенстве . [154] Херон Гринсмит из Political Research Associates , американского либерального аналитического центра, заявил, что последняя итерация сотрудничества между консерваторами и антитрансгендерными феминистками отчасти является реакцией на «невероятные достижения» трансгендерного сообщества в области гражданских прав и видимости, и что антитрансфеминистки и консерваторы извлекают выгоду из «риторики дефицитного мышления», в соответствии с которой гражданские права изображаются как ограниченный товар и должны быть приоритетными для цисгендерных женщин по сравнению с другими группами. Гринсмит сравнил эту риторику с тактикой правых, которая ставит приоритеты прав граждан над негражданами и белых людей над цветными людьми. [154] Бев Джексон, одна из основательниц Альянса ЛГБ , напротив, утверждала, что «работа с Фондом наследия иногда является единственно возможным курсом действий», поскольку «молчание левых по гендерным вопросам в США еще хуже, чем в Великобритании». [159]
В статье 2020 года в Lambda Nordica Эрика Альм из Гетеборгского университета и Элизабет Л. Энгебретсен из Ставангера заявили, что наблюдается «растущая конвергенция, а иногда и сознательные союзы между «гендерно-критическими» феминистками (иногда известными как TERF — транс-исключающие радикальные феминистки), религиозными и социальными консерваторами, а также правыми политиками и даже неонацистскими и фашистскими движениями», и что конвергенция была связана с «их опорой на эссенциализированное и бинарное понимание пола и/или гендера, часто называемое «биоэссенциализмом»». [19] Энгебретсен описала движение как «комплексную угрозу демократии». [160] В другой статье 2020 года в The Sociological Review говорилось, что «язык «гендерной идеологии» берет свое начало в антифеминистских и антитранс-дискурсах среди правых христиан, причем Католическая церковь выступает в качестве основного зародыша», и говорилось, что этот термин «начал все чаще использоваться в радикально-феминистском дискурсе, исключающем трансгендеров», начиная примерно с 2016 года. Далее в статье говорилось, что «все большее число антитранс-активистов, связанных с радикальными феминистскими движениями, открыто присоединяются к антифеминистским организациям». [5]
В статье 2021 года в журнале Signs: Journal of Women in Culture and Society Хил Малатино из Университета штата Пенсильвания заявила, что «гендерно-критический» феминизм в США «начал формировать коалицию с евангельскими правыми вокруг правовой кодификации пола как биологического бинарного понятия» и что «популярные новостные СМИ представляют трансфобию как часть рационального, просвещенного, прагматичного ответа на то, что по-разному называют «транс-лобби» и «культом транс»». [161] В другой статье 2021 года в журнале Law and Social Inquiry говорится, что «коалиция христианских консервативных юридических организаций, консервативных фондов, должностных лиц администрации Трампа, законодателей Республиканской партии и радикальных феминисток, выступающих за исключение трансгендеров, собралась, чтобы переопределить право на неприкосновенность частной жизни в интересах антитрансгендерной политики» и что «социальные консерваторы рассматривают этот вопрос как вопрос баланса двух конкурирующих правовых требований, а не как вопрос прямой враждебности по отношению к гендерному меньшинству». [162]
TJ Billiard в статье о «стратегиях TERF» заявил, что « дезинформация — или, точнее, дезинформация — о транс-темах стала определяющей чертой публичного дискурса о правах трансгендеров». [13] Силия Уильямс и др. отметили в статье о гендерно-критическом феминистском дискурсе в Испании, что «онлайн-нарративы против трансгендеров [...] используют атаки, дезинформацию и самооборону в качестве стратегии коммуникации, а не дебатов или диалога». [14] Алеш Тюдор написала, что «стратегическая дезинформация как [ускоритель]» использовалась для продвижения «ненавистнических и антидемократических программ». [15]
Конфликт между феминистками, критически настроенными по отношению к гендеру, и другими феминистками и активистами по правам трансгендеров привел к спорам, в которых были задействованы принципы академической свободы. Конфликты вспыхнули в университетских кампусах. [ необходима цитата ]
Кэтлин Лоури, которая, как утверждается, была уволена со своей дополнительной должности в качестве ассоциированного председателя программ бакалавриата на кафедре антропологии в Университете Альберты после того, как она вывесила плакаты с гендерной критикой на двери своего кабинета, преподавала гендерно-критический материал на занятиях и появилась посреди студенческого мероприятия по созданию антологии квир-людей, чтобы начать споры о «существовании и обоснованности трансгендерных людей с трансгендерным мужчиной в комнате», [163] [164] опубликовала статью в Archives of Sexual Behavior, в которой говорится, что она находит особенно огорчительным то, что «почти все мои самые восторженные публичные нападки были феминистками-учеными» и что гендерно-критические феминистки «укореняют свой анализ в материальности биологического пола и связывают угнетение женщин с контролем над воспроизводством. В нынешней научной ойкумене это в некоторых отношениях сближает их с учеными, которые придерживаются традиций и консерватизма, и объясняет, почему они, как и консерваторы, так часто испытывают проблемы со своими институтами в нынешних условиях». [165]
Кэролин Сейл из Центра свободы слова при Университете Райерсона осудила решение университета, заявив, что «идея о том, что в тишине за закрытыми дверями студенты могут подавать жалобы, которые не требуют доказательств, и могут делать это в целях защиты своей «безопасности», должна встревожить нас всех». [166]
В сентябре 2022 года Лаура Фаваро опубликовала статью в Times Higher Education, в которой обсуждалось ее исследование климата дебатов среди ученых. Отметив, что она опросила 50 феминистских ученых в области гендерных исследований с различными взглядами на эту тему, Фаваро заявила, что «мои обсуждения не оставили у меня сомнений в том, что культура дискриминации, замалчивания и страха укоренилась в университетах Англии и многих других странах». [167] Позже Фаваро начала судебное разбирательство по делу о дискриминации против Сити, Лондонского университета , заявив, что она «подверглась остракизму на своем рабочем месте и была лишена доступа к своим исследовательским данным» после публикации ее статьи. [168] [169]
City, University of London ответил заявлением, что у него есть «юридическое обязательство защищать свободу выражения, к которому мы относимся очень серьезно». Он также отнесся к своим «обязательствам в отношении этики и честности очень серьезно» и ясно дал понять, что «любые персональные данные, обрабатываемые в ходе любого исследования, [должны] обрабатываться в соответствии с законодательством о защите данных». [169]
В феврале 2020 года 28 феминистских и ЛГБТ-групп во Франции совместно подписали декларацию под названием Toutes des femmes, осуждающую трансэксклюзивный феминизм, заявив, что «вопросы, замаскированные под «законные проблемы», быстро уступают место более жестоким атакам» и что «это путаное и конспирологическое идеологическое движение, использующее прикрытие феминизма, чтобы помешать реальным феминистским боям». [170] С тех пор декларацию также подписали более 100 дополнительных феминистских, ЛГБТ- и прогрессивных групп. [22] В мае 2021 года более 110 женских и правозащитных организаций в Канаде подписали заявление, в котором говорится, что они «решительно отвергают опасную и фанатичную риторику и идеологию, поддерживаемую трансэксклюзивными радикальными «феминистками» (TERF)», и говорится, что «трансгендерные люди являются движущей силой наших феминистских движений и вносят невероятный вклад во все аспекты нашего общества». [21]
Джудит Батлер заявила в 2020 году, что трансэксклюзивный радикальный феминизм — это «маргинальное движение, которое стремится говорить от имени мейнстрима, и что наша обязанность — не допустить этого» [171] .
В 2021 году Комитет Совета Европы по вопросам равенства и недискриминации опубликовал доклад под названием « Борьба с растущей ненавистью к представителям ЛГБТИ в Европе» , в котором осудил «крайне предвзятые антигендерные, гендерно-критические и антитрансгендерные нарративы, которые сводят борьбу за равенство представителей ЛГБТИ к тому, что эти движения намеренно искажают как « гендерную идеологию » или « идеологию ЛГБТИ »», и в котором говорилось, что существует «прямая связь между гетеронормативностью и гетеросексизмом, с одной стороны, и растущими антигендерными и гендерно-критическими движениями». [16] Доклад лег в основу Резолюции 2417, принятой в январе 2022 года. [23]
В конце января 2018 года более 1000 ирландских феминисток, включая несколько групп, таких как Центр гендера, феминизма и сексуальности при Университетском колледже Дублина , подписали открытое письмо, осуждающее запланированную встречу в Ирландии по реформам Закона о признании пола в Великобритании, организованную британской группой, выступающей против реформ. [172] В письме говорилось, что «трансгендеры и особенно трансженщины являются неотъемлемой частью нашего феминистского сообщества», и британская группа обвинялась в колониализме. [173]
Социолог Келси Берк утверждала, что «ТЕРФ не согласны с большинством феминисток», и писала, что «большинство американских феминисток далеки от транс-исключения и уже давно входят в число наиболее поддерживающих групп равенства ЛГБТК» [174] .
Скандальное сообщество Reddit r/GenderCritical приобрело репутацию антитрансгендерного пространства. В июне 2020 года его внезапно забанили за нарушение новых правил против «пропаганды ненависти». Участники создали похожее сообщество под названием Ovarit. [175]
многие лесбиянки презирают идеологию TERF
-за короткой серии сообщений в блоге с 2008 г. меня ретроспективно приписали как создателя аббревиатуры «Терф» (Транс-исключающие радикальные феминистки) ... сокращения для описания одной группы феминисток, которые идентифицируют себя как радикальные и не желают признавать трансгендерных женщин сестрами, в отличие от тех из нас, кто это делает.
: Аббревиатура от «транс-исключающих радикальных феминисток», относящаяся к феминисткам, которые являются трансфобными.
«Я не думаю, что американские женщины верят в это», — сказала она, указав на то, что почти каждая крупная феминистская правозащитная организация в США открыто выступает за права трансгендеров и их инклюзивность.
Первое предположение заключается в том, что социализация человека как девочки или женщины определяет «женский опыт» как нечто общее. Но это предположение преуменьшает различия между женщинами, как будто социологические нормы, которые человек определяет как часть патриархального гендерного порядка, равномерно применяются ко всем в одной шаблонной модели или как будто у девочек и женщин одинаковые отношения с этими нормами. Оно также не задается вопросом о возможных сходствах опыта между транс- и не-транс-женщинами (обе, возможно, подвергались унижению за свою женственность).
Когда люди отклоняются от гендерных бинарных соглашений, выражая гендерные нормы и роли, не связанные с их биологическим назначением при рождении, власти осуществляют контроль, используя гендерный бинарный дискурс, начинающийся с ранней социализации и продолжающийся на протяжении всей жизни человека. Во время ранней социализации мы предполагаем, что трансгендерные люди должны договариваться о своих семейных и сверстнических отношениях относительно устоявшегося, основанного на нормах гендерного бинарного дискурса, что часто приводит к тревоге, страху оценок за несоответствие гендерным нормам и дифференцированному отношению как со стороны членов семьи, так и со стороны сверстников.
Некоторые группы, критически относящиеся к гендеру, боролись за то, чтобы запрет не включал конверсионную терапию, которую испытывают трансгендерные люди.
В рамках действующего парламента правительство должно выдвинуть предложения по обновлению Закона о признании пола в соответствии с принципами самодекларации гендера, которые были разработаны в других юрисдикциях. Вместо нынешнего медикализованного, квазисудебного процесса подачи заявлений необходимо разработать административный процесс, ориентированный на пожелания отдельного заявителя, а не на интенсивный анализ врачами и юристами.
Цитаты, связанные с гендерно-критическим феминизмом в Wikiquote
