stringtranslate.com

Багуа

Объяснение диаграммы Багуа из книги六書本義Чжао Хуэйцяня ; Лиюшу беный , 1370-е гг.

Багуа ( китайский :八卦; пиньинь : bāguà ; букв. «восемь триграмм») — это набор символов из Китая , призванный проиллюстрировать природу реальности как состоящей из взаимно противостоящих сил, усиливающих друг друга. Багуа — это группа триграмм, состоящая из трех линий, каждая из которых либо «разрывная», либо «непрерывная», которые представляют Инь и Ян соответственно. [1] Каждая линия, имеющая два возможных состояния, допускает в общей сложности 2  ×  2  ×  2 = 8 триграмм, раннее перечисление и характеристика которых в Китае оказали влияние на историю китайской философии и космологии .

Триграммы связаны с практикой гадания, описанной в « И Цзин» и практикуемой как часть государственной религии Шан и Чжоу , а также с концепциями тайцзи и пяти элементов в традиционной китайской метафизике. [ нужна цитация ] Триграммы имеют соответствия в астрономии , гадании , медитации , астрологии , географии, геомантии ( фэн - шуй ), анатомии , декоративном искусстве , семье, боевых искусствах (особенно тай-чи и багуачжан ), китайской медицине и других местах . [2] [3]

Багуа может появляться по отдельности или в комбинации и обычно встречается в двух различных формах: Изначальное (先天八卦), «Ранние Небеса», [4] или багуа «Фуси» (伏羲八卦) и Проявленное (後天八卦), «Поздние небеса», [4] или багуа «Король Вэнь» .

В « И-Цзин» две триграммы складываются вместе, образуя шестистрочную фигуру, известную как гексаграмма . Существует 64 возможных перестановки. Книга состоит из 64 гексаграмм и их описаний. Символику триграммы можно использовать для интерпретации фигуры и текста гексаграммы. Пример из комментария к гексаграмме 19: «Земля над озером: образ приближения. Таким образом, высший человек неисчерпаем в своем желании учить и безграничен в своей терпимости и защите людей». [5] Триграммы использовались для организации диаграмм Ицзин , как показано ниже.

Триграммы

Существует восемь возможных комбинаций для отображения различных триграмм:

Альтернативное преобразование триграмм в двоичные [9]

Связь с другими принципами

В «Книге Перемен» перечислены два источника восьми триграмм. Глава Си Ци Шан ; «Великий трактат I» объясняет первый источник следующим образом: [10] [11]

Происхождение багуа

Это объяснение позже будет изменено на :

Безграничное ( уцзи ) порождает ограниченное, и это есть Абсолют ( тайцзи ). Тайцзи порождает две формы , называемые Инь и Ян. [a] (Перевод Адлера 2012 года: «Неполярный, но в то же время Высшая Полярность (無極而極)! Высшая Полярность в активности порождает Ян; но на пределе активности она неподвижна. В тишине она порождает Инь; но при предел покоя он также активен. Активность и покой чередуются; одно является основой другого. В различении инь и ян тем самым устанавливаются два режима».) [12] [13]

Эти две формы производят четыре явления , называемые малым ян, великим ян (тай янь также означает Солнце), малым инь и великим инь (тай инь также означает луну). Четыре явления действуют на восемь триграмм (ба гуа), восемь восьмерок – это шестьдесят четыре гексаграммы.

Еще одна глава,說卦; Шуо Гуа ; «Обсуждение триграмм» характеризует; Триграмма Цянь , олицетворяющая Небеса, и; Кунь , которые представляют землю, как отца и мать соответственно шести других триграмм, которые являются их тремя сыновьями (; Чжэн ,; Кон ,; Гэн ) и тремя дочерьми (; Сюн ,; Ли ,; Дуй ). [14]

Триграммы связаны с пятью элементами У Син, которые используются практикующими фэн-шуй и в традиционной китайской медицине . Стихиями являются Вода, Дерево, Огонь, Земля и Металл. Триграммы Вода и Огонь напрямую соответствуют стихиям Воды и Огня. Стихия Земли соответствует триграммам Земли и Горы. Элемент Дерева соответствует триграммам Ветра (как силы, способной разрушить и проникнуть в камень) и Грома. Элемент Металла соответствует триграммам Неба и Озера. [14]

Таблица поиска гексаграмм

«Ранние небеса» Фуси

Аранжировка багуа Фуси "Earlier Heaven"

«Поздние небеса» короля Вэня

Аранжировка багуа короля Вэня "Поздние небеса"

По фэн-шуй

Багуа — инструмент в большинстве школ фэн-шуй . Багуа , используемый в фэн-шуй, может появиться в двух разных версиях: багуа «Ранние небеса» , используемая для захоронений, и багуа «Поздние небеса» , используемая для жилых домов.

Первозданное багуа

Первичное багуа также известно как багуа Фуси или багуа раннего рая . В традиционной китайской медицине эта последовательность известна как пренатальная последовательность и используется для понимания семейного риска заболеваний или заболеваний, аналогично пониманию формирующей медицины и изучению генетики в западной медицине. Триграмма Неба находится вверху, триграмма Земли — внизу (Юг на китайских картах этого периода располагался вверху) багуа . Триграмма Огня расположена слева, а триграмма Воды – справа. Гром и ветер образуют еще одну пару, будучи противоположностями друг друга; первый находится в левом нижнем углу рядом с огнем, а второй — рядом с Небесами в правом верхнем углу багуа . Гора и Озеро образуют последнюю пару, расположенную друг напротив друга. Корректировка триграмм симметрична за счет формирования точно противоположных пар. Они символизируют противоположные силы Инь и Ян и представляют собой состояние, в котором все находится в равновесии.

Позже Небеса багуа

Последовательность триграмм в багуа Позднего Неба приписывается королю Вэню. В традиционной китайской медицине он также известен как послеродовое расположение багуа ; он используется для понимания физических, эмоциональных и экологических закономерностей, влияющих на здоровье или болезнь, аналогично исследованиям западной медицины в области функциональной медицины. [15] В этом расположении Вода располагается внизу, а Огонь вверху; Гром находится на востоке, а озеро — на западе. В отличие от багуа Ранних Небес , багуа Поздних Небес динамичны ; Энергии и аспекты каждой из ее триграмм текут к следующему. Это последовательность, используемая компасом Ло Пань, который используется в фэн-шуй и называется шаблоном проявления; он анализирует движение ци , которое, по мнению практикующих, влияет на них.

Западная багуа

Популярность фэн-шуй на Западе возросла благодаря багуа восьми стремлений. Каждая триграмма соответствует аспекту жизни, который также соответствует одному из сторон света. Применение фэн-шуй с использованием багуа восьми стремлений (или для краткости карты багуа ) позволило упростить фэн-шуй и использовать его для широкой публики. Западное багуа больше фокусируется на намерении, чем традиционные формы фэн-шуй. [16]

Опытные практики традиционного фэн-шуй игнорируют западное багуа [17] из-за его простоты, поскольку оно не учитывает формы ландшафта, время и годовые циклы. Багуа восьми устремлений делится на две ветви: первая, в которой используются компас и стороны света, и вторая, в которой багуа используется через главную дверь. Понятно, что, не принимая во внимание стороны света, второе еще более упрощается.

Карта Багуа

Карта багуа — это инструмент, используемый в западных формах фэн-шуй для нанесения на карту комнаты или места и просмотра того , как различные разделы соответствуют различным аспектам жизни человека. Считается, что эти разделы относятся к каждой области или аспекту жизни и разделены на такие категории, как слава, отношения/брак, дети/творчество, полезные люди/путешествия, карьера, внутренние знания, семья/предки/здоровье и богатство/благословения. .

В этой системе карта предназначена для использования над землей, домом, офисом или столом, чтобы найти места, в которых недостает хорошей ци , и показать, где есть места, которые могут нуждаться в исправлении или улучшении в жизни или окружающей среде.

Например, если сетка багуа размещена на всем плане дома и показывает туалет, ванную комнату, прачечную или кухню в области богатства/благословения карты, можно сказать, что деньги, поступающие в эту конкретную среду, исчезнут. очень быстро.

Тибетская «Мистическая табличка», содержащая восемь триграмм на вершине большой черепахи (предположительно, намек на животное , подарившее их Фуси ), а также 12 знаков китайского зодиака и черепаху поменьше, несущую на себе квадрат Ло Шу. оболочка

В Юникоде

Символы багуа в блоке « Разные символы » Юникода включают следующее:

Блок «Разные символы» также кодирует составляющие ⚊ ( ян —U+268A; ⚊) и ⚋ ( инь —U+268B; ⚋), а также биграммы ⚌ (больший ян — U+268C; 9868), ⚍ (меньший инь — U+268D; ⚍), ⚎ (меньший ян — U+268E; ⚎) и ⚏ (большой инь — U+268F; ⚏).

Формируемые ими гексаграммы отдельно кодируются в блоке Юникода символов гексаграммы Ицзин U4DC0..U4DFF.

В культуре

В традиционной китайской медицине, включая профессию акупунктуры , механизмы «Раннего Неба» и «Позднего Неба» используются для понимания патогенеза заболевания или недуга и для выбора планов лечения, специально связанных и адаптированных к конституции пациента.

В пекинской опере персонаж, использующий даосские техники или военную стратегию, носит костюм, украшенный тайдзиту и багуа .

Багуачжан и тай-чи — два китайских боевых искусства, основанные на принципах, заимствованных из багуа .

Филиппинский фильм ужасов 2004 года «Фэн-шуй» и его продолжение 2014 года «Фэн-шуй 2 » вращаются вокруг проклятого зеркала багуа , которое убивает тех, кто смотрит в него.

Представительства

Смотрите также

Примечание

  1. ^ Сравните это утверждение с太極圖說Тайцзиту шуо Чжоу Дуньи «Объяснение диаграммы высших полярностей»: 「自無極而為太極。太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動.一動一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉。」

Рекомендации

  1. ^ Всемирная книжная энциклопедия. Том. 19. Чикаго: Компания Скотта Фетцера . 2003. с. 36. ISBN 0-7166-0103-6. ОСЛК  50204221.
  2. ^ ЦУЭИ, Вэй. Корни китайской культуры и медицины. Архивировано 12 августа 2012 г. в издательстве Wayback Machine Chinese Culture Books Co., 1989.
  3. ^ ЗОНГ, Сяо-Фан и Лискум, Гэри. Китайская медицинская хиромантия: ваше здоровье в ваших руках, Blue Poppy Press, 1999.
  4. ^ аб Вильгельм, Ричард (1950). И Цзин или Книга Перемен. перевод Кэри Ф. Бейнса , предисловие К.Г. Юнга , предисловие к 3-му изд. Хельмута Вильгельма (1967). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 266, 269. ISBN. 0-691-09750-Х.
  5. ^ Вильгельм, Ричард (1950). Я Цзин . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 79.. Цитата из комментария «Образ», который является одним из Десяти Крыльев , частью Ицзин.
  6. ^ ab «Понимание последовательности Багуа» (6 декабря 2015 г.) Shanghai Daily . Цитата: «Согласно аутентичным правилам двоичного метода, преобразование значений происходит снизу вверх. Идентификационные номера Mountain (☶, 100) и Thunder (☳, 001) должны быть поменяны местами, [т.е. двоичный код Mountain (☶) значение должно быть 001, а двоичное значение Грома (☳) должно быть 100] [...] их последовательные номера: 0-Земля, 1-Гора, 2-Вода, 3-Ветер, 4-Гром, 5-Огонь, 6-Долина и 7-Небо».
  7. ^ Вильгельм Р. и Бэйнс К. (1967): «И Цзин или Книга перемен», с предисловием Карла Юнга, Введение, Боллинген, серия XIX, Princeton University Press, (1-е изд. 1950 г.)
  8. ^ Чжоуи Цзе (Объяснение [Книги] изменений Чжоу) «Багуа Цюсян Гэ (Песня о том, как восемь триграмм получили свои изображения)»《八卦取象歌》 (Багуа Цюсян Гэ (Песня о том, как восемь триграмм получили свои изображения) , цитата:「☰乾三連,☷坤六斷,☳震仰盂,☶艮覆碗,☲離中虛,☵坎中滿,☱兌上缺,☴巽下斷。」
  9. ^ «Понимание последовательности Багуа» (6 декабря 2015 г.) Shanghai Daily . Цитата: «Лейбниц придумал идентификационный номер каждой 3-яо-гуа, основываясь на положении яо сверху вниз. Он определил ян яо (целая линия) как 1, а инь яо (пунктирная линия) как 0. Вот несколько примеров в соответствии с подходом Лейбница-Шао Юна. Гору (☶) можно преобразовать в 100. [...]"
  10. ^ Книга перемен «繫辭上 - Си Ци I (Великий трактат) 11.3» с переводом Джеймса Легга
  11. ^ Чжу Си (2020). Первоначальное значение Ицзин: комментарий к Писанию перемен . Перевод Джозефа А. Адлера. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 46.
  12. ^ Чжоу Дуньи, Тайцзиту шо . текст в викиисточнике
  13. ^ Адлер, Джозеф А. (2012) «О переводе тайцзи太極» в книге Дэвида Джонса и Хэ Цзиньли, ред., « Переосмысление Чжу Си: новые закономерности внутри высшей полярности ». Олбани: SUNY Press
  14. ^ Аб И Цзин «Шо Гуа 10». Перевод Джеймса Легга
  15. ^ Голдинг, Ройзин (2010). Полные стволы и ветви: время и пространство в традиционной акупунктуре . Черчилль Ливингстон. ISBN 978-0-7020-2961-5.
  16. ^ Cisek, январский блог о фэн-шуй в Лондоне, 2007 г.
  17. ^ Моран, Элизабет и Мастер Ю, Джозеф. Полное руководство идиота по фэн-шуй, 3-е издание, Penguin, 2005 г.