В китайской философии тайцзи ( китайский :太極; пиньинь : tàijí ; Уэйд-Джайлс : тайцзи ; букв . «наибольшая степень»; перевод «высший предел») представляет собой космологическое состояние Вселенной и ее дел на всех уровнях. , включающий взаимодействие Инь и Ян, Пяти Фаз и, наконец, всех конкретных вещей во Вселенной. Более конкретно, тайцзи — это концептуальное течение во всех религиозных и философских традициях, присущих Китаю, одновременно изучаемое и применяемое в профессии акупунктуры , а также в традиционной китайской медицине по всей синосфере и за ее пределами.
Тайцзи (太極) — соединение слов « тай » (太) и « дзи » (極). Тай можно перевести как «великий; великий; высший; крайний; очень; слишком», и это превосходная форма китайского слова, означающего «большой, большой, великий» ( китайский :大; пиньинь : да ). Джи буквально переводится как «полюс; самая высокая/крайняя точка; крайний», но, как и «полюс» в английском языке, « джи » также используется для обозначения географических полюсов . Объединив эти два слова, тайцзи можно понимать как «источник, начало мира».
Распространенными английскими переводами космологического тайцзи являются «Высший Предельный» [1] или «Великий Предельный»; [2] но другими версиями являются «Верховный полюс», [3] «Великий Абсолют» или «Верховная полярность». [4]
Ученые Чжан и Райден объясняют онтологическую необходимость тайцзи .
Любая философия, которая утверждает два элемента, такие как инь-ян китайской философии, также будет искать термин, который бы примирил их, чтобы гарантировать, что оба принадлежат к одной и той же сфере дискурса. Термин «высший предел» выполняет эту роль в философии Книги Перемен . Во времена династии Сун он стал метафизическим термином наравне с Путем . [5]
Тайцзи понимается как высший мыслимый принцип, из которого проистекает существование. Это очень похоже на даосскую идею «разворот — это движение Дао». «Высший предел» создает Ян и Инь: движение порождает Ян; когда его активность достигает предела, он становится спокойным. Через спокойствие высший предел порождает инь. Когда спокойствие достигает своего предела, происходит возвращение к движению. Движение и спокойствие, чередуясь, становятся источником друг друга. Различие между Инь и Ян определено, и две формы (то есть Инь и Ян) раскрыты. Благодаря трансформациям Ян и объединению Инь возникают 4 направления, затем 5 фаз ( усин ) воды, огня, земли, а затем дерева и металла. Эти 5 фаз становятся рассеянными, что создает гармонию. Когда существует гармония, могут возникнуть 5 сезонов: зима, весна, лето, конец лета и осень. Инь и Ян создают и разрушают все вещи, этот процесс длителен, вечен и никогда не заканчивается. [6]
Тайцзи часто переводится как «полярный», с полярностью, раскрывающей противоположные черты, такие как расширение/сжатие, подъем/падение, по часовой стрелке/против часовой стрелки. Однако иногда тайцзи рассматривают как монистическое понятие, похожее на уцзи , как в диаграмме уцзиту . [7] Уцзи буквально переводится как «без шеста крыши », но означает «без ограничений, полярностей и/или противоположностей». По сравнению с уцзи , тайцзи описывает движение и изменения, в которых действительно возникают ограничения. В то время как уцзи представляет собой недифференцированный, вневременной, абсолютный, бесконечный потенциал, тайцзи часто ошибочно изображают как конфликтный, дифференцированный и дуалистический, тогда как в основе этой философии лежит их гармоничная, относительная и дополняющая природа.
. Инь и Ян являются отражениями и происходят из уцзи, чтобы стать тайцзи .
Классик даосизма Чжуанцзы представил концепцию тайцзи . В одной из «Внутренних глав» (ок. III века до н. э.) тайцзи (здесь переводится как «зенит») противопоставляется люцзи (六極). Люцзи буквально означает «шесть пределов; шесть сторон света », но здесь это переводится как « надир ».
У Пути есть атрибуты и доказательства, но он не имеет ни действия, ни формы. Его можно передать, но нельзя получить. Его можно постичь, но нельзя увидеть. От корня, от корня, прежде чем появилось небо или земля, воистину существовало во веки веков. Оно вдохновляет демонов и богов, рождает небо и землю. Он лежит выше зенита, но невысок; он лежит ниже надира, но не глубок. Оно предшествует небу и земле, но не древнее; он старше глубокой древности, но не стар. [8]
Хуайнаньцзы 2-го века до нашей эры упоминает чжэнжэнь («истинный человек; совершенный человек») и тайцзи , выходящий за рамки таких категорий, как инь и янь , примером чему служат зеркала фусуй и фанчжу .
Фу -суй 夫煫(горящее зеркало) собирает огненную энергию солнца; фан -чу 方諸(лунное зеркало) собирает росу с луны. Что [содержится] между Небом и Землей, их количество не сможет вычислить даже опытный калькулятор. Таким образом, хотя рука и может держать в руках и рассматривать чрезвычайно малые предметы, она не может уловить яркость [солнца и луны]. Если бы можно было собрать [вещи внутри] одной категории из Высшего Предела ( тай-чи 太極), расположенного выше, можно было бы немедленно произвести и огонь, и воду. Это потому, что Инь и Ян имеют общую ци и движут друг друга. [9]
Тайцзи также появляется в « Сычи» , комментарии к « И Цзин» . Традиционно его приписывают Конфуцию , но, скорее всего, он датируется примерно III веком до нашей эры. [10]
Поэтому в Переменах есть Великое Изначальное Начало. Это порождает две основные силы. Две основные силы порождают четыре образа. Четыре изображения порождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют удачу и несчастье. Удача и несчастье создают великое поле деятельности. [11]
Эта последовательность степеней двойки включает тайцзи → инь и ян (две полярности) → Сицян ( четыре символа ) → багуа (восемь триграмм).
Фундаментальным постулатом является «великое первоначало» всего сущего, тайцзи – в его первоначальном значении «хребт». Более поздние индийские философы много размышляли над идеей изначального начала. Еще более раннее начало, у ци , было представлено символом круга. Согласно этой концепции, тайцзи представлялось кругом, разделенным на свет и тьму, Ян и Инь.. Этот символ также сыграл значительную роль в Индии и Европе. Однако спекуляции гностико-дуалистического характера чужды первоначальной мысли « И Цзин» ; то, что он утверждает, — это просто опора, линия. С этой линией, которая сама по себе представляет единство, в мир приходит двойственность, ибо линия одновременно предполагает верх и низ, право и лево, перед и зад – одним словом, мир противоположностей. [12]
В философии неоконфуцианства , сложившейся во времена династии Сун , тайцзи рассматривалось «как микрокосм, эквивалентный строению человеческого тела». [13] Философ эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017-1073 гг. н.э.) написал Тайцзитушуо (太極圖說) «Объяснение схемы Высшего Предела», которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Краткий текст Чжоу синтезирует аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в « И Цзин» . Первые строки Чжоу:
Неполярность ( уцзи ) и в то же время Высшая Полярность ( тайцзи )! [а] Высшая Полярность [б] в деятельности порождает Ян ; однако на пределе активности оно все еще. В тишине оно порождает инь ; однако на пределе тишины он также активен. Активность и неподвижность чередуются; каждое является основой другого. Таким образом , различая инь и ян , устанавливаются два режима. Чередование и сочетание Ян и Инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. Когда эти пять [фаз] ци гармонично расположены, через них проходят Четыре Времена года. Пять Фаз – это просто Инь и Ян ; инь и ян — это просто Высшая полярность; Высшая Полярность фундаментально Неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая из них имеет свою природу. [15]
Боевое искусство тай-чи во многом опирается на китайскую философию, особенно на концепцию тайцзи . Китайское название тай-чи , тайцзицюань , дословно переводится как «тайцзи-бокс» или «кулак тайцзи». [16] Ранние мастера тай-чи, такие как Ян Лучан, пропагандировали связь между своим боевым искусством и концепцией тайцзи . [17] [18] [19] [20] Двадцать четвертая глава классической книги тай-чи «Сорок глав», которую Ян Баньхоу дал У Цюанью , говорит следующее о связи между тай-чи и духовностью:
Если сущность материальных субстанций заключается в их феноменологической реальности, то наличие онтологического статуса абстрактных объектов должно стать ясным в окончательной кульминации энергии, происходящей из единства и Реального. Как человек может познать эту истину? Истинно ища то, что является тенью философии и зарядом всех живых субстанций, природой божественного.
[ нужна цитата ]