stringtranslate.com

Умирающий и воскресающий бог

Умирающий и воскресающий бог , божество жизни-смерти-возрождения или божество воскрешения — религиозный мотив, в котором бог или богиня умирают и воскресают . [1] [2] [3] [4] Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего приводятся из религий древнего Ближнего Востока . Традиции, на которые они оказали влияние, включают греко-римскую мифологию . Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии в основополагающем труде Джеймса Фрейзера «Золотая ветвь » (1890). Фрейзер связывал этот мотив с обрядами плодородия, окружающими годовой цикл растительности. Фрейзер приводил примеры Осириса , Таммуза , Адониса и Аттиса , Загрея , Диониса и Иисуса . [5]

Интерпретация Фрейзером этой категории критически обсуждалась в науке 20-го века [6], в результате чего был сделан вывод, что многие примеры из мифологий мира, включенные в категорию «умирание и воскресение», следует считать только «умирающими», но не «восходящими», и что подлинный умирающий и воскресающий бог является характерной чертой древних ближневосточных мифологий и производных от них мистериальных культов поздней античности . [7] « Смерть или уход богов » — мотив A192 в «Указателе мотивов народной литературы » Стита Томпсона ( 1932), а «воскрешение богов» — мотив A193. [8]

Обзор

Мотив умирающего божества появляется в мифологии различных культур — возможно, потому, что атрибуты божеств были получены из повседневного опыта, а последующие конфликты часто включали смерть. [9] [10] [11] Эти примеры включают Бальдра в скандинавской мифологии и пернатого змея Кецалькоатля в ацтекской мифологии до японской Идзанами . [10] [12] [13]

Один шепчет что-то мертвому Бальдру , когда его собираются отправить в море.

Способы смерти различаются. Например, в германской мифологии Бальдр (чье повествование, вероятно, впервые было записано в XII веке) был непреднамеренно убит своим слепым братом Хёдом , которого обманом заставили выстрелить в него стрелой с наконечником из омелы . Затем тело Бальдра поджигают на корабле, отплывающем в море. [10] [12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть затем приводит к «гибели богов». [10] [12]

Напротив, большинство вариаций истории Кецалькоатля (впервые записанных в XVI веке) повествуют о том, как Тескатлипока обманул Кецалькоатля , заставив его напиться, а затем сжечь себя из-за раскаяния в собственных позорных деяниях. [10] [14] Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории стая птиц улетает от его пепла. В некоторых вариантах Кецалькоатль уплывает в океан и никогда не возвращается. [10] [14]

Гавайские божества могут умереть и покинуть мир несколькими способами. Некоторые боги, убитые на Ланаи Ланикуалой, отправились на небеса. [10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ и больше никогда не появляется. [10] Японский бог Идзанами умирает, рожая ребенка Кагу-цути (воплощение огня) или Хо-Мусуби (вызывающий огонь), и Идзанаги отправляется в Ёми , страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже изменилась до ухудшенного состояния, и Идзанаги не возвращает ее, и она преследует Идзанаги, но ему удается сбежать. [10] [13]

Некоторые традиции связывают цикл жизни и смерти, вызванный сезонами, с божествами, которые сами проходят цикл смерти и возрождения. По сути, эти боги принимают форму божества растительности . [10] [11] Примерами являются Иштар и Персефона , которые умирают каждый год. [9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит под землю, представляет собой отсутствие роста, а ее возвращение представляет собой возрождение цикла земледелия. [9] Большинство ученых считают, что хотя боги, предложенные в этом мотиве, умирают, они, как правило, не возвращаются в плане возрождения как то же самое божество, хотя ученые, такие как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях это происходит. [10] [15]

Разработка

Термин «умирающий бог» связан с работами Джеймса Фрейзера [ 4], Джейн Эллен Харрисон и их коллег- ритуалистов из Кембриджа [16] . В конце XIX века в своих трудах «Золотая ветвь» [4] и «Пролегомены к изучению греческой религии » Фрейзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями [4] .

Ложе Осириса — это место, где он возобновляет цикл сбора урожая в Египте.

В начале 20-го века Джеральд Мэсси утверждал, что есть сходство между египетскими мифами об умирающем и воскресающем боге и Иисусом, [17] но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы ошибочными. Например, Мэсси утверждал, что библейские ссылки на Ирода Великого были основаны на мифе о "Херруте" - злой змее гидре . Однако существование Ирода Великого хорошо известно независимо от христианских источников. [18]

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскрешение, являются частью «трансперсонального символизма» коллективного бессознательного и могут быть использованы в задаче психологической интеграции. [19] [ нужна страница ] Он также предположил, что мифы о языческих богах, которые символически умирали и воскресали, предвещали буквальную/физическую смерть и воскрешение Христа. [ 19] [ нужна страница ] Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории заключается в том, что они являются выражениями событий, происходящих в бессознательном людей — независимо от их историчности. [20] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и воскресающих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, посредством которого воскресающий бог становится большей личностью в юнгианском «я» . [9] По мнению Юнга, библейская история, такая как воскрешение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдой или нет, но это не имеет никакого отношения к психологическому анализу процесса и его влиянию. [20]

Бронзовая статуэтка Осириса

Анализ Осириса пронизывает позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем любой другой элемент. [21] В 1950 году Юнг писал, что те, кто принимает участие в празднике мифа Осириса и следует ритуалу его смерти и рассеивания его тела, чтобы перезапустить вегетационный цикл как возрождение, «испытывают постоянство и непрерывность жизни, которая переживает все изменения формы». [22] Юнг писал, что Осирис предоставил ключевой пример процесса возрождения, поскольку изначально только фараоны « имели Осириса», но позже другие египетские вельможи приобрели его, и в конечном итоге он привел к концепции души для всех людей в христианстве. [23] Юнг считал, что само христианство получило свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором против Бога-Отца и Иисуса, его сына. [21] Однако Юнг также постулировал, что возрождение относилось к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну. [21]

Общая применимость смерти и воскрешения Осириса к аналогии умирающего и воскресающего бога подвергалась критике на том основании, что она произошла от ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и спад воды реки Нил и цикл земледелия. [24] [25] [26] Срезание ячменя и пшеницы было связано со смертью Осириса, а прорастание побегов считалось основанным на силе Осириса воскрешать сельскохозяйственные угодья. [24] [25] [27] В целом аналогии возрождения, основанные на вегетационном цикле, рассматриваются как самые слабые элементы аналогий смерти-возрождения. [9]

В греческой мифологии Дионис , сын Зевса , был рогатым ребенком, которого разорвали на куски титаны , которые заманили его игрушками, затем сварили и съели его. [28] [29] Затем Зевс уничтожил титанов молнией в результате их действий против Диониса, и из пепла были созданы люди. [29] Однако бабушка Диониса Рея сумела собрать некоторые из его частей обратно (в основном из его сердца, которое было сохранено) и вернула его к жизни. В других орфических сказаниях Загрей изображен как сын Аида и Персефоны и является богом возрождения . [28] [29] Такие ученые, как Барри Пауэлл, предложили Диониса в качестве примера воскрешения. [30]

Древнейшим известным примером «мифа о воскрешении умирающего бога» является шумерский миф о сошествии Инанны в подземный мир. Шумерская богиня Инанна отправляется в подземный мир , чтобы увидеть свою сестру Эрешкигаль . Там ее «сражают», и она превращается в труп. Три дня и три ночи Инанна мертва, пока ее не воскрешает с помощью ее отца Энки , который посылает двух галла , чтобы вернуть ее. Галла подают Инанне еду и воду и возвращают ее к жизни. [31]

Научная критика

Афродита и Адонис , около  410 г. до н. э. , находятся в Лувре .

Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего XX века, и большинство современных ученых подвергали сомнению ее повсеместность в мировых мифологиях. К концу XX века ученые пришли к единому мнению, что большинство богов, перечисленных Фрейзером как «умирающие и воскресающие», только умирали и не воскресали. [10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто проводимая связь между мистическими религиями и идеей умирающих и воскресающих божеств является неполноценной. Джеральд О'Коллинз утверждает, что поверхностное применение аналогичной символики является случаем параллеломании , которая преувеличивает важность незначительных сходств, давно оставленных традиционными учеными. [32] Вопреки этой точке зрения Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются и возвращаются женщиной и возвращаются к жизни. Однако Меттингер также исключает христианство из этого влияния. [7]

Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более долгую историю, она была в значительной степени поддержана в « Золотой ветви» Фрэзера (1906–1914). Поначалу принятая очень благосклонно, эта идея подверглась нападкам Ролана де Во в 1933 году и была предметом спорных дебатов в течение следующих десятилетий. [33] Одним из ведущих ученых, разоблачивших категорию «умирающих и воскресающих богов» Фрейзера, был Джонатан З. Смит , в чьей диссертации 1969 года обсуждается «Золотая ветвь » Фрейзера , [34] и который в «Энциклопедии религии» Мирчи Элиаде 1987 года написал статью «Умирающие и воскресающие боги», где он отвергает эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах», предлагая более подробную категоризацию на «умирающих богов» и «исчезающих богов», утверждая, что до христианства эти две категории были различны, и боги, которые «умерли», не возвращались, а те, кто вернулись, никогда по-настоящему не «умирали». [35] [36]

Смит дал более подробное изложение своих взглядов, в частности, по вопросу параллелей с христианством в Drudgery Divine (1990). [37] Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его неприятия этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя она продолжала использоваться учеными, пишущими о древней ближневосточной мифологии. [38]

Начиная с обзора афинского ритуала выращивания и увядания травяных садов на празднике Адониса , в своей книге «Сады Адониса» Марсель Детьен предполагает, что эти травы (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, сосредоточенных на специях, а не были заменителями сельскохозяйственных культур в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения). [39] Эти ассоциации включали соблазнение, обман, гурманство и страхи деторождения. [40] С его точки зрения, смерть Адониса — это лишь один из многих фактов, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога. [40] [41]

Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме , поскольку она объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьен утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оцениваются все религии, поскольку смерть и воскрешение являются более важными для христианства, чем для многих других вер. [42] Даг Эйстейн Эндшё , ученый-религиовед, указывает на то, что ряд тех, кого часто определяют как умирающих и воскресающих божеств, таких как ряд деятелей древнегреческой религии , на самом деле умерли как обычные смертные, только чтобы стать богами различного уровня после того, как они были воскрешены из мертвых. Не умирая как боги, они, таким образом, бросают вызов определению «умирающих и воскресающих богов». [43]

Триггве Меттингер поддерживает категорию умирающих и воскресающих богов и заявил в 2001 году, что существует научный консенсус о том, что эта категория неуместна. [15] По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии суммирует текущий научный консенсус как неоднозначный, при этом некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрейзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, но другие продолжают рассматривать эту категорию как применимую. [9]

В 2010-х годах Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и воскресающих богов. Хотя она согласна с тем, что многие из конкретных доказательств Фрейзера были ошибочными, она утверждает, что категория в целом является допустимой, хотя она предлагает изменения в конкретных критериях. Корренте специально фокусирует свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах в качестве примеров, которые, как она утверждает, были в значительной степени проигнорированы как Фрейзером (у которого не было доступа к большинству соответствующих текстов), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и ​​Баала в угаритских текстах, чьи мифы, как утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскрешения. Корренте также использует пример Диониса, чья связь с категорией более сложна, но все еще в значительной степени игнорируется или неверно охарактеризована другими учеными, включая самого Фрейзера, по ее мнению. [44] [45]

В популярной культуре

В веб-комиксе Homestuck игроки в создающую вселенную игру Sburb могут обрести условное бессмертие и необычайную силу, поднявшись на «уровень бога», процесс, требующий смерти на специальном жертвенном ложе. Игроки уровня бога могут быть убиты обычным образом, но будут возвращаться снова, пока игра не оценит их смерть как «героическую» или «справедливую». [46]

В видеоигре Ace Combat 5: The Unsung War Разгриз — могущественный сказочный демон, который сначала использует свою силу, чтобы «[пролить] смерть на землю», а затем умирает и возвращается как великий герой. [47] В Ace Combat 5 история Разгриз используется как аллегория для главных героев.

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Лиминг, «Умирающий бог» (2004)
  2. ^ Буркерт 1979, 99
  3. ^ Стуки 2004, 99
  4. ^ abcd Майлз 2009, 193
  5. ↑ Фрейзер, цитируется в Mettinger 2001:18, цитируется по Garry and El-Shamy, стр. 19
  6. ^ резюме в Mettinger (2001:15–39)
  7. ^ Гарри и Эль-Шами (2004:19 и далее), цитируя Меттингера (2001:217 и далее): «Мир древних ближневосточных религий на самом деле знал ряд божеств, которые могут быть правильно описаны как умирающие и воскресающие [...] хотя не следует гипостазировать этих богов в определенный тип « умирающего и воскресающего бога».
  8. ^ Категории Томпсона A192. Смерть или уход богов и A193. Воскрешение богов. S. Thompson, Motif-index of folk-literature: a classification ofnarative elements in folktales, ballads, myths, fables, medieval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends , Revised and extended. edition. Bloomington: Indiana University Press, 1955-1958, p. 106.
  9. ^ abcdef Ли У. Бейли, «Умирающие и воскресающие боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009) ISBN  038771801X Springer, страницы 266–267
  10. ^ abcdefghijkl Гарри, Джейн; М. Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник . М. Э. Шарп. стр. 19–20. ISBN 0765612607.
  11. ^ ab Тематический путеводитель по мировой мифологии Лорены Лауры Стуки (30 марта 2004 г.) ISBN 0313315051 страницы 106-107 
  12. ^ abc Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs Джона Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN 0195153820 страницы 66-68 
  13. ^ ab Handbook of Japanese Mythology Майкла Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN 1576074676 стр. 174 
  14. ^ ab Миф о Кецалькоатле Энрике Флорескано и Лизы Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN 0801871018 стр. 42 
  15. ^ ab Mettinger, Tryggve ND (2001). Загадка воскрешения: умирающие и воскресающие боги на древнем Ближнем Востоке . Almqvist & Wiksell, страницы 7 и 221
  16. ^ Акерман 2002, 163, перечисляет божественное царствование, табу и умирающего бога как «ключевые концепции» не только Фрейзера, но и Харрисона и других представителей ритуалистской школы, в отличие от различий среди этих ученых.
  17. ^ Мэсси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира. Лондон: T. Fisher Unwin. С. 728–914. ISBN 978-1-4588-1251-3.
  18. ^ Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портера и Стивена Дж. Бедарда 2006 ISBN 1894667719 страница 18 
  19. ^ ab Crowley, Vivianne (2000). Jung: A Journey of Transformation: Exploring His Life and Perpiencing His Ideas. Wheaton Illinois: Quest Books. ISBN 978-0-8356-0782-7.
  20. ^ ab Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марка Р. Макминна и Тимоти Р. Филлипса (25 апреля 2001 г.) ISBN 0830815538 Страница Intervarsity 287 
  21. ^ abc Алан Саудер-МакГвайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедии психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден и Стэнтона Марлана (6 ноября 2009 г.) ISBN 038771801X Springer, страницы 651-653 
  22. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 9, часть 1) К. Г. Юнга и Р. Ф. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332, стр. 117 
  23. ↑ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 9, часть 1) К. Г. Юнга и Р. Ф. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332, стр. 128 
  24. ^ ab Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портера и Стивена Дж. Бедарда 2006 ISBN 1894667719 страница 24 
  25. ^ ab Египетская мифология, путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта Джеральдин Пинч 2004 ISBN 0195170245 Oxford University Press стр. 91 
  26. ^ Инструменты и исследования Нового Завета , Брюс Мэннинг Мецгер, стр. 19, Архив Брилла, 1960
  27. ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бансон, 1999 ISBN 0517203804, страница 290 
  28. ^ ab Еврипид и Алкестида Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) University Press of America ISBN 0761812318, стр. 71 
  29. ^ abc Греческий мир Антона Пауэлла (28 сентября 1997 г.) ISBN 0415170427 стр. 494 
  30. ↑ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлла (январь 2002 г.) ISBN 0130258393, страницы 105–107 
  31. ↑ Марк, Джошуа Дж. (23 февраля 2011 г.). «Происхождение Инанны: шумерская история несправедливости» . Получено 21 января 2022 г.
  32. ↑ Джеральд О'Коллинз , «Скрытая история Иисуса» New Blackfriars , том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  33. ^ Триггве Меттингер, «Умирающий и воскресающий Бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней», в Batto et al. (ред.), David and Zion: Biblical Studies in Honor of JJM Roberts (2004), 373–386
  34. ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF) (Йельская диссертация). Архивировано (PDF) из оригинала 2022-10-09.
  35. ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и воскресающие боги», в Энциклопедии религии , том IV, под редакцией Мирчи Элиаде ISBN 0029097002 Macmillan, страницы 521–527 
  36. ^ Гейл, Томсон. "Умирающие и воскресающие боги". Главная Поиск Категории исследований . Encyclopedia.com . Получено 10 октября 2016 г. .
  37. ↑ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», Drudgery Divine: О сравнении раннего христианства и религий поздней античности (1990), 85–115.
  38. ^ Меттингер (2004) цитирует М.С. Смита, «Угаритский цикл Ваала» и Х.-П. Мюллер, "Sterbende ud auferstehende Vegetationsgötter? Eine Skizze", TZ 53 (1997:374)
  39. ^ Сады Адониса Марселя Детьена, Джанет Ллойд и Жан-Пьера Вернана (4 апреля 1994 г.) ISBN 0691001049 Принстон, страницы iv – xi 
  40. ^ ab David and Zion , Biblical Studies in Honor of JJM Roberts, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и JJM Roberts (июль 2004 г.) ISBN 1575060922 , страницы 381–383 
  41. ↑ Comparative Criticism Volume 1 Элинор Шаффер (1 ноября 1979 г.) ISBN 0521222966 стр. 301 
  42. ^ Детьен 1994; см. также Буркерт 1987.
  43. ^ Даг Ойстейн Эндсьё. Греческие верования в воскресение и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2009.
  44. ^ Корренте, Паола. 2012. «Дионисо и умирающие боги: паралелос методологикос». Кандидатская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
  45. ^ Корренте, Паола и Сидни Кастильо. 2019. «Филология и сравнительное изучение мифов», The Religious Studies Project (транскрипт подкаста). 3 июня 2019 г. Транскрибировано Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.
  46. ^ Хасси, Эндрю (2009). Homestuck .
  47. ↑ Ace Combat 5: The Unsung War . Bandai Namco. 2004.

Библиография