stringtranslate.com

Умирающий и воскресающий бог

Умирающий и воскресающий бог , божество смерти-возрождения или воскресения — это религиозный мотив, в котором бог или богиня умирает и воскрешается . [1] [2] [3] [4] Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего приводятся из религий древнего Ближнего Востока . Традиции, оказавшие на них влияние, включают греко-римскую мифологию . Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии в основополагающей книге Джеймса Фрейзера «Золотая ветвь» (1890). Фрейзер связал этот мотив с ритуалами плодородия , связанными с годовым циклом вегетации. Фрейзер привел примеры Осириса , Таммуза , Адониса и Аттиса , Загрея , Диониса и Иисуса . [5]

Интерпретация этой категории Фрейзером критически обсуждалась в науках 20-го века [6] и пришла к выводу, что многие примеры из мировой мифологии, включенные в категорию «умирание и восстание», следует рассматривать только как «умирание», но не «восхождение», и что Подлинный умирающий и воскресающий бог является характерной чертой древних ближневосточных мифологий и производных от них мистических культов поздней античности . [7] « Смерть или уход богов » — это мотив А192 в «Указателе мотивов народной литературы» Стита Томпсона ( 1932), а «воскрешение богов» — это мотив А193. [8]

Обзор

Мотив умирающего божества появляется в мифологии различных культур – возможно , потому, что атрибуты божеств были получены из повседневного опыта, а последующие конфликты часто включали смерть. [9] [10] [11] Эти примеры включают Бальдра в скандинавской мифологии и пернатого змея Кетцалькоатля в ацтекской мифологии до японского Идзанами . [10] [12] [13]

Один шепчет мертвому Бальдру , когда его отправляют в море.

Способы смерти различаются. В германской мифологии, например, Бальдр (описание которого, вероятно, впервые было записано в XII веке) был случайно убит своим слепым братом Хёдом , которого обманом заставили пустить в него стрелу с наконечником омелы . Затем тело Бальдра поджигают на корабле, который плывет в море. [10] [12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть затем приводит к «гибель богов». [10] [12]

Напротив, в большинстве вариантов истории Кецалькоатля (впервые записанных в 16 веке) Тескатлипока обманом заставил Кецалькоатля выпить , а затем сжечь себя заживо из раскаяния в своих постыдных поступках. [10] [14] Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории из его пепла улетает стая птиц. В некоторых вариантах Кетцалькоатль уплывает по океану и никогда не возвращается. [10] [14]

Гавайские божества могут умереть и покинуть мир разными способами. Некоторые боги, убитые Ланикуалой на Ланаи , отправились в небеса. [10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, и его больше никогда не видели. [10] Японский бог Идзанами умирает, родив ребенка Кагу-цучи (воплощение огня) или Хо-Мусуби (причинитель огня), и Идзанаги отправляется в Ёми , страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже изменилась. в ухудшенное состояние, и Изанаги не вернет ее, и она преследует Изанаги, но ему удается сбежать. [10] [13]

Некоторые традиции связывают цикл жизни и смерти, вызванный временами года, с божествами, которые сами проходят цикл смерти и возрождения. По сути, эти боги принимают форму божества растительности . [10] [11] Примеры включают Иштар и Персефону , которые умирают каждый год. [9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит под землю, символизирует отсутствие роста, а ее возвращение представляет собой возрождение сельскохозяйственного цикла. [9] Большинство ученых считают, что, хотя боги, изображенные в этом мотиве, умирают, они обычно не возвращаются в виде того же божества, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях они возвращаются. [10] [15]

Разработка

Термин «умирающий бог» связан с работами Джеймса Фрейзера , [4] Джейн Эллен Харрисон и их коллег- кембриджских ритуалистов . [16] В конце XIX века в своих книгах «Золотая ветвь» [4] и «Пролегомены к изучению греческой религии» Фрейзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов, и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями. [4]

Кровать Осириса – это место, где он возобновляет цикл сбора урожая в Египте.

В начале 20-го века Джеральд Мэсси утверждал, что существует сходство между египетскими мифами о умирающем и воскресающем боге и Иисусом, [17] но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы ошибочными. Например, Мэсси заявил, что библейские упоминания об Ироде Великом основаны на мифе о «Герруте», злой змее гидре . Однако существование Ирода Великого твердо установлено независимо от христианских источников. [18] Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими учеными, включая, среди многих других, христианских евангелических писателей, таких как Стэнли Э. Портер. [19]

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскресение, являются частью «трансперсонального символизма» коллективного бессознательного и могут быть использованы в задаче психологической интеграции. [20] [ нужна страница ] Он также предположил, что мифы о языческих богах, которые символически умерли и воскресли, предвещали буквальную/физическую смерть и воскресение Христа . [20] [ нужна страница ] Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории заключается в том, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном состоянии людей – независимо от их историчности. [21] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и восходящих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, посредством которого восходящий бог становится более великой личностью в юнгианском «я» . [9] По мнению Юнга, такая библейская история, как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдивой или нет, но она не имеет никакого отношения к психологическому анализу процесса и его воздействия. . [21]

Бронзовая фигурка Осириса.

Анализ Осириса пронизывает позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем любой другой элемент. [22] В 1950 году Юнг писал, что те, кто принимает участие в фестивале мифов об Осирисе и следуют ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы перезапустить вегетационный цикл как возрождение, «испытывают постоянство и непрерывность жизни, которая превосходит все изменения в природе». форма". [23] Юнг писал, что Осирис является ключевым примером процесса возрождения, поскольку первоначально только у фараонов «был Осирис», но позже его приобрела другая египетская знать, и в конечном итоге это привело к концепции души для всех людей в христианстве. [24] Юнг считал, что само христианство черпало свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором против Бога-Отца и Иисуса, его сына. [22] Однако Юнг также постулировал, что возрождение относится к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну. [22]

Общая применимость смерти и воскресения Осириса к аналогии с умирающим и воскресающим богом подвергалась критике на том основании, что она возникла из ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и отлив вод реки Нил и сельскохозяйственный цикл. [19] [25] [26] Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, а прорастание побегов считалось основанным на силе Осириса воскрешать сельскохозяйственные угодья. [19] [25] [27] В целом аналогии возрождения, основанные на вегетационном цикле, рассматриваются как самые слабые элементы в аналогиях смерти-возрождения. [9]

В греческой мифологии Дионис , сын Зевса , был рогатым ребенком, которого растерзали титаны , которые заманили его игрушками, затем сварили и съели. [28] [29] Затем Зевс уничтожил Титанов молнией в результате их действий против Диониса, и из пепла были созданы люди. [29] Однако бабушке Диониса Рее удалось собрать воедино некоторые из его частей (в основном из его сохраненного сердца) и вернуть его к жизни. В других орфических сказаниях Загрей изображается как сын Аида и Персефоны , и является богом возрождения . [28] [29] Такие ученые, как Барри Пауэлл, предложили Диониса в качестве примера воскресения. [30]

Самый старый известный пример «мифа о восстании умирающего бога» — шумерский миф о сошествии Инанны в подземный мир. Шумерская богиня Инанна отправляется в Подземный мир , чтобы увидеть свою сестру Эрешкигаль . Там она «сбивается» и превращается в труп. Три дня и три ночи Инанна мертва, пока не воскреснет с помощью своего отца Энки , который посылает двух галл , чтобы вернуть ее. Галла подают Инанне еду и воду и возвращают ее к жизни. [31]

Научная критика

Афродита и Адонис , ок.  410 г. до н.э. , находятся в Лувре .

Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20-го века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместное распространение в мировых мифологиях. К концу 20-го века ученые пришли к единому мнению, что большинство богов, которых Фрейзер перечислил как «умирающих и воскресающих», только умерли, но не воскресли. [10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто проводимая связь между мистериальными религиями и идеей умирания и воскресения божеств ошибочна. Джеральд О'Коллинз утверждает, что поверхностное применение аналогичной символики - это случай параллеломании , которая преувеличивает важность пустяковых сходств, от которых давно отказались ведущие ученые. [32] Вопреки этой точке зрения, Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются женщинами и возвращаются к жизни. Однако Меттингер также исключает христианство из этого влияния. [7]

Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более длительную историю, ее активно защищала «Золотая ветвь» Фрейзера (1906–1914). Поначалу эта идея была принята очень благосклонно, но в 1933 году эта идея подверглась критике со стороны Ролана де Во и стала предметом спорных дебатов в последующие десятилетия. [33] Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающего и воскресающего бога» Фрейзера был Джонатан З. Смит , в чьей диссертации 1969 года обсуждается «Золотая ветвь » Фрейзера , [34] и который в «Энциклопедии религии» Мирчи Элиаде 1987 года. написал статью «Умирающие и восходящие боги», в которой отвергает эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на творческих реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма двусмысленных текстах», предлагая более подробную классификацию на «умирающих богов» и «исчезающих богов», утверждая, что что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда по-настоящему не «умерли». [35] [36]

Смит дал более подробное изложение своих взглядов, конкретно по вопросу параллелей с христианством, в «Drudry Divine» (1990). [37] Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону отказа от этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее. [38]

Начав с обзора афинского ритуала выращивания и увядания садов трав на празднике Адониса , в своей книге « Сады Адониса» Марсель Детьен предполагает, что вместо того, чтобы быть заменой сельскохозяйственных культур в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения ), эти травы (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, сосредоточенных на специях. [39] Эти ассоциации включали обольщение, обман, гурманство и тревогу перед родами. [40] С его точки зрения, смерть Адониса — лишь одно из многих данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога. [40] [41]

Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме , поскольку она объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьен утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оцениваются все религии, поскольку смерть и воскресение имеют для христианства более важное значение, чем многие другие религии. [42] Даг Ойстейн Эндсё , ученый-религиовед, указывает на то, что некоторые из тех, кого часто называют умирающими и воскресающими божествами, например, ряд фигур в древнегреческой религии , на самом деле умерли как обычные смертные, только чтобы стать боги разного роста после воскрешения из мертвых. Не умирая как боги, они, таким образом, бросают вызов определению «умирающих и воскресающих богов». [43]

Трюггве Меттингер поддерживает категорию умирающих и восходящих богов и заявил в 2001 году, что существует консенсус ученых о том, что эта категория неуместна. [15] По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует нынешний научный консенсус как неоднозначный: некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрейзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, но другие продолжают рассматривать эту категорию как применимую. . [9]

В 2010-х годах Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрейзера ошибочна, она утверждает, что категория в целом верна, хотя и предлагает внести изменения в конкретные критерии. Корренте специально сосредотачивает свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах как примерах, которые, по ее мнению, в значительной степени игнорировались как Фрейзером (который не имел доступа к большинству соответствующих текстов), так и его более поздними критиками. К числу таких примеров относятся богиня Инанна в шумерских текстах и ​​Баал в угаритских текстах, чьи мифы, как утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, чья связь с этой категорией более сложна, но, по ее мнению, до сих пор в значительной степени игнорируется или неправильно охарактеризуется другими учеными, включая самого Фрейзера. [44] [45]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лиминг, «Умирающий бог» (2004)
  2. ^ Буркерт 1979, 99.
  3. ^ Стуки 2004, 99.
  4. ^ abcd Майлз 2009, 193
  5. ^ Фрейзер, цитируется в Mettinger 2001:18, цитируется по Гарри и Эль-Шами, стр. 19
  6. ^ резюме в Меттингере (2001: 15–39).
  7. ^ ab Garry and El-Shamy (2004:19f.), цитируя Mettinger (2001:217f.): «Мир древних ближневосточных религий на самом деле знал ряд божеств, которые можно правильно описать как умирающих и восстающих [... хотя никому не следует отводить этих богов к определенному типу « умирающего и восходящего бога».
  8. ^ Категории Томпсона A192. Смерть или уход богов и А193. Воскрешение богов. С. Томпсон, Указатель мотивов народной литературы: классификация повествовательных элементов в сказках, балладах, мифах, баснях, средневековых романах, примерах, фаблио, шуточных книгах и местных легендах , переработанный и дополненный. версия. Блумингтон: Издательство Университета Индианы, 1955–1958, стр. 106.
  9. ^ abcdef Ли В. Бейли, «Умирающие и восходящие боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009) ISBN  038771801X Springer, страницы 266–267
  10. ^ abcdefghijkl Гарри, Джейн; М Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник . Я Шарп. стр. 19–20. ISBN 0765612607.
  11. ^ ab Тематический путеводитель по мировой мифологии Лорены Лауры Стуки (30 марта 2004 г.) ISBN 0313315051, страницы 106-107 
  12. ^ abc Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Джона Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN 0195153820, страницы 66-68 
  13. ^ ab Справочник по японской мифологии Майкла Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN 1576074676, стр. 174 
  14. ^ ab «Миф о Кецалькоатле» Энрике Флорескано и Лизы Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN 0801871018 , стр. 42 
  15. ^ аб Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и восстающие боги на древнем Ближнем Востоке . Альмквист и Викселл, стр. 7 и 221.
  16. ^ Акерман 2002, 163 называет божественное царствование, табу и умирающего бога «ключевыми концепциями» не только Фрейзера, но и Харрисона и других представителей ритуалистской школы, в отличие от различий между этими учеными.
  17. ^ Мэсси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира. Лондон: Т. Фишер Анвин. стр. 728–914. ISBN 978-1-4588-1251-3.
  18. ^ Разоблачение языческого Христа , Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006, ISBN 1894667719 , стр. 18 
  19. ^ abc Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 ISBN 1894667719 , стр. 24 
  20. ^ аб Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и опыт его идей. Уитон, Иллинойс: Книги квестов. ISBN 978-0-8356-0782-7.
  21. ^ ab Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марка Р. Макминна и Тимоти Р. Филлипса (25 апреля 2001 г.) ISBN 0830815538 Межвузовская страница 287 
  22. ^ abc Алан Саудер-Макгуайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедии психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден и Стэнтона Марлана (6 ноября 2009 г.) ISBN 038771801X Springer, страницы 651-653 
  23. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и RFC Халла (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332, стр. 117 
  24. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и RFC Халла (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332, стр. 128 
  25. ^ ab Египетская мифология, Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта, Джеральдин Пинч, 2004, ISBN 0195170245 , Oxford University Press, стр. 91 
  26. ^ Инструменты и исследования Нового Завета , Брюс Мэннинг Мецгер, с. 19, Архив Брилла, 1960 г.
  27. ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бансон, 1999 ISBN 0517203804, страница 290 
  28. ^ ab Еврипид и Алкестида Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) University Press of America ISBN 0761812318 , стр. 71 
  29. ^ abc Греческий мир Антона Пауэлла (28 сентября 1997 г.) ISBN 0415170427, стр. 494 
  30. ^ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлла (январь 2002 г.) ISBN 0130258393, страницы 105–107 
  31. ↑ Марк, Джошуа Дж. (23 февраля 2011 г.). «Происхождение Инанны: шумерская история о несправедливости» . Проверено 21 января 2022 г.
  32. ^ Джеральд О'Коллинз , «Скрытая история Иисуса», New Blackfriars , том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  33. ^ Трюггве Меттингер, «Умирающий и восходящий Бог: обзор исследований от Фрейзера до наших дней», в Batto et al. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса (2004), 373–386.
  34. ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF) (диссертация Йельского университета). Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
  35. ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги», в Энциклопедии религии, том. IV, под редакцией Мирчи Элиаде ISBN 0029097002 Macmillan, страницы 521–527. 
  36. ^ Гейл, Томсон. «Умирающие и восстающие боги». Главная Поиск Категории исследований . Энциклопедия.com . Проверено 10 октября 2016 г.
  37. ^ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», Божественная тяжелая работа: сравнение раннего христианства и религий поздней античности (1990), 85–115.
  38. ^ Меттингер (2004) цитирует М.С. Смита, «Угаритский цикл Ваала» и Х.-П. Мюллер, "Sterbende ud auferstehende Vegetationsgötter? Eine Skizze", TZ 53 (1997:374)
  39. ^ Сады Адониса Марселя Детьена, Джанет Ллойд и Жан-Пьера Вернана (4 апреля 1994 г.) ISBN 0691001049 Принстон, страницы iv – xi 
  40. ^ ab Дэвид и Сион , Библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и Дж. Дж. М. Робертса (июль 2004 г.) ISBN 1575060922 , страницы 381–383 
  41. ^ Сравнительная критика, том 1, Элинор Шаффер (1 ноября 1979 г.) ISBN 0521222966, стр. 301 
  42. ^ Детьен 1994; см. также Буркерт 1987.
  43. ^ Даг Ойстейн Эндсьё. Греческие верования в воскресение и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2009.
  44. ^ Корренте, Паола. 2012. «Дионисо и умирающие боги: паралелос методологикос». Кандидатская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
  45. ^ Корренте, Паола и Сидни Кастильо. 2019. «Филология и сравнительное изучение мифов», Проект «Религиоведение» (Стенограмма подкаста). 3 июня 2019 г. Расшифровано Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.

Библиография