Протоуральская религия

Элементы протоуральской религии можно восстановить с помощью реконструкций протоуральского языка .

По словам лингвиста Анте Айкио , хотя «свидетельства нематериальной культуры весьма ограничены» в протоуральском языке , «несколько лексических единиц можно рассматривать как указывающие на шаманскую систему верований и практик». Концепция дуализма души , которая широко засвидетельствована среди уралоязычных народов , вероятно, восходит к протоуральскому периоду: слово * wajŋi («дыхание-душа») обозначало душу, связанную с живым телом, которая покидала его только в момент смерти, тогда как * eśi (или * iśi , * ićći ) относилось к «теневой душе», которая, как считалось, могла покидать тело в течение жизни, например, во сне, в состоянии бессознательности или в духовном путешествии шамана. ^[1]

Индоиранское заимствование * pi̮ŋka обозначало «психоделический гриб», возможно , тот, который шаман использовал для входа в измененные состояния сознания. Глагол * kixi - означал как «ухаживать [за птицами]», так и «петь шаманскую песню», что позволяет предположить, что он относился к состояниям как сексуального, так и духовного возбуждения. Если этимология остается неопределенной, само слово «шаман» может быть передано как * nojta , а шаманская практика как * jada -, хотя семантические вариации в дочерних языках делают реконструкцию спорной (ср. эрзя-мордовское jɑdɑ — «колдовать, творить магию, околдовывать», восточно-хантыйское jɔːl — «гадать, шаманить», кетское селькупское tjɑːrә — «проклинать; ссориться»). ^[1]

Распространенный миф о сотворении мира, разделяемый многими финно-угорскими народами, — миф о ныряльщике за землей , в котором ныряльщик, часто водоплавающая птица, ныряет в море, чтобы поднять землю со дна и образовать сушу. В мордовском варианте ныряльщик — это Дьявол (иногда в виде гуся), в варианте енисейских хантов — краснозобая гагара ^[2] и по крайней мере в одной финской версии — чернозобая гагара ^[3]

Несколько финно-угорских языков имеют теоним, который может быть получен из прафинно-угорского слова *ilma, означающего небо или погоду. К ним относятся удмуртское Inmar , коми-зырянское Jen , хантыйское Num-Ilәm и финское Ilmarinen . Эти теонимы предполагают наличие раннего центрального прафинно-угорского бога неба. ^[4]

Смотрите также

• Финские мифологии

Ссылки

Цитаты

1. Aikio 2021, стр. 47–48.
2. Хонко 2017.
3. Suomen Kansan Vanhat Runot VII Часть 1: 11.
4. Лягушка 2012.

Библиография

• Айкио, Анте (2021). «Протоуральский». Оксфордский путеводитель по уральским языкам . Издательство Оксфордского университета.
• Лягушка (2012). Эволюция, революция и этнокультурные субстраты: от финно-угорского бога неба до северо-финского бога-кузнеца Ильмаринена. Международный симпозиум по финно-угорским языкам в Гронингене.
• Лягушка; Сиикала, Анна-Леена; Степанова, Эйла (2012). Мифические дискурсы: исследования уральских традиций . Финское литературное общество. ISBN 978-952-222-376-0.
• Конаков; Кулемзин; Гемуев; Тучкова, ред. (2003–2009). «Коми мифология, хантыйская мифология, мансийская мифология, селькупская мифология». Энциклопедия уральских мифологий . Академик Киадо.
• Пентикайнен, Юха (1989). Уральская мифология и фольклор . Этнографический ин-т. из ХАС. ISBN 978-963-7762-64-2.
• Suomen Kansan Vanhat Runot VII Часть 1: 11. Финское литературное общество SKS. 1929–1933.
• Хонко, Лаури, ред. (2017). «Финно-угорская религия». Encyclopedia Britannica . Encyclopedia Britannica, Inc.

Дальнейшее чтение

• Девяткина, Татьяна (2011). «Образы птиц в мордовской мифологии». Электронный журнал фольклора . 48 : 143–152. doi : 10.7592/FEJF2011.48.deviatkina .
• Хоппал, Михай (2000). Исследования по мифологии и уральскому шаманизму . Академик Киадо. ISBN 963-05-7741-0.
• Хайду, Питер (ред.). Уральские народы: Ньельвроконаинк культура эс хагиоманьяи. Будапешт: Корвина Киадо. 1975. ISBN 963-13-0900-2 . (на венгерском языке) 
• Яухиайнен, Марьятта. Указатель типов и мотивов финских вероисповеданий и мемуаров: переработанное и дополненное издание Typen- und Motivverzeichnis der finnischen mythischen Sagen Лаури Симонсуури (FFC № 182). FF Communications 267. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1998.
• Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 178–183. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
• Конаков, Н.Д.; Блэк, Лидия Т. (1994). «Календарный символизм уральских народов дохристианской эпохи». Арктическая антропология . 31 (1): 47–61. ISSN  0066-6939. JSTOR  40316348.
• Krupp EC (2000). «Небесные сказки и почему мы их рассказываем». В: Selin H., Xiaochun S. (ред.). Астрономия в разных культурах. Наука в разных культурах: история не-западной науки . Том 1. Springer, Дордрехт. С. 20–21. https://doi.org/10.1007/978-94-011-4179-6_1
• Кулмар, Тармо (1997). «Концепции души в древнеэстонской религии». Электронный журнал фольклора . 4 : 27–33. doi : 10.7592/FEJF1997.04.hing .
• Кулмар, Тармо (2005). «О Верховном Боге Неба с точки зрения религиозной истории и доисторического эстонского материала». Электронный журнал фольклора . 31 : 15–30. doi : 10.7592/FEJF2005.31.kulmar .
• Куперьянов, Андрес (2002). «Имена в эстонской народной астрономии — от «Птичьего пути» до «Млечного пути». Электронный журнал фольклора . 22 : 49–61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
• Лиминг, Дэвид . От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. 2003. С. 134-138.
• Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы в коми легендах о сотворении мира». Электронный журнал фольклора . 76 : 29–38. doi : 10.7592/FEJF2019.76.limerov .
• Линтроп, Аадо (2001). «Великий дуб и брат-сестра». Электронный журнал фольклора . 16 : 34–58. doi : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
• Петрухин Владимир . «Мифы финно-угров». Москва: Астрель; АСТ: Транзиткнига, 2005. Серия: Мифы народов мира. ISBN 5-17-019005-0 
• Сиикала, Анна-Леена. «Что мифы говорят о прошлом финно-угорском образе мышления». В: Сиикала, Анна-Леена (ред.). Мифы и менталитет: исследования фольклора и народной мысли . Studia Fennica Folkloristica 8. Хельсинки: SKS, 2002. стр. 15–32.
• Уляшев, Олег (2019). «Пермско-обско-угорские отношения по фольклорным данным». Электронный журнал фольклора . 76 : 15–28. doi : 10.7592/FEJF2019.76.uliachev .
• Валк, Юло (2000). «Ex Ovo Omnia: Откуда берёт начало балто-финская космогония? Этиология этиологии». В: Устная традиция 15: 145–158.
• Вертес, Редактировать (1990). Sziberiai nyelvrokonaink hitvilága [Системы верований наших языковых родственников в Сибири]. Будапешт: Танкёнивкиадо. ISBN 963-18-2603-1 . (На венгерском языке) 
• Юрченкова, Нина (2011). «О женских божествах в мифологии финно-угорских народов». Электронный журнал фольклора . 47 : 173–180. doi : 10.7592/FEJF2011.47.юрченкова .