В июле 2005 года Совет улемов Индонезии (MUI), полуофициальный исламский духовный орган Индонезии , [1] издал фетву , или исламское юридическое заключение, против религиозного плюрализма , либерализма и секуляризма . [2] [3] Издание фетвы вызвало существенные споры и внимание ученых. Фетва касалась реформистской тенденции ислама, которая была популярна среди широких слоев индонезийского общества в течение последних 25 лет. [4] Такие тенденции выступали за более содержательное прочтение Корана и хадисов , вместо буквальных подходов, принятых большинством улемов (исламских священнослужителей). MUI посчитал такие идеи несовместимыми с исламским учением, выпустив фетву, чтобы способствовать более буквальному прочтению исламских писаний. Фетва подверглась резкой критике со стороны прогрессивных мусульманских интеллектуалов.
Индонезийский совет улемов (MUI) был создан в 1975 году режимом Сухарто с целью монополизации исламской ортодоксальности в Индонезии по указанию правительства. [5] После падения Сухарто в 1998 году и начала эпохи реформации , MUI был вынужден переформулировать свою роль в обществе. Первоначально MUI был связан с Б. Дж. Хабиби, который считался более дружелюбным по отношению к политическим требованиям пуританских мусульман. Хабиби снял свою кандидатуру с выборов 1999 года , и Абдуррахман Вахид , [a] прогрессивная фигура, был избран президентом с 1991 по 2001 год. В ходе этого курса MUI потерял связь с правительством, что побудило их стать независимой организацией. [6] Они стремились утвердить свою позицию в качестве религиозного авторитета, представляющего мусульманское общество. [2]
Сухарто во время своего правления жестко подавлял политические исламские движения и заставлял их соответствовать государственной идеологии Панчасила . В это время либеральные и прогрессивные толкования ислама получили общественную поддержку. Это включает в себя неомодернизм , производное от реформистского исламского модернизма , которое склонялось к более содержательному прочтению исламского писания. [7] [8] Содержательное прочтение было оправдано как приспособление к общественной реальности Индонезии как религиозно плюралистического и светского государства. Абдуррахман Вахид, тогдашний председатель Nahdlatul Ulama , был одним из сторонников таких идей. [7] Идеи были спорными, особенно среди улемов, и пуританские организации, такие как Индонезийский исламский совет Dawah (DDII), постоянно критиковали их. [8] [9]
После краха режима Сухарто, существенные толкования ислама были заменены Сетью либерального ислама (JIL), основанной в 2001 году Улилем Абшаром Абдаллой среди прочих. JIL была весьма спорной из-за критического и контекстуального подхода Улиля к Сунне (традициям и обычаям). [8] [9] [b] Также после демократического перехода наблюдался подъем исламистских движений, ранее подавлявшихся режимом Сухарто. Известные организации включают Фронт исламских защитников (FPI), Хизб-ут-Тахрир Индонезия (HTI) и Совет моджахедов Индонезии (MMI). Эти организации, в дополнение к DDII, также были ярыми критиками неомодернистского течения, а также JIL и Улиля. MUI, чтобы укрепить свои позиции в качестве религиозного авторитета, издал одиннадцать фетв в 2005 году, включив в себя требования пуританского и исламистского блока мусульманского общества. [9] Среди них была фетва против Ахмадийи , еретической и малочисленной исламской группы, а также фетва против религиозного плюрализма, либерализма, секуляризма, часто совместно называемых SiPiLis . [10]
Фетвы MUI состоят из трех разделов: «рассмотрение», «напоминание» и «разъяснение». Раздел «рассмотрение» фетвы рассматривает предысторию ее выпуска. Раздел «напоминание» содержит коранические и хадисные отчеты для обоснования фетвы. Раздел «разъяснение» составляет ядро фетвы, разделенное на разделы общественной и правовой определенности. Раздел «общественная определенность» описывает определения концепций, поднятых в фетве. Раздел «правовая определенность» содержит постановления, которые рекомендуется предписать. [11] [12]
Пирс Джиллеспи из Австралийского национального университета переводит раздел «рассмотрение» следующим образом: [11]
(а) В последнее время наблюдается рост религиозного плюрализма, либерализма и секуляризма, которые по-разному понимаются в обществе;
(б) Этот рост религиозного плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма в обществе создал беспокойство и озабоченность до такой степени, что часть сообщества обратилась к MUI с просьбой дать разъяснения посредством фетвы в отношении этой проблемы;
(c) Поэтому MUI считает необходимым сформулировать фетву о понимании плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма, чтобы она могла служить руководством для исламского сообщества.
Он анализирует, что раздел (b) облегчает позицию MUI как представителя мусульманского общества. В целом, раздел задает дебаты, рассматривая реформистские мысли как проблематичные. [11]
В разделе «напоминание» цитируются несколько аятов Корана и хадисов. Среди них цитируются аяты 19 и 85 Аль Имрана , чтобы убедиться в существовании только одной действительной интерпретации Ислама. Стих 116 Аль-Анам цитируется, чтобы предостеречь от большинства людей, которые верят в либеральные интерпретации Ислама. Стих 6 Аль-Кафирун также цитируется, чтобы пояснить, что фетва не направлена против других религиозных групп. Всего в фетве используется восемь аятов Корана, а также три записи хадисов. [12] [11]
Раздел «Разъяснение» состоит из разделов общественной и правовой определенности. Раздел «Общественная определенность» определяет четыре концепции, которые используются в фетве, а именно религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм. Примечательно, что идея религиозного плюрализма и религиозного плюрализма считаются отдельными. Соответственно, первая является идеологией, которая релятивизирует все религии. Последняя является условием того, что разные религии живут бок о бок. Религиозный либерализм является интерпретацией, продиктованной независимым мышлением. Религиозный секуляризм является идеей разграничения религии в частной сфере . [12] [11]
На основании этих определений, в разделе «правовая определенность», фетва объявляет религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм противоречащими исламу. Она также предписывает мусульманам не следовать этим мыслям. Фетва гласит, что в вопросах акиды (вероисповедания) и ибада (поклонения) ислам должен быть исключительным. Соответственно, в вопросах, не связанных с акидой или ибада , мусульмане могут взаимодействовать с немусульманами таким образом, чтобы поддерживать религиозный плюрализм. [12] [11]
Фетва вызвала яростную ответную реакцию прогрессивных мусульманских интеллектуалов, а также традиционалистских улемов. Среди известных критиков были Абдуррахман Вахид и Хасийм Вахид из Nahdlatul Ulama, Улил Абшар Абдалла из JIL, Азюмарди Азра из Syarif Hidayatullah State Islamic University Jakarta , Джохан Эффенди из Международного центра религиозного плюрализма, М. Сиафии Анвар из Международного центра ислама и плюрализма , а также Давам Рахарджо из Института религиозных и философских исследований (LSAF). Правление Nahdlatul Ulama также немедленно выступило с заявлением в защиту как плюрализма, так и секуляризма индонезийского государства. Разногласия в основном сосредоточены на расплывчатом определении плюрализма, либерализма и секуляризма, установленном MUI. С религиозной точки зрения критики подвергли сомнению методологию иджтихада (независимого рассуждения), используемую MUI, и правдивость которой классифицирует всех либеральных мусульман, которые следуют Пяти столпам ислама, как девиантов. С нерелигиозной точки зрения фетва была подвергнута критике как нарушение религиозной свободы , а также нарушение свободы выражения . [13] [9]
Дин Сьямсуддин , бывший председатель Мухаммадии , который был генеральным секретарем MUI с 2000 года, а также несколько авторов, включая Адьяна Хусаини и Абдусшомада Бухори, ответили критикам, повторив определение как действительное. Сьямсуддин ответил Рахарджо, который был среди прогрессивного крыла Мухаммадии, исключив его из организации. Роль Сьямсуддина как представителя MUI подверглась критике со стороны некоторых членов Мухаммадии. [13] [9]
Фетва побудила исламских проповедников избегать использования термина «плюрализм» во время разговора о межконфессиональных отношениях. С тех пор антиплюралистические речи стали широко звучать, особенно в мечетях , а также в религиозных журналах с пуританскими наклонностями. [9] Мартин ван Бруинсен из Утрехтского университета выделяет фетву среди инцидентов, которые катализируют «консервативный поворот» мусульманского общества в Индонезии. [10]