Коренная американская философия – это философия коренных народов Америки . Философ из числа коренных народов — это коренной американец, который практикует философию и опирается на историю, культуру, язык и традиции коренных народов Америки. В Америке существует множество различных философских традиций, начиная с доколумбовых времен.
Философская мысль коренных американцев состоит из широкого спектра верований и традиций разных американских культур. Среди некоторых индейских общин США существует вера в метафизический принцип, называемый « Великим Духом » ( сиуан : wakáŋ táŋka ; алгонкинский : gitche manitou ). Другой широко распространенной концепцией была концепция оренда («духовная сила»). По словам Уайтли (1998), у коренных американцев «разум критически информирован трансцендентальным опытом (сны, видения и т. д.), а также разумом». [1] Практики доступа к этим трансцендентным переживаниям называются шаманизмом . Еще одной особенностью мировоззрения коренных американцев было распространение этики на животных и растения, кроме человека. [1] [2]
Изучение знаний, убеждений и способов, которыми люди приобретают и обрабатывают информацию (так называемая эпистемология ) в культурах коренных народов, может несколько отличаться от основной западной философии. Эпистемология коренных американцев также встречается в церемониях, общинных традициях, наблюдении за природой и природной символикой, в дополнение к более распространенным академическим подходам. [ нужна цитация ] Акцент на языке и культуре коренных народов является жизненно важным компонентом эпистемологии коренных американцев, причем язык считается важным для понимания психологии и различных состояний сознания. [3]
Хестер и Чейни писали о сильной связи между природой и интерпретацией знаний в культурах коренных американцев. Они верят, что разум взаимодействует с окружающей средой очень активным и сознательным образом. [4]
Энн Уотерс описала «недискретную онтологию бытия» в контексте пола. [5]
В Северной Америке коренные народы к северу от Мезоамерики часто не имеют доколониальных письменных историй. Однако некоторые устные традиции пережили колонизацию. Общим символом этих групп были шесть направлений. Многие считали направления восток, запад, север, юг, вверх и вниз священными для их понимания мира. Некоторые считают, что этот символ укрепляет чувство своего места среди коренных народов, которые его разделяют. [6]
Среди хопи существует концепция, известная как хопивотсквани , что примерно переводится как «путь жизни хопи». Это предполагает миролюбивое поведение, сотрудничество, смирение и уважение. Философия хопи учит, что жизнь — это путешествие, которое нужно прожить в гармонии с миром природы. Таким образом, хопи верят, что следование хопивотсквани приведет к положительным результатам не только в межличностных отношениях, но и во взаимодействии с природой, например, к обеспечению достаточного количества осадков и хорошего урожая. [7] [ нужен лучший источник ]
Как правило, современные народы пуэбло очень неохотно делятся с посторонними своими традиционными философскими и духовными мировоззрениями. Это можно объяснить несколькими факторами, в том числе злоупотреблением доверием со стороны первых антропологов и нетерпимостью колониальных испанцев к традиционным религиям пуэбло. [ нужна цитата ]
Возможно, наиболее документально подтвержденная философская традиция доколумбовой и ранней колониальной эпохи — это традиция ацтеков, народа, говорящего на науатле, который основал большую и сложную империю в центральной Мексике до того, как был завоеван испанцами. Мезоамериканская мысль и философия отличаются широким использованием метафор для объяснения абстрактных концепций. [8] [ нужна страница ]
Ацтеки мыслили философию более или менее прагматично и практично. Центральной чертой философии ацтеков была концепция теотля , термина на языке науатль , обозначающего оживляющую силу космоса и постоянно действующую и динамичную движущую силу. Теотль в теологическом плане мог также символизировать разновидность пантеизма . [9]
Философия науа представляла собой интеллектуальную традицию, разработанную людьми, называемыми тламатини («те, кто что-то знает») [10] , и ее идеи сохранились в различных ацтекских кодексах и фрагментарных текстах. Некоторые из этих философов известны по именам, например, Незауалькойотль , Аквиауцин , Шаякамах , Точихуицин Койольчиуки и Куаутенкозтли. [11] [12] Эти авторы также были поэтами, и некоторые из их работ сохранились в оригинальном языке науатль . [11] [12]
Ацтекские философы разработали теории метафизики, эпистемологии, ценностей и эстетики. Этика ацтеков была сосредоточена на поиске тламатилицтли («знаний», «мудрости»), который был основан на умеренности и балансе во всех действиях, как в пословице науа «необходимо среднее благо». [13] Мировоззрение науа постулировало концепцию высшей универсальной энергии или силы, называемой Ометеотль («Двойная космическая энергия»), которая искала способ жить в балансе с постоянно меняющимся, «скользким» миром. Теорию Теотля можно рассматривать как форму пантеизма . [13] Согласно Джеймсу Маффи, метафизика науа утверждала, что теотль - это «единая, жизненная, динамичная, оживляющая, вечно самогенерирующаяся и самосознающая, а также самовосстанавливающаяся и самовоссознающая священная энергия или сила». [12] Эта сила рассматривалась как всеобъемлющая жизненная сила Вселенной и как сама Вселенная. [12]
В цивилизации инков также существовал элитный класс ученых-философов, называемых амаутакуна или амаута , которые играли важную роль в системе образования инков как учителя философии, теологии, астрономии, поэзии, права, музыки, морали и истории. [14] [15] Молодые дворяне инков получали образование по этим дисциплинам в государственном колледже Яча-хуаси в Куско , где они также изучали искусство игры на кипу . [14] Философия инков (а также более широкая категория андской мысли) утверждала, что Вселенная оживляется единой динамической жизненной силой (иногда называемой камакен или камак , а также упани и амайя ). [16] Эта особая сила также возникает как набор двойственных дополнительных, но противоположных сил. [16] Эти «дополнительные противоположности» называются янантин и масинтин . Они выражаются в виде различных полярностей или двойственностей (таких как мужское-женское, тьма-свет, жизнь и смерть, верх и низ), которые взаимозависимо способствуют гармоничному целому, которым является Вселенная, посредством процесса взаимности и взаимного обмена, называемого айни . [17] [16] Мировоззрение инков также включало веру в Бога-творца ( Виракоча ) и реинкарнацию . [15]
Академик Брайан Яззи Беркхарт делится историей о Койоте :
Койот бродит своим обычным способом, когда наткнулся на городок луговых собачек. Луговые собачки смеются и ругаются над ним. Койот злится и хочет отомстить. Солнце высоко в небе. Койот решает, что ему нужны облака. Он начинает ненавидеть луговых собачек и поэтому думает о дожде. В этот момент появляется облако.
Койот говорит: «Я бы хотел, чтобы на меня пошел дождь». И это то, что произошло.
Койот говорит: «Я бы хотел, чтобы дождь шел у моих ног». И это то, что произошло.
«Я хочу, чтобы дождь доходил мне до колен», — говорит Койот. И это то, что произошло.
«Я хочу, чтобы дождь был мне по пояс», — говорит он затем. И это то, что произошло. [18]
В конце концов, вся земля затоплена. Ошибка Койота заключается в том, что он не позволяет тому, что правильно, руководить его действиями, а вместо этого действует исключительно по своим собственным мотивам. Это напоминание о том, что нужно быть осторожным в своих желаниях и помнить о вещах вокруг нас и о том, как мы к ним относимся. Беркхарт называет это принципом родства. [19]