Мураторианский фрагмент , также известный как Мураторианский канон (лат. Canon Muratori ), является копией, возможно, самого старого известного списка большинства книг Нового Завета . Фрагмент, состоящий из 85 строк, представляет собой латинскую рукопись, переплетенную в кодекс примерно VIII века из библиотеки монастыря Колумбана в аббатстве Боббио ; он содержит черты, предполагающие, что это перевод с греческого оригинала, написанного в конце II века ( ок. 170–200 ). Другие ученые предполагают, что он мог быть первоначально написан не позднее IV века , хотя это не является консенсусным мнением. Как ухудшенное состояние рукописи, так и плохая латынь, на которой она была написана, затруднили ее перевод. Начало фрагмента отсутствует, и он резко заканчивается. Фрагмент состоит из всего, что осталось от раздела списка всех работ, которые были приняты в качестве канонических церквями, известными его первоначальному составителю.
В период раннего христианства не было принятого «Нового Завета», были лишь книги, считавшиеся более или менее ценными. Хотя этот фрагмент, скорее всего, не был задуман как строго канонический список, он свидетельствует об одной из первых попыток систематизировать такую группу одобренных писаний, по крайней мере, если он действительно датируется II веком. Споры о том, какие произведения следует принимать как Священное Писание, продолжались. Самая ранняя версия окончательного консенсусного канона Нового Завета появилась только в 367 году, когда епископ Афанасий Александрийский в своем ежегодном пасхальном послании составил список, который до сих пор признается как канон из 27 книг. [1] Однако потребовалось еще несколько столетий споров, прежде чем во всем христианском мире было достигнуто согласие по канону Афанасия. [2]
Фрагмент Муратори был обнаружен в Амброзианской библиотеке в Милане отцом Людовико Антонио Муратори (1672–1750), самым известным итальянским историком своего поколения. Осознавая его значимость и древность, он опубликовал его в 1740 году. [3] Рукопись, вероятно, была скопирована где-то в течение или около 8-го века в аббатстве Боббио . [4] Несколько строк фрагмента Муратори были позже найдены сохранившимися в некоторых кодексах посланий Павла в бенедиктинском аббатстве Монтекассино . [ 5] Эти документы датируются 11-м и 12-м веками, и скопированные строки в значительной степени совпадают с версией Боббио с небольшими изменениями. [6]
Первоначальный автор фрагмента неизвестен. Сам текст списка традиционно датируется второй половиной II века, поскольку автор ссылается на Пия I , епископа Рима (140—155), как на недавнего автора:
Но Герма написал Пастыря "в последнее время", в городе Риме, когда епископ Пий, его брат, занимал кафедру церкви города Рима. И поэтому его действительно следует читать; но его нельзя читать публично народу в церкви ни среди Пророков, число которых полно, ни среди Апостолов, ибо он после их времени.
Другая причина, предполагающая дату ближе к концу второго века, — это озабоченность по поводу осуждения Маркиона , христианского епископа, чье влияние было наиболее сильным во втором веке, а также гностиков, которые также были более заметны во втором веке, чем в более поздние периоды. [6] [7]
Документ содержит список книг, которые Римская церковь его эпохи считала авторитетными — предшественником того, что станет Новым Заветом . Подобный список, касающийся Ветхого Завета, вероятно, предшествовал ему, но если такой раздел и был написан, он не сохранился во фрагменте. Фрагмент написан на варварской латыни, которая, вероятно, была переведена с оригинала на греческом языке, преобладающем в христианской общине Рима второго века. Брюс Мецгер отстаивал традиционную датировку [8] , как и Чарльз Э. Хилл. [9] Причиной подозревать происхождение из Западной церкви, помимо очевидного факта нахождения рукописи в Италии, является отсутствие Послания к евреям в списке, которое, по-видимому, было более широко принято на грекоязычном востоке Римской империи, чем в Западной, Римской церкви. [6]
Однако другие ученые не согласны с этой датировкой. Альберт Сандберг предложил альтернативную интерпретацию в 1973 году: фрагмент не произошел от римских христиан, а скорее от грекоязычного востока империи, и датируется четвертым веком из-за упоминания в нем Апокалипсиса Петра. [10] В этой интерпретации ссылка на Пастыря Гермы просто означала «недавно» в более широком смысле «не простираясь до самого I века», с этой точки зрения. Другой вариант, предложенный Клэр Ротшильд, заключается в том, что фрагмент был написан на латыни изначально в IV веке, возможно, даже позже, и причиной ужасного латинского стиля был не плохой перевод, а скорее незнакомство переписчика со стилем сокращений, использованным в более старой рукописи. Ротшильд также рассматривает фрагмент как подделку, пытающуюся представить себя написанной во II веке, чтобы объяснить ссылку на Пастыря и Пия. Например, большинство ученых не верят, что Геласианский указ был написан папой Геласием или даже во время его правления; аналогично, возможно, что автор просто датировал свою работу задним числом, говоря, что Пий был недавним папой. [11]
Теории о более поздней дате составления в целом не возобладали над существующим научным консенсусом, предполагающим дату второго века как наиболее вероятную. [7] [12] [6] В частности, теория Ротшильдов подверглась критике со стороны ученого Кристофа Гиньяра по многим аспектам. [13] [14]
Неопознанный автор принимает четыре Евангелия , последние два из которых — Лука и Иоанн , но имена первых двух в начале списка отсутствуют. Ученые считают весьма вероятным, что два отсутствующих Евангелия — Матфей и Марк , хотя это остается неопределенным. [2] Также автор принимает « Деяния всех апостолов » и 13 посланий Павла ( Послание к евреям не упоминается во фрагменте). Автор считает поддельными письма, в которых утверждается, что автором является Павел , которые якобы адресованы лаодикийцам и александрийцам . О них он говорит, что они «подделаны от имени Павла, чтобы [продвигать] ересь Маркиона ».
Из Соборных посланий автор принимает Послание Иуды и говорит, что два послания, «носящие имя Иоанна, считаются в католической церкви». 1 Петра , 2 Петра и Иакова во фрагменте не упоминаются. Очевидно, автор предположил, что автор Евангелия от Иоанна тот же, что и автор Первого послания Иоанна, поскольку в середине обсуждения Евангелия от Иоанна он говорит: «Что же удивительного, что Иоанн так постоянно упоминает об этом в своих посланиях, говоря от себя: «Что мы видели своими очами, и слышали своими ушами, и осязали руки наши, то и написали» (1 Иоанна 1:1), что является цитатой из Первого послания Иоанна . Неясно, идет ли речь о Втором или Третьем послании Иоанна . Другим указанием на то, что автор отождествил евангелиста Иоанна с двумя посланиями, носящими имя Иоанна, является то, что, когда он конкретно обращается к посланиям Иоанна, он пишет: «Послание Иуды, и два, принадлежащие вышеупомянутому Иоанну» . Другими словами, он думает, что эти письма были написаны Иоанном, о котором он уже говорил, а именно Иоанном, автором Евангелия. Он не дает никаких указаний на то, что считает Иоанна Апокалипсиса другим Иоанном, нежели автор Евангелия от Иоанна. Автор также включает в канон Книгу Премудрости , «написанную друзьями Соломона в его честь» [строка 70], и помещает ссылку на нее рядом с посланиями.
В фрагменте упоминаются два одобренных произведения апокалиптической литературы : Апокалипсис Иоанна и Апокалипсис Петра . Апокалипсис Иоанна в дальнейшем будет более известен как «Откровение» в современном Новом Завете, в то время как Апокалипсис Петра в конечном итоге выйдет из употребления в IV и V веках. Автор, по-видимому, считает, что автор Апокалипсиса Иоанна (см. дебаты об авторстве Откровения ) был «предшественником» Павла и первым написал свои послания 7 церквям, хотя эта датировка не соответствует более поздним исследованиям, которые считают, что послания Павла предшествуют Апокалипсису. Автор также замечает, что «некоторые из нас не позволят, чтобы [Апокалипсис Петра] читали в церкви». [15] Это колебание с Апокалипсисом Петра проявится в более поздние века, когда он не будет включен в более поздние каноны. Поскольку рукописное наследие Апокалипсиса Петра более скудно, чем книги, вошедшие в Новый Завет, трудно сказать, насколько точно Апокалипсис Петра, прочитанный автором фрагмента, соответствует немногим сохранившимся рукописям.