stringtranslate.com

Харизматическое христианство

Харизматическое христианство — это форма христианства , которая подчеркивает работу Святого Духа и духовные дары как повседневную часть жизни верующего. [1] Оно имеет глобальное присутствие в христианском сообществе. [2] Практикующих часто называют харизматическими христианами или возрожденцами . Несмотря на значительное совпадение, харизматическое христианство часто подразделяют на три отдельные группы: пятидесятничество , харизматическое движение (которое распространено во всех исторических христианских конфессиях ) и неохаризматическое движение .

Харизматическое христианство выросло из протестантизма [3] и отличается от пятидесятничества тем, что делает акт говорения на языках больше не обязательным как доказательство крещения Святым Духом , и придает особое значение разнообразию духовных даров. Согласно Pew Research Center , по состоянию на 2011 год число пятидесятников и харизматических христиан во всем мире превысило 584 миллиона человек . [4]

Этимология

Термин «харизматический» происходит от греческого слова χάρισμα charisma («дар», которое, в свою очередь, произошло от χάρις — «благодать, милость»). [5] Форма 17-го века charism относится конкретно к божественным дарам. Среднеанглийский язык также принял это слово как karisme для обозначения даров исцеления и обучения. [6]

История

С традициями пятидесятничества , уже развившимися в 18 веке из протестантского евангелизма, [7] начало харизматического движения в исторических христианских церквях пришло в 1960 году в епископальной церкви Св. Марка в Ван-Найсе, Калифорния . Деннис Беннетт , ректор церкви, объявил прихожанам, что он получил излияние Святого Духа. [8]

Хвала и поклонение во время служения исцеления Католического харизматического возрождения

Харизматическое движение достигло лютеран и пресвитериан в 1962 году. [9] Среди католиков оно распространилось около 1967 года. [10] [3] Методисты стали участвовать в харизматическом движении в 1970-х годах. [11]

Некоторые неконфессиональные евангельские церкви решили последовать этому движению и дистанцироваться от своих пятидесятнических конвенций. [12] Calvary Chapel в Коста-Меса, Калифорния , является одной из первых евангельских неохаризматических церквей, основанных в 1965 году. [13] [ ненадежный источник? ] В Соединенном Королевстве Армия Иисуса , основанная в 1969 году, является примером влияния за пределами Соединенных Штатов. [14] Распространение харизматического движения за пределами США также поощрялось Беннеттом, который отправился в Ванкувер, чтобы служить там. [13] [ ненадежный источник? ] Многие другие общины были основаны в остальном мире. [15] Современные церкви на международном уровне приняли харизматическое движение или адаптировали свои собственные практики, чтобы включить его. В Соединенном Королевстве движение домашних церквей выросло, включив харизматические практики. Церковь Хиллсонг в Австралии является еще одним примером пятидесятнической церкви, которая включает харизматическое движение. [16] Неохаризматическое движение, также известное как Третья волна , термин, введенный С. Петером Вагнером , также широко распространилось с 1970 года; эти церкви часто отвергают харизматический или пятидесятнический ярлык, но принимают общую практику принятия даров Духа. [7]

Некоторые ученые связывают быстрое и успешное распространение харизматического христианства с его успешным использованием платформ средств массовой информации, а также с физическим опытом религии, который оно предоставляет и который создает для верующих личную связь с духовным посредничеством. [17]

Различение убеждений

Харизматическое христианство является всеобъемлющей группой связанных верований и практик, и само по себе не строго определено в рамках конкретных практик. Конфессии внутри группы разделяют духовность, характеризующуюся мировоззрением , в котором чудеса, знамения и знамения , а также другие сверхъестественные явления должны присутствовать в жизни верующих. Это включает в себя наличие духовных даров, таких как пророчество и исцеление . Хотя они во многом схожи, некоторые подгруппы действительно отличаются в важных отношениях. Эти различия привели к тому, что харизматическое христианство было разделено на три основные группы: пятидесятничество, харизматическое движение и неохаризматическое движение. [18]

Харизматическое движение иногда связывают с возрождением движения New Age в Соединенных Штатах в 1960-х и 1970-х годах. [19] Аналогичные характеристики можно обнаружить в росте популярности Кундалини в индуистском мистицизме . [20] [21]

Пятидесятники

Пятидесятники — это те христиане, которые отождествляют себя с верованиями и практиками классических пятидесятнических конфессий, таких как Ассамблеи Бога или Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) . Классическое пятидесятничество выросло из движения святости и выработало отчетливую идентичность в начале 20-го века после того, как было популяризировано Чарльзом Фоксом Пархэмом и его учеником Уильямом Дж. Сеймуром . Сеймур основал то, что считается первым пятидесятническим служением в Лос-Анджелесе в 1906 году. [7] В то время, когда большинство конфессий утверждали цессационизм (веру в то, что духовные дары прекратились), пятидесятники считали, что дары Святого Духа восстанавливаются в христианской церкви . [22] Отличительной доктриной пятидесятничества является то, что после обращения есть второе действие благодати , которое пятидесятники называют крещением в Святом Духе , которое подтверждается говорением на языках . [23] Говорение на языках считается доказательством присутствия Духа. Существуют также нетринитарии- пятидесятники-единственники , которые разделяют такие убеждения относительно действительности духовных даров в современной церкви, но которые отличаются различными взглядами на Божество и учениями о внешней святости . [24] У пятидесятников есть несколько основных доктрин, вокруг которых сосредоточены их убеждения; они включают спасение через Иисуса, исцеление через Иисуса, крещение через Иисуса и Святого Духа и, наконец, что Иисус придет снова. Пятидесятники также характеризуются морализмом и часто запрещают последователям употреблять алкоголь или носить украшения. [7]

Харизматическое движение

В то время как ранние пятидесятники часто были маргинализированы в более широком христианском сообществе, пятидесятнические верования начали проникать в основные протестантские конфессии с 1960 года и в католическую церковь с 1967 года . [25] Это принятие пятидесятнических верований теми, кто находился в исторических церквях, стало известно как харизматическое движение. Харизматы определяются как христиане, которые разделяют с пятидесятниками акцент на дарах Духа, но остаются частью основной церкви. Кроме того, харизматы более склонны, чем пятидесятники, считать, что глоссолалия — говорение на языках — не является необходимым доказательством крещения Духом. [23] Этот переход произошел после возросшей популярности использования даров Духа в период возрождения исцеления 1946–1958 годов. Массовые межконфессиональные встречи, проводимые евангелистами возрождения исцеления, включая Уильяма М. Бранхама , Орала Робертса , А. А. Аллена и других, привели к повышению осведомленности и принятия. [26]

Харизматическое движение в исторических христианских церквях утверждает, что крещение Святым Духом — это «суверенное действие Бога, которое обычно происходит, когда кто-то, имеющий склонность к смирению и покорности, молится о новом излиянии Святого Духа в его или ее жизни». [27] [28] Приверженцы харизматического движения учат вере в то, что «крещение Святым Духом высвобождает Святого Духа, который уже присутствует в нас, оживляя благодати, полученные нами в таинстве крещения», и что оно «снаряжает и вдохновляет человека на служение, на миссию, на ученичество и на жизнь». [27] [29] [28] Преподобный Брентон Кордейро подводит итог, что он видит, как те, кто принял крещение Святым Духом, «свидетельствуют, что этот опыт привел их к новому осознанию реальности и присутствия Иисуса Христа в их жизни, [а также] к новому голоду по Слову Божьему, Таинствам и были наполнены обновленным желанием святости». [28]

Неохаризматическое движение

Пыл, наблюдаемый в распространении харизматического христианства, привел к созданию независимых евангельских харизматических церквей, более соответствующих этому возрождению Святого Духа. Calvary Chapel Costa Mesa, California, является одной из первых евангельских харизматических церквей в 1965 году . [30] В Соединенном Королевстве, Jesus Army , основанная в 1969 году, является примером влияния за пределами США. [14] Многие другие общины были созданы в остальном мире. [15]

Новые церкви и конфессии появились вместе с харизматическим движением исторических христианских церквей с 1970 года, которые называются неохаризматическими . Не принимая ни ярлыка пятидесятников, ни харизматических, они разделяют с этими группами общий акцент на Святом Духе, духовных дарах, чудесах и пятидесятническом опыте. [7] [31] Эти группы часто называют «Третьей волной», чтобы отделить их от первоначальных пятидесятников («Первая волна») и от более широкого харизматического движения 1970-х годов («Вторая волна»). Неохаризматические церкви часто считают себя неконфессиональными или не принимают неохаризматический ярлык, вместо этого черпая вдохновение из харизматических практик духовных даров или идентифицируя себя с более широкими движениями и группами, такими как US Strategic Prayer Network, New Apostolic Reformation или другими крупными религиозными движениями. [32]

Статистика

В 2011 году в мире насчитывалось 279 миллионов христиан-пятидесятников, что составляло 4 процента населения мира и 12,8 процента всего христианского населения. Харизматические христиане насчитывали 305 миллионов, или около 4,4 процента населения мира и 14 процентов христианского населения. Вместе эти группы составляют 26,8 процента христианского населения мира и более 8 процентов мира. В региональном плане самая высокая концентрация харизматических христиан проживает в Америке, где проживает 48,5 процента группы. Следующая по величине концентрация находится в Азиатско-Тихоокеанском регионе, где проживает еще 29,6 процента харизматических христиан. [4]

Смотрите также

Дальнейшее чтение

энциклопедический

Поддерживающий

Критический

Нейтральный

Литература

Ссылки

  1. ^ Vondey, Wolfgang (2017). «Часть 1: Полная история Евангелия – Исцеление: Манифестация знаков и чудес». Пятидесятническое богословие: Жизнь по Полному Евангелию . T&T Clark Systematic Pentecostal and Charismatic Theology (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : T&T Clark . С. 107–130. ISBN 9780567387738.
  2. ^ Коулмен, Саймон (2000). Глобализация харизматического христианства: распространение евангелия процветания . Кембриджские исследования идеологии и религии. Кембридж: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-66072-3.
  3. ^ ab "Христианские движения и конфессии". Pew Research . 19 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 27 августа 2022 г. Получено 27 августа 2022 г.
  4. ^ ab Глобальное христианство: отчет о численности и распределении христианского населения мира (PDF) (Отчет). Форум Pew по религии и общественной жизни . 19 декабря 2011 г. стр. 67.См. также «Часть II Глобальная статистика: Массовое всемирное явление». Новый международный словарь .
  5. ^ "Харизма". Merriam-webster.com. Архивировано из оригинала 2018-08-23 . Получено 2018-04-09 .
  6. ^ "харизма | Происхождение и значение слова харизма по данным словаря этимологии онлайн". www.etymonline.com . Архивировано из оригинала 2020-09-16 . Получено 2020-05-09 .
  7. ^ abcde Роббинс, Джоэл (2004). «Глобализация пятидесятнического и харизматического христианства». Annual Review of Anthropology . 33 : 117–143. doi :10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421 – через JSTOR.
  8. ^ Вомак, Натан (2022). «Движение харизматического обновления в христианстве: пятидесятничество второй волны». База данных религиозной истории . doi :10.14288/1.0422131 – через Университет Британской Колумбии .
  9. ^ Suenens, Leo Joseph (1978). Экуменизм и харизматическое обновление: теологические и пастырские ориентации . Servant Books. стр. 21.
  10. ^ Чордаш, Томас Дж. (2021). Язык, харизма и креативность: ритуальная жизнь религиозного движения . Издательство Калифорнийского университета . стр. 272. ISBN 978-0-520-36602-2.
  11. ^ Абрахам, Уильям Дж.; Кирби, Джеймс Э. (2009). Оксфордский справочник по методистским исследованиям . Oxford University Press . стр. 289. ISBN 978-0-19-160743-1.
  12. ^ Балмер, Рэндалл Герберт (2004). Энциклопедия евангелизма . Издательство университета Бэйлора . С. 149.
  13. ^ ab "Theopedia". www.theopedia.com . Архивировано из оригинала 2021-04-21 . Получено 2020-04-24 .
  14. ^ ab Купер, Саймон; Фаррант, Майк (1997). Огонь в наших сердцах: история Братства Иисуса/Армии Иисуса . Англия: Multiply Publications. стр. 169.
  15. ^ ab "Понимание харизматического движения". The Exchange – A Blog by Ed Stetzer . Christianity Today . Архивировано из оригинала 25 августа 2015 г. Получено 19 июля 2015 г.
  16. ^ Грэм, Рут (29.03.2022). «Хиллсонг, некогда лидер христианской крутизны, теряет опору в Америке». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 21.04.2024 .
  17. ^ Линдхарт, Мартин (2015). «Посредничество в деньгах: материальность и духовная война в танзанийском харизматическом христианстве». В Коулман, Саймон; Хакетт, Розалинд IJ (ред.). Антропология глобального пятидесятничества и евангелизма. NYU Press . С. 147–160. ISBN 978-0-8147-7259-1. Получено 9 мая 2020 г. .
  18. ^ Берджесс, Стэнли М.; ван дер Масс, Эдуард М., ред. (2003). «Введение». Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений (издание Kindle) (пересмотренное издание). Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan .
  19. ^ Вольфсон, Сэм (2018-04-07). «Культ свободной любви, который терроризировал Америку — и стал последним обязательным к просмотру фильмом Netflix». The Guardian . Архивировано из оригинала 2021-11-07 . Получено 2021-11-05 .
  20. ^ Преториус, Стефанус Петрус (декабрь 2002 г.). Торонтское благословение: выражение христианской духовности в харизматическом движении? (PDF) (Диссертация). Университет Южной Африки .Архивировано 2021-11-05 в Wayback Machine
  21. ^ Ким, Инджиб (01.08.2009). Христианская йога как продукт индуизма и движения Нью Эйдж (магистерская диссертация). Университет Либерти .
  22. ^ «Введение: Классические пятидесятники». Новый международный словарь .
  23. ^ ab "Введение: пятидесятнические-харизматические различия". Новый международный словарь .
  24. ^ Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Lexington Books. С. 123–4. ISBN 978-0-7391-2102-3.
  25. ↑ Новый международный словарь , «Введение: Харизматическое движение».
  26. ^ Мориарти, Майкл (1992). Новые харизматики . Зондерван. стр. 118–139. ISBN 978-0-310-53431-0.
  27. ^ ab Elwell, Walter A. (2001). Евангелический словарь теологии . Baker Academic. стр. 220. ISBN 978-0-8010-2075-9. Харизматическое движение затронуло почти каждую историческую церковь и распространилось на многие церкви и страны за пределами Соединенных Штатов. ... Особые акценты отражены по-разному в харизматическом движении. Крещение Святым Духом . Существует общее признание крещения Святым Духом как особого христианского опыта. Оно рассматривается как событие, в котором верующий «наполняется» присутствием и силой Святого Духа. Крещение Святым Духом понимается как результат «дара Святого Духа», в котором Дух свободно «изливается», «нисходит», «помазывает», «наделяет» верующего «силой свыше». ... Крещение Святым Духом, соответственно, не отождествляется с обращением. Оно рассматривается как опыт наполнения Святым Духом, который приносит мощное свидетельство об Иисусе Христе. Через это крещение Духом возвышенный Христос осуществляет свое служение в церкви и мире.
  28. ^ abc Cordeiro, Brenton (29 мая 2017 г.). «Крещение Святым Духом: почему каждый католик должен рассмотреть возможность его получения». Catholic Link. Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Получено 26 мая 2021 г.
  29. ^ "Крещение Святым Духом". Catholic Charismatic Renewal . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Получено 26 мая 2021 г.
  30. ^ Суини, Дуглас А. (2005). Американская евангелическая история: история движения . Baker Academic . стр. 150–151.
  31. ↑ Новый международный словарь , «Введение: Неохаризматика».
  32. ^ МакКлауд, Шон. Американские владения . Oxford University Press. С. 6–7.

Внешние ссылки