Хварена (также пишется хварена или хварра(h) : авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) — авестийское слово, обозначающее зороастрийскую концепцию, буквально обозначающую «славу» или «великолепие», но понимаемую как божественную мистическую силу или мощь, проецируемую на назначенных и помогающую им. Таким образом, существительное среднего рода также означает «(божественную) королевскую славу», отражая воспринимаемое божественное наделение королей полномочиями. Этот термин также имеет второстепенное значение «(удача) удачи»; те, кто обладает им, способны выполнить свою миссию или функцию.
В надписях эпохи Сасанидов 3-7 веков , а также в текстах зороастрийской традиции 9-12 веков это слово появляется как зороастрийское среднеперсидское хварра , переведенное с помощью идеограммы Пехлеви GDE , что отражает арамейское слово gada «удача». Среднеперсидская хварра продолжает называться новоперсидской к(х)орра . Эти варианты, которые считаются заимствованиями из авестийского языка, являются единственными формами иранского языка с начальной буквой «xᵛ-». Во всех других диалектах слово имеет начальную букву f- (подробнее см. Ниже в соответствующих терминах).
Авестийская хварена , вероятно, [1] происходит от протоавестийского *hvar «сиять», номинально обозначенного суффиксом -на . Протоавестийский * hvar , в свою очередь, связан с древнеиндийским svar с тем же значением и вместе происходит от протоиндоиранского *súHr̥ «сиять», в конечном итоге от протоиндоевропейского *sóhr «сиять». Другие предложения предполагают лингвистическую связь с авестийским xᵛar- «есть».
Из многочисленных иранских языков , в которых встречается это слово, начальный xᵛ- встречается только как авестийский хвар(е)на и как зороастрийский среднеперсидский хварра , от которого затем происходит новоперсидская хорра . В других иранских диалектах это слово имеет форму f , например, в мидийском и древнеперсидском фарна- , от которого происходят средне- и новоперсидский фарр (ах) и прилагательное фаррох . На протяжении многих десятилетий считалось, что форма f- представляет собой специфическое мидийское звуковое изменение протоиранского xᵛ- на f- . С тех пор эта гипотеза оказалась несостоятельной, и протоиранская форма сегодня реконструируется как *hu̯ , [2] сохранившаяся в авестийском языке как xᵛ- и диссимилированная как f- в других иранских диалектах.
Дохристианским грузинским царям из династии Фарнавазидов божественно была назначена кхварра , и ее потеря обычно приводила к неминуемой смерти или свержению монарха в грузинском царстве. Многие из монархов имели имена, основанные на этом этимологическом корне, такие как Фарнаваз , Фарнаджом и Фарасман . [3] Слово было заимствовано в грузинский язык как пар[н] . [4] [5]
В иранских языках Среднего периода это слово также засвидетельствовано как бактрийское фар(ро)о , хотанское фарра , парфянское фарх , согдийское ф(а)рн и осетинское фарнэ и фарн , хотя в этих языках это слово не обязательно означает означают «славу» или «удачу»: В буддизме согдийский фарн и хотанский фарра означали «положение Будды», то есть «достоинство» или «высокое положение». Это значение впоследствии перешло в тохарский . В манихействе согдийский фрн означал «удачу» и был обозначением «первого светила». Манихейский парфянский фарх снова означает «слава». В скифо - сарматской и аланской культуре дигорско-осетинский фарн и железно-осетинский фарн означали «мир, счастье, изобилие, удачу».
Этот термин также появляется как заимствование в армянском pʿarkʿ , но с более широким диапазоном значений, чем в иранских языках.
Двусложная хварена упоминается только один раз в Гатах , старейших гимнах зороастризма и считается, что она была составлена самим пророком. Единственный случай использования Гатх хварена встречается в Ясне 51.18, где это слово, по-видимому, означает царскую славу. Основным источником информации о хварене является Яшт , сборник из 21 гимна младшей Авесты , посвященный отдельным божествам.
В Яште 19 можно различить две различные формы хварены : [6]
Точно так же Яшт 18, хотя номинально посвящен Арштату , представляет собой короткую 9-стиховую оду третьему варианту хварены ; Иранская хварена ( airiianəm xᵛarənah ), созданная Ахура Маздой и «полная молока и пастбищ», побеждает даэвов и неиранцев .
Яшт 19, номинально посвященный Зам «Земле», дополнительно характеризует хварену как язату , [7] то есть саму «достойную поклонения». В этот же гимн включен список божеств и смертных, исполняющих свои обязанности благодаря силе хварены . Среди них мифологические каянские цари – кави ( каууи ), которые являются правителями по милости и полномочиям хварены .
Однако Хварена также является славой божеств: она есть у Ахура Мазды (19.9-13), у Амеша Спентаса (19.14-20), а также у других язатов (19.21-24). Йима проигрывает его трижды, по очереди Митре , Третаоне и Кересаспе . Хварена принимает облик птицы, покидая Йиму. (19.35-36, 19.82)
Согласно Яшту 13.14, текут воды, прорастают растения, и ветры дуют через хварену Фраваши . В Ясне 68.11 воды Аредви Суры призываются даровать сияние и славу. Хварена также ассоциируется с водами в других текстах; с миром-морем Вурукашей в Яште 19.51 и 19.56-57; с рекой Гильменд в Яште 19.66 и далее. Его также отождествляют с Хаомой , вместе с которым он играет важную роль в легенде о рождении Зороастра. В этих отрывках хварена имеет семенной и зародышевый смысл, будучи одновременно огненной жидкостью и живым семенем.
В Ясне 60.2 видно, как семейный священник просит радости и благословения праведникам, добродушия, истины, процветания, силы и славы для дома, в котором он возносит молитвы. В гимне Митре говорится о божестве как о «подателе хварены » ( Яшт 10.16, 10.128, 10.141). Другие тексты описывают Митру как «наиболее наделенного славой» ( Яшт 19.35, Вендидад 19.15).
В Яште 19.46 Акем Манах , демон «злых намерений», пытается (но безуспешно) захватить хварену . Иранские хварена и Дахман , ипостась молитвы, делают Бушьясту – демоницу «лени» – бессильной ( Яшт 10.97, 13.4).
При окончательном обновлении мира царская слава последует за Саошьянтами ( Яшт 19.89 ) .
В текстах зороастрийской традиции 9-12 веков хварена (→ среднеперсидская хварра ) — духовная сила, существующая до создания тан-гора , смертного тела ( Бундахишн II.7ff, Задспрам 3.75). В этих более поздних текстах слава, кажется, достигается посредством обучения и знаний ( Бундахишн II.9ff).
Хварра продолжает отождествляться с астральными телами ( Дадистан-и Дениг I.25, I.35-36), но ее основная функция заключается в ее роли божественной славы царей, продолжении авестийского представления о кавам хварена . Новым в традиции является отождествление хорры с религией, как в «великой хорре , дарующей силу чистой религии» ( Дадистан-и Дениг I.36).
« Кар -намаг и Ардашир» , сборник агиографических легенд, связанных с Ардаширом , основателем империи Сасанидов , включает (4.11.16 и 4.11.22-23) рассказ, в котором Ардашир – который на тот момент истории все еще вассал аршакидских парфян – бежит от двора последнего царя аршакидов, Ардавана . По сюжету Ардашир убегает с большим количеством сокровищ Ардавана, а также с любимой наложницей Ардавана, и его преследуют Ардаван и его войска. По дороге Ардавана и его отряд настигает огромный таран, который также преследует Ардашира. Религиозные советники Ардавана объясняют, что баран — это проявление хварры древних иранских царей, которая оставляет Ардаван и парфян в пользу нового императора.
Изображение хварры в виде барана снова появляется на сасанидских печатях и в качестве орнамента в сасанидской архитектуре. Хварра также появляется в сасанидских коронах как птица с жемчужиной в клюве. Изображения хварры в виде птицы являются отсылками к авестийскому мифу Яшта 19.35-36, 19.82, в котором хварена принимает форму птицы, покидающей Йиму (МП: Джамшид), метаморфоза, подобная метаморфозе язаты победы Веретрагны . . [8] Корона как хранилище хварры также засвидетельствована в надписи Пайкули Нарсе, в которой описывается наказание, назначенное человеку, которого « Ариман и разработчики » заставили украсть хварру , поместив корону на глава ложного правителя. [9] Еще одним распространенным мотивом в сасанидском искусстве является символ вепря, который представляет собой защиту язаты Веретрагна ( МП: Вахрам), данной правителям, владеющим хваррой .
Кольцо королевской власти, которое появляется на сасанидских рельефах, часто идентифицируется как изображение хварры . [10] То же самое относится и к кольцу, которое держит бородатая фигура на ахеменидском символе крылатого солнечного диска, который традиционно считается символом фраваши ( MP: fravahr ). Крылатый солнечный диск Ахеменидов также иногда интерпретировался как изображение хварены . [10]
То, что хварра - помимо своего значения как «царского богатства» - также означало «удачу» в общем смысле, демонстрируется использованием арамейской идеограммы GDE в среднеперсидских текстах сасанидского и постсасанидского периодов. [11] Обычай использования этой арамской идеограммы для обозначения хварены , вероятно, унаследован от времен Ахеменидов. [11]
«Фундаментальный мотив иранского царствования, наследственная династическая харизма [...], которая, однако, могла быть утеряна, лежала в основе идей, которые были широко распространены в эллинистический и римский периоды». [11] Например, tyche basileos, fortuna regia, спасительная милость (удача) удачи короля; и, вероятно, также королевская фарра в тиче различных эллинистических правителей периодов Селевкидов и Аршакидов , а также кушанских царей. [11]
Поскольку понятия хварена / хварра и арамейский гд(й) распространялись в одних и тех же областях и имели много общих черт, возможно, что месопотамская концепция повлияла на зороастрийскую. [8] С другой стороны, хварена также может быть аспектом индоиранского культурного наследия зороастризма, поскольку хварена, по-видимому, имеет параллель в индийском теджасе, в котором царствование также связано с ярким великолепием и силой света и огня. [8]
Концепция королевской хварры пережила падение империи Сасанидов в VII веке и осталась центральным мотивом (например, как фарр-э-элахи ) в культуре, философии и эпосе исламского Ирана. [11]