stringtranslate.com

Хиджра

Хиджра ( араб . الهجرة hijra , первоначально «разрыв родственных или общественных связей» [1] [2] ), также Хиджра (от средневековой латыни ) — путешествие исламского пророка Мухаммеда и его последователей из Мекки в Медину . [3] [4] Год, в который произошла Хиджра, также определяется как эпоха календарей Лунной Хиджры [a] и Солнечной Хиджры ; ее дата соответствует 16 июля 622 года по юлианскому календарю . [5] [6] [b]

В начале проповеди ислама Мухаммедом , его последователями были только его близкие друзья и родственники. Однако большинство его соплеменников, курайшитов , были равнодушны к его деятельности, поскольку они, по-видимому, не были особенно заинтересованы в молитвенных встречах, и, соответственно, Мухаммед не сталкивался с каким-либо серьезным противодействием с их стороны; так было до тех пор, пока он не начал оспаривать их убеждения, что вызвало напряженность. [9] [10] [11] [12]

В мае 622 года, дважды встретившись с представителями мединских племен Аус и Хазрадж в аль-Акабе близ Мины , Мухаммед тайно покинул свой дом в Мекке, чтобы переселиться в их город вместе со своим другом, тестем и соратником Абу Бакром . [13]

Этимология

Хиджра — это романизация арабского слова هجرة «отправляться в», «переселяться в» или «отдаляться от». [1] [2] Первая основа глагольного корня HJR , hajara , означает «отрезать кого-либо от дружеского общения; избегать общения с»; третья основа, hājara , означает «взаимное прекращение дружеских отношений путем ухода или отъезда». Слово было неправильно переведено без надлежащего контекста как «разрыв родственных связей или ассоциации». [14] С 1753 года это слово также использовалось для обозначения исхода в английском языке . [15]

Фон

Ситуация в Медине

Расположенная более чем в 260 милях (420 км) к северу от Мекки , Медина представляет собой зеленый оазис. [16] Согласно мусульманским источникам, город был основан евреями, пережившими восстание против римлян. [17] Хотя сельское хозяйство было далеко от сферы деятельности арабских племен, евреи были превосходными фермерами, которые возделывали землю в оазисах. [17] Помимо нескольких более мелких еврейских кланов, в городе проживало три основных еврейских племени: Бану Кайнука , Бану Надир и Бану Курайза . [18] Со временем арабские племена из южной Аравии мигрировали в город и поселились рядом с еврейской общиной. [17] Арабские племена включали Бану Аус и Бану Хазрадж , оба известные под общим названием Бану Кайла. [19] До 620 года эти два арабских племени воевали почти сто лет. [16] Каждый из них пытался заручиться поддержкой еврейских племен, что иногда приводило к распрям между последними. [16]

Встречи Мухаммеда с Бану Аус и Бану Хазрадж

В 620 году, потеряв всякую надежду на привлечение новообращенных среди своих горожан, Мухаммед ограничил свои усилия не мекканцами, которые посещали ярмарки или совершали паломничества. [20] Во время этих усилий Мухаммед встретил шесть членов племени Бану Хазрадж , которые посещали Мекку , совершая паломничество к святым местам вокруг города. Эти шесть человек имели историю набегов на евреев в их местности, которые, в свою очередь, предупреждали их, что придет пророк, и с его помощью евреи уничтожат их. Услышав религиозное послание Мухаммеда, шесть человек сказали друг другу: «Это тот самый пророк, о котором нас предупреждали евреи; не позволяйте им добраться до него раньше нас!» Приняв ислам, они вернулись в Медину и поделились своей встречей, надеясь, что, если их люди — Хазрадж и Аус , которые так долго были в ссоре, — примут ислам и примут Мухаммеда в качестве своего лидера, между ними может быть достигнуто единство. [21] [22]

В феврале 621 года пять ранее обращенных снова встретились с Мухаммедом. [23] [ нужна страница ] Их сопровождали семь новых обращенных, включая двух человек из племени Бану Аус. Эта встреча состоялась на горном перевале аль-Акаба, расположенном к северу от Мекки, недалеко от торгового пути. На встрече они дали клятву Мухаммеду, известную как «клятва женщин». [24] [25] Она была так названа, потому что не содержала обязательства сражаться за ислам. Одним из главных принципов этой клятвы было отказаться от идолов и подтвердить Аллаха как единственное божество, с Мухаммедом в качестве их лидера. Затем Мухаммед поручил Мусабу ибн Умайру сопровождать их по возвращении в Медину для распространения ислама. [26] [27]

В паломнический сезон 622 года Мухаммед снова встретился в Акабе с новообращенными из Медины; [26] на этот раз их было 75 человек, включая 2 женщин. [28] Дядя Мухаммеда аль-Аббас , который сопровождал его, выступил с речью в начале, заявив, что Мухаммед был «самым уважаемым человеком среди своих родственников». Это совершенно контрастирует с тем фактом, что Мухаммед столкнулся с сильным противодействием со стороны своего другого дяди, Абу Лахаба , а также Абу Джахля и других лидеров курайшитов. Аль-Аббас также ложно заявил, что Мухаммед отклонил предложения от всех, кроме мужчин Медины, в явной попытке создать среди них чувство исключительности и важности. Однако исторические записи показывают, что они были среди последних групп, к которым Мухаммед пытался обратиться, и что у него не было других доступных предложений. [29]

Затем выступил сам Мухаммед и призвал их к верности, попросив их защищать его так же, как они защищают своих женщин и детей. [30] [22] Один из них, аль-Бара, с готовностью согласился, подчеркнув военную доблесть своего народа. Однако другой, Абу аль-Хайтам, выразил обеспокоенность тем, что если они примут клятву и разорвут свои связи с евреями, Мухаммед вернется к своему народу после того, как они принесут ему победы. Мухаммед заверил их, что теперь он один с ними и разделит их судьбу в войне и мире. [29] [31] Затем были выбраны двенадцать делегатов, трое из Аус и девять из Хазрадж, для наблюдения за выполнением этого пакта. [28] Когда группа спросила о награде за их верность, Мухаммед просто ответил: «Рай». Затем они приняли клятву, также известную как клятва войны. [32] [33] [29]

Миграция

Вскоре после получения обещаний Мухаммед поручил своим мекканским последователям переехать в Медину . Весь отъезд занял около трех месяцев. Чтобы гарантировать, что он не прибудет в Медину один, пока его последователи останутся в Мекке, Мухаммед решил не идти вперед, а вместо этого остался, чтобы присматривать за ними и убеждать тех, кто не хотел. [28] Некоторые из курайшитов пытались отговорить членов своих семей от отъезда, [34] [35] но в конце концов в Мекке не осталось ни одного мусульманина. [34] Мухаммед расценил эту миграцию как изгнание курайшитами. [35]

Исламская традиция повествует, что в свете разворачивающихся событий один из вождей курайшитов, Абу Джахль , друг детства Мухаммеда, ставший врагом, [36] предложил совместное убийство Мухаммеда представителями каждого клана курайшитов. Узнав об этом от ангела Гавриила, Мухаммед попросил своего двоюродного брата Али лечь на его кровать, накрывшись его зеленым плащом хадрами, заверив его, что это защитит его. [37] Затем Мухаммед отправился с Абу Бакром в пещеру на горе Саур , примерно в часе ходьбы к югу от Мекки, и спрятался там. [38] Дети и слуги Абу Бакра, которые все еще находились в Мекке, регулярно приносили им еду. [39] После трех дней укрытия они отправились в Медину на верблюдах, которых Абу Бакр купил заранее, и в сопровождении проводника, Абдаллаха ибн Арката, который был язычником. [38]

Последствия и наследие

Начиная с января 623 года Мухаммед возглавил несколько набегов на мекканские караваны, путешествующие вдоль восточного побережья Красного моря . Таким образом, члены разных племен были объединены срочностью момента. Это единство в первую очередь основывалось на узах родства. [40] [41] [42]

Второй халиф -рашидун , Умар ибн Аль-Хаттаб , обозначил мусульманский год, в течение которого наступила Хиджра, как первый год исламского календаря в 638 году или 17-й год Хиджры. Позднее это было латинизировано в Anno hegirae, сокращение, которое до сих пор используется для обозначения дат Хиджры сегодня. [43] Бернаби утверждает, что: «Историки в целом утверждают, что Мухаммед бежал из Мекки в начале третьего месяца арабского года, Раби уль-авваль. Они не согласны относительно точного дня. По словам Ибн-Исхака, это было в первый или второй день месяца»; [44]

Несколько исламских историков и ученых, включая Аль Бируни , Ибн Саада и Ибн Хишама , подробно обсуждали эти даты. [45]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ На Западе широко известен как « исламский» календарь , хотя мусульмане используют оба календаря .
  2. ^ 1 Мухаррам нового фиксированного календаря соответствовал пятнице, 16 июля 622 г. н. э., эквивалентной гражданской табличной дате (тот же период светового дня) в юлианском календаре . Исламский день начинался с предыдущего заката вечером 15 июля. Эта юлианская дата (16 июля) была определена средневековыми мусульманскими астрономами путем проецирования назад во времени их собственного табличного исламского календаря , который имел чередующиеся 30- и 29-дневные месяцы в каждом лунном году плюс одиннадцать високосных дней каждые 30 лет. Например, аль-Бируни упоминал эту юлианскую дату в 1000 г. н. э. [7] Хотя ни средневековые мусульманские астрономы, ни современные ученые не использовали этот метод для определения исламской эпохи, тонкий полумесяц также должен был впервые стать видимым (при условии, что его не закрыли облака) вскоре после предыдущего заката вечером 15 июля, через 1,5 дня после связанной с ним темной луны (астрономического новолуния ) утром 14 июля. [8]

Ссылки

  1. ^ ab (Шахт и др. 1998, стр. 366)
  2. ^ ab (Холт и др. 1978, стр. 40)
  3. ^ Шейх, Фазлур Рехман (2001). Хронология пророческих событий . Лондон: Ta-Ha Publishers Ltd. С. 51–52.
  4. ^ Маром, Рой (осень 2017 г.). «Подходы к исследованию раннего ислама: хиджра в западной историографии». Джаммаа . 23 : vii.
  5. Бернаби, Шеррард Бомонт (1901). Элементы еврейского и мусульманского календарей. С. 373–5, 382–4.
  6. ^ Дершовиц, Нахум; Рейнгольд, Эдвард (2018). "Таблица 1.2 Эпохи для различных календарей". Календарные вычисления (третье изд.). O'Reilly. стр. 17. ISBN 9781108546935. OCLC  1137352777.
  7. ^ аль-Бируни, Хронология древних народов , пер. C. Edward Sachau (1000/1879) 327.
  8. ^ "Фазы Луны НАСА 601–700". Архивировано из оригинала 8 октября 2010 года.
  9. ^ Буль и Уэлч (1993), стр. 364.
  10. ^ Льюис (2002), стр. 35–36.
  11. ^ Мураньи (1998), стр. 102.
  12. ^ Гордон (2005), стр. 120-121.
  13. Муджан Момен (1985), Введение в шиитский ислам: история и доктрины двенадцати шиитского шиизма , Издательство Йельского университета, Новое издание 1987, стр. 5.
  14. ^ (Шахт и др. 1998, стр. 366)
  15. ^ "Определение ХЕГИРЫ". www.merriam-webster.com . Получено 16 октября 2020 г. .
  16. ^ abc Холт и др. (1978), с. 39.
  17. ^ abc Gil (1997), стр. 11.
  18. ^ Роджерс (2012), стр. 54.
  19. ^ Гибб и др. (1986), стр. 514.
  20. ^ Фонтейн (2022), стр. 244.
  21. ^ Родинсон (2021), стр. 142–3.
  22. ^ ab Peters (2021), стр. 211.
  23. ^ Роджерс (2012).
  24. ^ "ПЕРВАЯ КЛЯТВА АКАБЫ". IslamBasics.com . Получено 18 сентября 2024 г. .
  25. Габриэль, Ричард А. (22 октября 2014 г.). Мухаммед: первый великий генерал ислама. Издательство Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-8250-6.
  26. ^ ab Rodgers (2012), стр. 47.
  27. ^ Родинсон (2021), стр. 143–144.
  28. ^ abc Родинсон (2021), с. 144.
  29. ^ abc Rodgers (2012), стр. 48.
  30. ^ Фонтейн (2022), стр. 245.
  31. ^ Питерс (1994), стр. 212.
  32. ^ Глабб (2001), стр. 144.
  33. Габриэль (2007), стр. 61.
  34. ^ ab Fontaine (2022), стр. 246.
  35. ^ ab Rodgers (2012), стр. 49.
  36. Габриэль (2007), стр. 101.
  37. ^ Питерс (1994), стр. 186–7.
  38. ^ ab Rodinson (2021), стр. 145.
  39. ^ Роджерс (2012), стр. 51.
  40. Джон Эспозито, Ислам , Расширенное издание, Oxford University Press, стр. 4–5.
  41. Уильям Монтгомери Уотт, Мухаммед в Мекке , Оксфорд, 1953, стр. 16–18.
  42. ^ Рю, Лоял Д. (2005). Религия — это не о Боге: как духовные традиции питают нашу биологическую природу и чего ожидать, когда они терпят неудачу. Издательство Ратгерского университета. ISBN 978-0813535111.стр. 224.
  43. ^ Шамси, ФА (1984). «Дата хиджры». Исламские исследования . 23 (3): 189–224. JSTOR  20847270.
    Шамси, ФА (1984). «Дата хиджры». Исламские исследования . 23 (4): 289–323. JSTOR  20847277.
  44. Шеррард Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (1901).
  45. Коссен де Персеваль, написанный в 1847 году, как сообщено в 1901 году Шеррардом Бомонтом Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (Лондон: 1901) 374–75.

Библиография

Внешние ссылки