Храм Минакши

Исторический индуистский храм в Мадурае, Тамил Наду, Индия

Храм Арулмигу Минакши Сундаресварар , также известный как Арулмигу Минакши Амман Тирукковил , — исторический индуистский храм , расположенный на южном берегу реки Вайгай ^[3] в храмовом городе ^[4] Мадурай , штат Тамил Наду , Индия . Он посвящен богине Минакши Амман Наяк, форме Парвати , и ее супругу Сундарешварару , форме Шивы . ^[5] Храм находится в центре древнего храмового города Мадурай, упомянутого в тамильской литературе Сангама, а храм богини упоминается в текстах VI века нашей эры. ^[6] Этот храм является одним из Паадал Петра Сталамов , которые представляют собой 275 храмов Шивы, которые почитаются в стихах тамильских шайва- наянаров 6-9 веков нашей эры.

Западная башня (гопурам) храма представляет собой модель, на основе которой создан государственный герб штата Тамил Наду. ^{[7] [8]}

Обзор

Яли в колоннах храма Мадурай Минакши в Аммане

Храм Мадурай Минакши Сундарешварар был построен императором Пандья Садаяварманом Куласекараном I (1190–1205 гг. Н. Э.). Он построил основные части трехэтажного Гопурама у входа в храм Сундаресварар, а центральная часть храма богини Минакши — одни из самых ранних сохранившихся частей храма. Традиционные тексты называют его поэтом-святым королем, ему также приписывают стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святилища (койл) Натараджара и Сурьи возле главного храма, Айянара на востоке, Винаягара на юге, Кариамальперумала в на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Куласекара Пандья также был поэтом и написал стихотворение о Минакши под названием Амбикай Малай. ^[9] Мараварман Сундара Пандьян I построил гопурам в 1231 году, тогда он назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам. ^[9] Читра гопурам (З), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундара Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, изображающих светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундарешвара и Сундара Пандьян Мандапам. ^[9] Он был перестроен после повреждений, нанесенных в 14 веке, его гранитная конструкция была отремонтирована Кумарой Кришнаппаром после 1595 года. ^[10]

Хотя храм имеет исторические корни, большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 века н. э., а в 17 веке отремонтирована, отремонтирована и расширена Тирумалой Наякой . ^{[11] [12]} В начале 14 века армии Делийского султаната во главе с Маликом Кафуром разграбили храм, разграбили его ценности и разрушили храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии. ^{[13] [14] [15]} Современный храм является результатом усилий по восстановлению, начатых правителями Империи Виджаянагара, которые восстановили ядро ​​и вновь открыли храм. ^{[13] [16]} В 16 веке храмовый комплекс был расширен и укреплен правителем Наяков Вишванатхой Наякаром , а затем и другими. В отреставрированном комплексе теперь находится 14 гопурамов (воротных башен) высотой от 45 до 50 м, причем самая высокая южная гопура составляет 51,9 метра (170 футов). В комплексе есть многочисленные залы с колоннами, украшенные скульптурой, такие как Аайранкаал (зал с 1000 колоннами), Киликуонду-мандапам, Голу-мандапам и Пуду-мандапам. Его святыни посвящены индуистским божествам и ученым шиваизма, а виманы над гарбхагрихами (святилищами) Минакши и Сундарешвары позолочены золотом. ^{[16] [17] [18]}

Храм является основным местом паломничества в рамках традиции шиваизма , посвященного Минакши Деви и Шиве. Тем не менее, храм включает Вишну во многие повествования, скульптуры и ритуалы, поскольку он считается братом Минакши. ^[19] Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в вайшнавские тексты. ^{[20] [21]} Храм Минакши Амман также включает в себя Лакшми, играющую на флейте Кришну, Рукмини, Брахму, Сарасвати и другие ведические и пуранические божества, а также произведения искусства, показывающие повествования из основных индуистских текстов. Большой храмовый комплекс является самой заметной достопримечательностью Мадурая и привлекает десятки тысяч посетителей в день. ^[22] Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного фестиваля Минакши Тирукальянам, который отмечается большим количеством торжеств и процессией ратхи (колесниц) во время тамильского месяца Читтираи (перекрывается с апрелем-маем в грузинском календаре). Чайтра в Северной Индии). ^[23] По состоянию на 1 октября 2017 года храм был признан лучшим «знаковым местом Свах» в Индии по версии Свах Бхарат Абхиян . ^[24]

Расположение

Храм и город Мадурай (зарисованы только основные дороги).

Храм Минакши Амман расположен в самом сердце исторического города Мадурай, примерно в километре к югу от реки Вайгай. Это примерно в 460 километрах (290 миль) к юго-западу от Ченнаи , столицы штата. ^[25] Храмовый комплекс хорошо связан с дорожной сетью (четырехполосное национальное шоссе 38), недалеко от крупного железнодорожного узла и аэропорта ( IATA : IXM) с ежедневными услугами. Городские дороги расходятся от храмового комплекса, а основные кольцевые дороги образуют концентрический узор города, структуру, которая соответствует рекомендациям Шильпа Шастры по городскому дизайну. ^{[11] [26]} Мадурай - один из многих храмовых городов в штате, названный в честь рощ, групп или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, а также те же самые деревья или кустарники, укрывающие председательствующее божество. Считается, что этот регион был покрыт лесом Кадамба и поэтому назывался Кадамбаванам. ^[27]

Этимология

Минакши ( санскрит : मीनाक्षी , букв.  «Минакши», тамильский : மீனாட்சி , букв.  «Mīṉāṭci») — термин, означающий «рыбий глаз», ^[28] происходящий от слов мина («рыба») и ак. ши («глаза "). ^[29] Ранее она была известна под тамильским именем Тададакай («рыбьеглазая») , которое позже было названо Минакши. ^[30] Согласно другой теории, имя богини означает «правление рыбы», происходящее от тамильских слов meen (рыба) и aatchi (правление). ^{[31] [32]} Она также известна под тамильским именем «Ангаярканни» или «Анкаярканнаммай» (буквально «мать с красивыми рыбьими глазами»). ^{[28] [33]}

Вишну (слева) передает руку своей сестры и невесты Минакши ожидающей руке жениха Шивы. Храм ежегодно отмечает эту легенду праздничным шествием.

Легенда

Богиня Минакши является главным божеством храма, в отличие от большинства храмов Шивы в Южной Индии , где Шива является главным божеством. ^[4] Согласно тамильскому тексту Тирувилаятарпуранам , король Малаядваджа Пандья и его жена Канчанамалай совершили яджну в поисках сына для преемственности. ^[34] Вместо этого из огня родилась дочь, которой было уже 3 года и у которой было три груди. Вмешался Шива и сказал, что родители должны относиться к ней как к сыну, а когда она встретит мужа, то потеряет третью грудь. Они последовали совету. Девушка выросла, король короновал ее как преемницу и когда она встретила Шиву, его слова сбылись, она приняла свой истинный облик Минакши. ^{[35] [36]} По мнению Хармана, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональную веру в то, что «предпоследние [духовные] силы принадлежат женщинам», боги слушают своих супругов и что судьбы королевств зависят от них. женщина. ^[35] По мнению Сьюзен Бэйли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с индуистским обществом, где «женщина является стержнем системы» социальных отношений. ^[37]

Свадьба Минакши и Шивы была грандиозным событием, на котором собрались все боги, богини и живые существа. Считается, что Вишну — брат Минакши, отдавший ее Шиве на свадьбе.

История

Настенная роспись храма, изображающая легенду о его основании.

Город Мадурай древний и упоминается в текстах эпохи Сангама . ^[3] Они датируются I-IV веками нашей эры. ^[38] В некоторых ранних тамильских текстах Мадурай называется Кудал , и они изображают его как столицу и храмовый город, где каждая улица расходится от храма. Богиня Минакши описывается как божественная правительница, которая вместе с Шивой была главными божествами, которых почитали южные тамильские королевства, такие как династия Пандья . ^[3] Ранние тексты предполагают, что храм существовал в Мадурае к середине VI века. ^[26] В средневековой литературе и надписях его иногда называют Кадамбаванам (букв. «Лес Кадамба») или Веллиамбалам (букв. «Серебряный зал», где танцевал Шива). Его описывали как Сангам ученых или место, где встречаются ученые. Он упоминается в тамильском тексте Тирувилаядалпуранам и санскритском тексте Халасья Махатмья . ^[39] Это одна из святынь 275 Паадаль Петра Сталамов .

В ранних тамильских текстах храм и его главное божество упоминаются под различными эпитетами и именами. Например, Тиругнанасамбандар , знаменитый индуистский святой шиваитской философии , упомянул этот храм в VII веке и описал божество как Аалаваи Ираиван. ^[40] Происхождение храма упоминается в этих ранних тамильских текстах, некоторые из которых относятся к жанру региональной литературы Пуранам. Все они относят храм к древним временам и включают в себя богиню-воительницу, но детали значительно различаются и не согласуются друг с другом. Некоторые из них связаны с божествами, которых они называют Аалаваи Ираиван и Аалаваи Аннал или, альтернативно, Ангаяр Канни Аммаи. Некоторые связывают легенду с другими божествами, такими как Индра, провозглашающими главенство богини, а некоторые описывают индуистских богов, появлявшихся перед древними королями или святыми, призывающими богатых торговцев построить этот храм в честь богини. Одна легенда описывает бездетных короля и королеву, совершающих яджну для сына, у них появляется дочь, которая унаследует королевство, завоевывает землю, в конце концов встречает Шиву, выходит за него замуж, продолжает править из Мадурая, и храм увековечивает память тех времен. Ученые попытались определить историю храма по надписям, найденным в Мадурае и за его пределами, а также сравнив записи, относящиеся к южноиндийским династиям. В основном они датируются XII веком. ^{[16] [41]}

Вторжения и разрушения

На севере Индии Индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом . К концу 13 века мусульманские армии начали совершать набеги на центральную Индию с целью грабежа. После покорения и получения огромных богатств вместе с обещанной ежегодной данью от маратхов- ядавов Девагири в 1308 году, телугу- какатий Варангала в 1310 году и каннада- хойсалов Дварасамудры в 1311 году, печально известный мусульманский генерал-евнух султана Ала уд Дин Халджи Малик Кафур и его силы Делийского султаната в 1311 году углубились в полуостров Декан в поисках добычи и установления ежегодной дани, которую должны были платить индуистские короли. ^{[42] [43] [44]} В записях, оставленных придворными историками Делийского султаната, говорится, что Малик Кафур совершил набег на Мадурай , Чидамбарам , Шрирангам , Вриддхачалам , Рамешварам и другие священные храмовые города, разрушил храмы, которые были источниками золота и драгоценностей. . В 1311 году он привез огромную добычу из Дварасамудры и королевства Пандья в Дели. ^{[45] [46] [47]}

Исламское вторжение в 14 веке резко положило конец покровительству тамильских индуистских храмовых городов. ^[48] ​​Тамильские индуисты возродили эти города, но в некоторых местах, таких как Мадурай, это заняло много времени. ^[43] После завоевания и разрушения Делийский султан Мухаммад бин Туглук назначил мусульманского губернатора в Мадурае по имени Джалалуддин Ахсан Хан , который отделился в 1335 году от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат . Султанат требовал дани от храмовых городов вместо того, чтобы поддерживать их, и в некоторых случаях наносил им серьезный ущерб и навязывал тиранию местному населению. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго: индуистская империя Виджаянагара под руководством Букка Райя удалила его в 1378 году нашей эры. ^[48] ​​Согласно одной поэтической легенде под названием Мадхура Виджаям, приписываемой Гангадеви , жене полководца Кумары Кампаны , она дала ему меч, призвала его освободить Мадурай, исправить ошибки и вновь открыть храм Минакши из его руин. Правители Виджаянагара добились успеха, расчистили руины и вновь открыли храм для активного поклонения. ^[49] Они восстановили, отремонтировали и расширили храм в течение 16 века, наряду со многими другими региональными храмами. ^[50]

восстановление

Храм был перестроен правителем индуистской династии Наяков Вишванатхой Наяком в 16 и 17 веках. Правители Наяки следовали индуистским текстам по архитектуре, называемым Шилпа Шастры, при изменении плана храмового города и храма Минакши. Город был спланирован в форме концентрических площадей и кольцевых дорог вокруг них с расходящимися улицами, кульминацией которых был храм Минакши-Сундарешвара. ^[51] На этих улицах используются традиционные тамильские индуистские названия месяцев, такие как Адхи, Читраи, Авани-мула, Маси и другие. В каждый из этих месяцев индусы начинали традицию праздничного проноса храмовых бронз по одноименной улице. ^[51] Храм и город снова были обращены на восток, чтобы приветствовать восходящего Сурью (бога Солнца). ^{[51] [примечание 1]} Город-храм снова вырос вокруг нового храма, с населенными пунктами, структурированными в соответствии с их кастами, с членами королевской семьи, кшатриями и купцами-вайшьями, живущими на юго-восточной стороне храма, брамины - в специальном квартале рядом. в храм, а другие - в другие районы и окраины города. ^[52] Король начал традицию шествия, связанную с храмом, чтобы связать свою власть с божественной и поддержать социальную систему. ^[52] Напротив, процессия отражает традиционные материнские социальные ценности, ценности родства брата, сестры и жениха, которые лучше объясняют его популярность. Традиция поклонения богине-воительнице является древней в тамильско-индуистской традиции и резко расширилась после войн 14-го века. ^[37]

Работа, завершенная Вишванатхой Наякой в ​​1560 году, была существенно расширена до нынешней структуры во время правления Тирумалы Наяки (1623–1655). Тирумала Наяка, индуистский король, проявил значительный интерес к возведению множества комплексов внутри храма. Его основные вклады - Васантха Мандапам для празднования Васантотсавама (весеннего фестиваля) и Киликуонду Мандапам (коридор попугаев). Коридоры храмового резервуара и Минатчи Наякар Мандапам были построены Рани Мангаммал . Инициатива некоторых изменений в структуре находилась под руководством Ариянатхи Мудалиара , премьер-министра династии Наяка . ^[53]

В колониальную эпоху население вокруг храма Минакши привлекало центр христианской миссионерской деятельности, возглавляемый конкурирующими миссиями из Португалии и других частей Европы. ^[54] Британские правители сначала пожертвовали храму, а британские войска участвовали в храмовых праздниках, чтобы получить общественно-политическое признание. Лорд Клайв, например, пожертвовал драгоценности, украденные Ост-Индской компанией из Срингапатама, но в 1820 году они отказались от своей роли покровителей храма и участвовали в храмовых праздниках. ^{[52] [55]} Миссионеры высмеивали храмовые произведения искусства и критиковали храмовые практики, представляясь «римскими браминами» и «северными санниаси» [sic]. Миссионерские усилия оказались в основном безуспешными, поскольку люди продолжали покровительствовать храму после крещения. Миссионеры ответили, что тамилы «крестят, но не обращают», поскольку они крестят, если «кто-то хочет жену-христианку», или медицинскую помощь, когда они больны, и материальную помощь, если они бедны. ^{[56] [57]}

После прекращения правления наяков, начала президентства Мадраса и прекращения поддержки колониальных британцев состояние храма ухудшилось. В 1959 году тамильские индуисты начали сбор пожертвований и начали реставрационные работы, консультируясь с инженерами, индуистскими монастырями, историками и другими учеными. Завершение реставрации было отмечено Кумбхабхишекамом в 1995 году. ^[58] В текстах 17-го и начала 20-го веков храм иногда пишется как Минакси, а город - как Мадура. ^[39]

В храме существует традиционная версия истории, которую он называет Шива-лила (игры Шивы), и шестьдесят четыре из этих эпизодов нарисованы в виде фресок вокруг стен храма. На них изображены многочисленные разрушения Мадурая и храма, затем его возрождение из пепла и каждый раз разрушение руин. ^[59]

Волнения Надарса при входе в храм

В ноябре 1895 года Надары Камути обратились в храм Минакши Сундарасвара , который находился под опекой Раджа Рамнада М. Баскара Сетупати, с просьбой разрешить провести ритуальный пир. Их прошение было принято, но совершить его следует без входа Надара в храм. Антинадарскую коалицию создал Велласами Тевар, унаследованный правитель обширной земли при радже Рамнаде и дедушка покойного Мутурамалинги Тевара . Он запретил Надарам отстаивать свою свободу. Он приказал обществу Маравара подчиняться и настаивал на различении всех классов. ^{[60] [61] [62]}

Группа из 15 Надаров, принадлежащих семье Эрулаппы Надара, вошла в храм в Камуди в мае 1897 года, чтобы самостоятельно совершить пуджу главному божеству. Маравары и Рамнад Заминдар М. Баскара Сетупати возражали против этого и подали жалобу на пятнадцать членов семьи Эрулаппы Надара, утверждая, что они осквернили храм, и потребовали выплату 2500 фунтов стерлингов за очистительные ритуалы. 20 июля 1899 года суд постановил, что ни обвиняемый, ни кто-либо из членов его общины не имеет права входить в какую-либо часть храма. За необходимые ритуальные обряды очищения в храме подсудимым было предписано выплатить сумму в пятьсот рупий. ^{[61] [62]}

Надары подали апелляцию в Высокий суд Мадраса, недовольные решением подчиненного судьи Мадурая, со средствами в размере 42 000 фунтов стерлингов , собранными от членов общины. Решение было вынесено против Надаров, и они подали апелляцию в Тайный совет Лондона. Тайный совет одобрил решение нижестоящего судьи Мадурая, сославшись на решение Высокого суда от 1908 года. Окружной магистрат Мадурая предложил продлить срок пребывания в должности публичной силы еще на один срок на том основании, что решение Тайного совета о Дело о входе в храм Камуди может снова вызвать проблемы. ^{[61] [62]}

После 1923 года

Храм поддерживается и управляется Департаментом индуистских религиозных и благотворительных пожертвований правительства Тамил Наду . ^[63]

Описание

Вид на западный гопурам

План храма по эскизу 1911 года (изменения не отражены).

Храмовый комплекс является центром старого города Мадурай . Он состоит из памятников внутри нескольких концентрических ограждений, каждый уровень которых укреплен высокими каменными стенами. На внешних стенах есть четыре высоких ворот, позволяющих верующим и паломникам войти в комплекс со всех четырех сторон. Тамильская традиция гласит, что после разрушения города в 14 веке король Вишванта Наяка перестроил храм и город Мадурай вокруг него в соответствии с принципами, изложенными в Шилпа- шастрах (санскрит: śilpa śastra ). План города основан на концентрических площадях с улицами, расходящимися от храма. ^[11] В ранних тамильских текстах упоминается, что храм был центром города, а улицы расходились, как лотос и его лепестки. Храмовые пракарамы (внешние территории храма) и улицы соответствуют тщательно продуманному праздничному календарю, в котором процессии обходят храмовый комплекс. Транспортные средства, используемые в процессиях, становятся все более массивными по мере удаления от центра. ^[64]

Храмовый комплекс занимает площадь около 5,7 га (14 акров). ^{[26] [65]} Двор близок к квадрату с каждой стороной около 240 метров (800 футов), но, точнее, прямоугольнику с одной стороной примерно на 15 метров (50 футов) длиннее. В комплексе есть множество святилищ и мандап, из которых наиболее важными и крупнейшими являются два параллельных святилища во внутреннем дворе: одно Минакши (B на плане), а другое Сундарешвары (А). Кроме того, в комплексе есть священный бассейн с золотым лотосом (L) для омовения паломников, тысячеколонный зал с обширной скульптурой (Q), кальяна мандапа или свадебный зал, множество небольших святилищ индуистских божеств и ученых из История Сангама (академии), здания, которые являются религиозными школами и административными учреждениями, сараи для слонов, навесы для оборудования, например, для хранения колесниц, используемых для периодических процессий, и некоторые сады. ^[65] Храм встроен в торговый центр и традиционные рынки. ^{[26] [65]}

По словам Холли Рейнольдс, более внимательное изучение плана храма, а также старого города позволяет предположить, что это мандала, космическая диаграмма, построенная на основе принципов симметрии и локусов. ^[66]

Храмовый комплекс имеет живую историю, использовался практически всю свою историю, за исключением примерно 60 лет, когда он был закрыт и находился в руинах после разрушения в 14 веке. Храм продолжал развиваться и в современную эпоху. Например, до колониальной эпохи сам храмовый комплекс находился внутри другого слоя крепостных стен старого города. Британцы снесли этот слой укреплений в начале 19 века. Сохранившийся план храмового комплекса помещает его в старый город, определенный набором концентрических площадей вокруг храма. ^[67]

Стены

Древний храмовый комплекс был открыт. Стены внутреннего двора были добавлены со временем в ответ на вторжение и разграбление храмового комплекса. Согласно тексту Тирупанималаи , полководец Виджаянагара Кумара Кампана после завершения завоевания Мадурая перестроил существовавшую ранее структуру и построил оборонительные стены вокруг храма в 14 веке. Лакана Наякар возвел оборонительные стены вокруг первой пракары (двора), а также расширил и отремонтировал храм Махамандапы и Минакши в середине 15 века. ^{[16] [41]}

После разрушения индуистской империи Виджаянагара в конце 16 века коалицией исламских султанатов Декана к северу от Карнатаки регион Мадурай объявил о своем суверенитете. Затем Вишванатха Наяк выделил ресурсы на мощное укрепление храмового комплекса и разработал новый план храмового комплекса. Правитель Наяки также позолотил золотом виману главных святилищ. Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду резервуара Золотого Лотоса, вторую защитную стену вокруг святилища Минакши Деви. ^{[16] [41]}

В храме Минакши есть 14 разноцветных гопур. Это ворота в различные святыни и мандапы.

Вид на храм с западной башни

Северная башня храма

Гопурамы

Святыни храма Минакши встроены в три окруженных стенами ограждения, и в каждом из них есть четыре ворот, причем внешняя башня становится больше и достигает выше соответствующей внутренней башни. В храме 14 гопурамов , самой высокой из которых является южная башня, высота которой превышает 170 футов (52 м), и она была перестроена в конце 16 века. Самый старый гопурам — восточный (I на плане), построенный Мараварманом Сундара Пандяном в 1216–1238 годах. ^[68] Каждый гопурам представляет собой многоэтажное строение, покрытое скульптурами, окрашенными в яркие цвета. Внешние гопурамы представляют собой высокие пирамидальные башни, служащие ориентиром для прибывающих паломников, а внутренние гопурамы меньше по размеру и служат входными воротами в различные святыни. ^{[36] [69]}

Храмовый комплекс состоит из 4 девятиэтажных гопурамов (внешних, раджа), 1 семиэтажного гопурама (Читтираи), 5 пятиэтажных гопурамов, 2 трехэтажных и 2 одноэтажных позолоченных башен-святилищ. ^[70] Из них пять являются воротами в храм Сундарешвара и три — в храм Минакши. Башни покрыты лепными изображениями, некоторые из которых представляют собой фигуры божеств, а другие — фигуры из индуистской мифологии, святых или ученых. Каждая группа или набор панелей на каждом этаже представляют эпизод из региональной или общеиндуистской легенды. Только четыре самых высоких гопурама на внешних стенах изображают около 4000 мифологических историй. ^{[41] [70]}

Некоторые из основных гопурамов храмового комплекса Минакши: ^{[16] [41]}

• Части трехэтажной гопуры у входа в храм Сундаресварар и центральная часть храма богини Минакши являются одними из самых ранних сохранившихся частей храма. Они были построены королем Куласекара Пандьей (1190–1216 гг. н.э.). Традиционные тексты называют его поэтом-святым королем, ему также приписывают стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святилища (койл) Натараджара и Сурьи возле главного храма, Айянара на востоке, Винаягара на юге, Кариамальперумала в на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Куласекара Пандья также был поэтом и написал стихотворение о Минакши под названием Амбикай Малай . ^[9]
• Мараварман Сундара Пандьян I построил гопуру в 1231 году, тогда она называлась Аванивендараман, позже перестроена, расширена и названа Сундара Пандья Тируккопурам. ^[9]
• Читра гопурам (З), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундара Пандьяном II (1238–1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, изображающих светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундарешвара и Сундара Пандьян Мандапам. ^[9] Он был перестроен после повреждений, нанесенных в 14 веке, его гранитная конструкция была отремонтирована Кумарой Кришнаппаром после 1595 года. ^[10]
• Вембатурара Ананда Намби построил раннюю версию трехъярусного гопурама в 1227 году. Как и другие гопурамы, он тоже был разрушен в 14 веке, а затем восстановлен. Этот гопурам находится между храмом Минакши и мандапамом Киликутту (попугай). В некоторых надписях он упоминается как Вембатурар гопурам. ^[9]

Южный гопурам — самый высокий и криволинейный (вверху: вид изнутри и снаружи). Красочные скульптуры повествуют легендарные сцены из индуистских текстов.

• Гопурам к востоку от храма Сундарешвара пятиэтажный. Он был завершен примерно в 1372 году Васуваппаном после того, как правители Виджаянагара вновь открыли храмовый комплекс после того, как он оставался в руинах и бездействовал около пяти десятилетий. Гопурам к западу от храма Сундарешвара также пятиэтажный и был построен Маллапаном около 1374 года. ^[71]
• Согласно надписям, найденным на фундаменте ворот, Вишваппа Наяккар построил гопурам Наяка во второй пракаре около 1530 года, а гопурам Палахай был построен примерно в то же время Маллаппаном. Оба гопурама имеют схожий стиль и архитектуру, вероятно, построенные группой одних и тех же художников. ^[71]
• Кадака Гопурам в храме Минакши был построен Тумпичи Наяккаром примерно в середине 16 века, но в разных текстах указаны разные даты. Он пятиэтажный, был замурован и закрыт до 1963 года по неясным причинам. Эта гопура была вновь открыта после завершения ремонта в 1963 году.
• Гопурам возле храма Ганеши (Муккуруни Винаякар), также называемый гопурам Надуккатту или гопурам Идаикатту, был построен семьей Сирамалай Севвантимурти Четти. Его называют Надуккатту, потому что он находится между святилищами Минакши и Сундаресварар. Они также перестроили и отремонтировали Идабхаккури Гопурам, пятиэтажную башню на северном участке улицы Ади. ^[71]
• Девятиэтажная южная гопура, самая высокая башня, также была построена семьей Сирамалай Севвантимурти Четти, богатым индусом, жившим недалеко от Тиручирапалли. Оно было завершено во второй половине 16 века. Гопурам примечателен своими обширными произведениями искусства с более чем 1500 мифологическими персонажами на панелях, повествующих легенды из индуистских текстов, особенно из Пуран . ^[71]
• Моттай гопурам (букв. «лысые» ворота) был начат Кришнаппой Наяккаром, также называемый Северным Рая гопурамом (его нет на плане, ниже нижнего края). Он был завершен семьей Амаравати Пурур Вайинагарам Четтияр в 1878 году нашей эры. Гопурам Моттай на протяжении почти трех столетий не имел конструкции крыши, был проще и имел меньше лепных изображений, чем другие основные входы, что придавало ему относительно лысый вид и местное название. До завершения строительства в XIX веке гопурам из камня и кирпича имел еще меньше лепных изображений. ^[72]

Святыни

В храме Минакши есть два отдельных святилища богини Минакши (Парвати, Деви, Амман) и бога Сундарешвары (Шива, Дева, Чувами), как и в большинстве храмов Шайвы. ^[73] Оба открыты на восток. Храм Деви находится на южной стороне (B), а храм Дэвы расположен в центре, на севере (A), таким образом помещая богиню в качестве прадхана- мурти или «более важной» правой стороны комплекса, утверждает Фуллер. . ^[73]

В святилище богини есть зеленое каменное изображение Минакши, стоящей в позе согнутых ног. Ее поднятая рука держит лотос, на котором сидит зеленый попугай. Ее левая рука висит рядом. Это изображение установлено в квадратной гарбха-грие (центральном святилище). Копия этого изображения изготовлена ​​из металла и хранится в храмовом комплексе. Металлический вариант используется для праздничного шествия. ^[73] Отличительной чертой Минакши с точки зрения иконографии является наличие попугая в ее правой руке. Попугай обычно ассоциируется со Шри Вайшнавом Альваром Андалом . ^[74]

В святилище Сундаресварара есть каменный лингам в квадратном плане святилища, и этот аникон затенен каменным капюшоном кобры. В северо-восточном углу находится еще одно каменное изображение его супруги. Никто из них не путешествует во время праздничного шествия. Скорее, Сундаресварар представлен в виде антропоморфного образа Сомасканды. ^[73] Есть еще одно металлическое символическое изображение Шивы, называемое Коккар, которое представляет собой просто пару рельефных ног на металлическом табурете. Этот символ весь день хранится возле святилища Сундаресварара, а затем каждый вечер каждый вечер переносится в палаки в покои Минакши, чтобы они могли символически провести ночь вместе. Утром волонтеры храма будят божественную пару, и символическое изображение Коккара несут обратно в святилище Сундарешварара. ^[73]

Святилище Сундарешварара ^{[примечание 2]} является самым большим в комплексе, и его вход находится на одной линии с восточным гопурамом. Храм Минакши меньше, но с богословской точки зрения более важен. И в святилищах Минакши, и в Сундаресвараре есть позолоченный Виманам (башня над святилищем). Золотую вершину можно увидеть с большого расстояния на западе через проемы двух последовательных башен. Высокая скульптура Ганеши, вырезанная из цельного камня, расположенная за пределами храма Сундарешварар на пути от храма Минакши, называется Мукуруни Винаякар . Большая порция риса размером в три курини (мера) имеет форму большого шара для жертвоприношения ^[76] , и поэтому Ганеша называется Муккурни Винаягар (три курини ). ^[68]

Кумара Кампана, как говорится в тексте Тирупанималаи , пожертвовал драгоценности и предоставил гранты для покрытия расходов на повседневную работу двух святилищ в 14 веке. ^[41] Тамильские индуисты, которые спрятали храмовые идолы в Нанджил Наду, вернули их и повторно освятили, положив конец почти пятидесятилетней эпохе, когда храм был закрыт под властью Мадурайского султаната. Надписи на храме предполагают, что правители Виджаянагара участвовали в церемониях поклонения в храме и жертвовали золото на протяжении 16 века. Лакана Наякар построил Палиарай (спальню) в середине 15 века для иконописной богини и бога, чтобы они символически провели ночь вместе. Храм Натараджа также был построен в 15 веке Арулаланом Севахадеваном Ванатираяном, который также отремонтировал храм Тирувалаваудайяр. ^{[16] [41]}

В храме есть и другие святыни, например, Муругана в северо-западном углу второго двора. Его построил Кришнаппа Наякар II. ^[10]

Храмовый резервуар и окружающий портик

Наяки, которые были местными губернаторами при правителях Виджаянагара, расширили храмовый комплекс. В 1516 году Салуванарасана Наяка добавил священный бассейн для купания паломников, назвав его Эжукадал (семь морей, Саптасахарам). ^{[16] [41]} Четтиаппа Наяккар перестроил северную колоннаду резервуара Золотого Лотоса, а также Дварапала мандапам перед гопурамом Саннадхи. ^[77]

Золотой лотос в бассейне храма.

Священный храмовый резервуар называется Портхамарай Кулам («Пруд с золотым лотосом»). Его также называют Адхи Тиртам, Шиваганга и Утама Тиртам. Размер бассейна составляет 165 футов (50 м) на 120 футов (37 м). ^[78] Стены бассейна были расписаны фресками. Сохранилась лишь часть картин 17-го и 18-го веков периода Наяка, и одна такая часть находится в небольшом портике на западной стороне резервуара. На нем изображена свадьба Сундарешварара и Минкаши, на которой присутствовали Виджаяранга Чокканатха и Рани Мангаммал. Картина выполнена на ярко-красном фоне с тонкими черными линиями и большими участками белого, зеленого и охристого цветов. Небесная пара восседает внутри архитектурной рамы на фоне цветущего дерева. ^[79]

Небольшие шестиколонные качели мандапам (Унджал) были построены Чевенти Мурти Четти в этот период, и в настоящее время они используются для пятничного ритуала, а также в них находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году. ^[77]

Залы

В храмовом комплексе есть множество мандап (залов с колоннами), построенных королями и богатыми покровителями на протяжении веков. Это курица , или место отдыха паломников. Некоторые из этих мандап включают: ^{[16] [80]}

Основные мандапамы

• Чиннаппа Наяккар построил 100-колонную Мандапа Наяка Мандапам в северо-восточной части второго двора в 1526 году. В этой мандапе находится знаменитая статуя Натараджи с поднятой «правой» ногой в танцевальной мудре вместо левой ноги, которая обычно встречается в бронзовых изделиях Натараджи. ^{[68] [81]}

Это храм традиции шиваизма, в который входят божества и повествовательные фризы вайшнавизма и шактизма. Вверху: скульптура Кришны в храме Минакши (набросок 1801 года).

• Небольшие шестиколонные качели мандапам (Унджал, унджал) были построены Чевенти Мурти Четти в этот период и до сих пор используются для пятничного ритуала. Изображения Минакши и Сундаресварара каждую пятницу вечером ставят на качели и раскачивают. В храме есть трехэтажный гопурам, окруженный двумя Дварапалами (стражами) и поддерживаемый золотыми прямоугольными колоннами с знаками лотоса. По периметру камеры присутствуют гранитные панели с изображением божественной четы. Зал расположен на западном берегу храмового резервуара. В этом мандапаме также находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году.
• Камбатхади мандапам (H) был построен Кришной Вираппой Наяккаром (1572–1595). Этот зал известен замысловатыми резными скульптурами и восемью формами Шивы: Арданаришвара (наполовину Парвати, наполовину Шива), Рудра (гневный Шива), Бхикшаданамурти (Шива в образе монаха), Дакшинамурти (Шива в роли учителя йоги, гуру), Лингобхава (Шива). возникающие из линга), Экапатамурти, Ришаба, Сомасканда (Шива, Парвати и Сканда), Чандрасекара, Натараджа (танцующий Шива) и Сомасундара. ^[72]
• Ашта Шакти Мандапам («Зал восьми богинь», О на плане) был построен двумя царицами. ^[82] Это зал рядом с Восточным гопурамом, между главным входом для посетителей и меньшим гопурамом, ведущим к башне храма Минакши. ^[83] Проход был назван в честь восьми форм богини Шакти , вырезанных на его колоннах: Кумари, Рудри, Вайшнави, Маха-лакшми, Ягнарупини, Шьямалы, Махешвари и Манонмани. ^[82] Они отражают женские и силовые аспекты всех основных традиций индуизма. Другие скульптуры и картины изображают Тирувилаядал (священные игры Шивы). Скульптуры героев Махабхараты , Панча Пандавов можно увидеть в Панча Пандава Мандапам (Зал Пандавов). В зале также есть четыре скульптуры ученых Шивы, а также статуя Махатмы Ганди , добавленная в 1923 году, когда индийцы боролись за независимость от колониального британского правления. ^[82]

Один из залов с колоннами храма Минакши.

• Киликунду Мандапам , также называемый Сангили Мандапам (Е), находится недалеко от храма Минакши. Слово Киликонду означает «клетка для попугаев», и в прошлом попугаев, содержащихся здесь, учили говорить «Минакши». Этот зал с колоннами был построен в 1623 году Мутху Вираппа Наякаром. Позже клетки убрали. ^[84] В наше время девушки исполняют танец колаттам , разновидность танца с палками, который включает акробатику и формирование цепей с длинными веревками, свисающими с потолка, поэтому его называют сангили . Эти танцы отмечают дни индуистских фестивалей. ^[84] Киликунду Мандапам известен своей скульптурой персонажей из Махабхараты , индуистского эпоса. Здесь также есть скульптура яли на столбе, внутри рта которой вырезан каменный шар, который свободно вращается. ^[84]
• Камбатади Мандапам («Зал храмового дерева») с сидящим Нанди (священным быком) украшен различными резными изображениями Шивы, а также содержит знаменитую скульптуру «Свадьба Минакши». ^[68] Другие скульптуры здесь включают Шиву и Кали в танцевальном соревновании, золотой флагшток, Дургу в образе Сиддара . ^[68]
• Мандапам Вира васантха райя (справа) находится к югу от мандапама с 1000 колоннами и был завершен в 1611 году Мутху Вираппой Наякаром I. ^[10] Он содержит Нанди, обращенный к главному святилищу Сундарешвары. К югу от этого зала находится кальяна мандапам , или свадебный зал. Именно здесь каждый год во время фестиваля Читираи празднуется свадьба Шивы и Парвати , который приходится примерно на апрель.

Пуду Мандапа находится за восточными воротами храма Минакши в Мадурае, автор Томас Дэниел.

• Пудумандапам, также называемый Васантха мандапам (внизу плана), был завершен Тирумалаем Наяком в 17 веке. Он находится перед восточной башней, за пределами нынешнего комплекса, обнесенного стеной. Он ведет к незавершенному Восточному гопураму. В этом мандапаме 124 колонны, каждая из которых украшена замысловато вырезанными скульптурами свадьбы Минакши с Шивой, Кали, Натараджой, Сурьей, Чандрой, а также обычными сценами из жизни, такими как слоны, поедающие стебли сахарного тростника. ^[85] Его популярность привела к тому, что владельцы магазинов заняли зал с колоннами, некоторые из которых скрывают или затрудняют полный обзор скульптуры. ^[85]
• Голу Мандапам был построен Титтияппой Четти, простым человеком, в 1565 году во время правления Кришнаппы Наяккара. Этот мандапам используется каждый год во время фестиваля Наваратри, когда богиню Минакши украшают как куклу голу в девяти различных формах в каждый из девяти дней осеннего фестиваля. ^[86]

• Тысячеколонный зал (Q) содержит 985 (вместо 1000) резных колонн, причем две святыни занимают пространство оставшихся 15. ^[36] Зал был построен Ариянатхой Мудалиаром в 1569 году и сочетает в себе инженерное мастерство и художественное видение. ^[68] Ариянатха Мудалиар был премьер-министром и генералом Вишванатхи Наяка , первого Наяка Мадурая (1559–1600). У входа в зал находится статуя Ариянатхи Мудальяра, сидящего верхом на лошади, по бокам от входа в храм. Каждая колонна в зале представляет собой резную скульптуру. Среди резных фигур наиболее заметными являются фигуры Рати (жены Камы), Картикеи , Ганеши и Шивы в образе странствующего нищего. Минакши Наяккар Мандапам («Зал 1000 колонн») имеет два ряда колонн, на которых вырезаны изображения яли (мифологического зверя с телом льва и головой слона). Он расположен к северу от зала штаба флага Сундарешварара. ^[68] В зале находится Музей храмового искусства, где выставлены иконы, фотографии, рисунки и другие экспонаты храма. ^[68] Сразу за этим залом, к западу, находятся Музыкальные колонны. При ударе по каждому столбу издается своя музыкальная нота. ^{[68] [87]}

Другие мандапамы

• Лакана Наякар расширил и отремонтировал Махамандапу в конце 15 века нашей эры.
• Урчава Наянар Мандапа и небольшая шестиколонная мандапа перед Махамандапой были перестроены Сундаратолидайей Мавали Ванатираяром в 15 веке.
• Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду резервуара Золотого Лотоса в конце 16 века.
• Ваннияди Натараджар Мандапам и Аннаккули Мандапам были построены женщиной по имени Челлаппен Манниккам в конце 16 века.
• Муртиямман мандапам и Нанди мандапам были построены Кришнаппой Наякаром (1564–1572). Мандапам Нанди был снова отремонтирован в 1877 году.
• Мудали Пиллаи Мандапам или Ирутту Мандапам (темный зал) — это широкий и длинный зал, построенный Мутху Пиллаем в 1613 году. На колоннах залов находятся прекрасные скульптуры Шивы, повествующие легенду о Бикшаданаре . ^[88]

Храм является крупным центром паломничества Южной Индии, как и других мест. Вверху: паломники из Раджастана у храма.

• Мандапам Мангаяркараси — это недавно построенный зал, расположенный напротив свадебных залов и носящий имя королевы Мангаяркараси, внесшей вклад в развитие шиваизма и тамильского языка. ^[89] К югу от Мангаяркараси мандапама находится Сервайкарар Мандапам , зал, построенный братьями Маруду в 1795 году. ^[90] Нагара мандапам (Зал барабанного боя) находится напротив храма Сундаресварар, построенного Ачаей Райаром, министром Рани. Мангаммал в 1635 году. ^[91] Колу Мандапам — это зал для демонстрации кукол во время фестиваля Наваратри , отмечаемого в сентябре – октябре. ^[92] Этот зал расположен во втором коридоре храма Минакши на западной стороне.

В мандапах также есть залы для общественных собраний. Канака Сабха и Ратна Сабха находятся в первой Прахаре, Раджата Сабха в Вельямбаламе, Дева Сабха в 100-колонном мандапаме и Читра Сабха в 1000-колонном мандапаме. ^[93]

Божества внутри храма

• Минакши Амман (Главная богиня)
• Сундарешварар (Главный Бог)
• Муккуруни Винаягар
• Ираттай Винаягар
• Дакшинамурти
• Махалакшми
• Сарасвати
• 63 Наянмара
• Саптаматрикас
• Каси Вишванатар
• Лингодбхава
• Сахасралингас
• Субраманияр с Дейваянай и Валли
• Чандрасекхар
• Чандикешварар
• Кальяна Сундарешварар с Минакши Амман
• Сиддхар
• Дургай Амман
• Бхайравар
• Appar
• Самбандхар
• Сундарар
• Маникавасагар
• Сурьянараян с Ушей и Пратьюшей
• Поэты сангама
• Вибхути Винаягар
• Наваграхас

Наряду с этим в храмовом комплексе есть статуи короля Тирумалая Найкера с его женами.

Значение

Храм Минакши является богословским и культурно значимым храмом для индуистов. Профессор Кристофер Фуллер подчеркивает, что свадьба Минакши и Сундарешвары является «чрезвычайно важным обрядом посвящения» для женщин, культурной концепцией «сумангали» или «благополучной замужней женщины», которая живет со своим мужем, но при этом является независимой, организатором социальной жизни. связи и кто занимает центральное место в тамильской жизни. Брак богини и бога — символическая парадигма человеческого брака. ^[94] Это событие отмечается ежегодным праздничным шествием, которое приходится примерно на апрель. Храм также важен, потому что он подразумевает родственные, защитные отношения между шиваизмом и вайшнавскими традициями индуизма, делая Шиву мужем Минакши, а Вишну - ее братом, что является важным родством в дравидийской системе родства. ^{[94] [95]} Сама Минакши является центральной частью традиции шактизма в индуизме и представлена ​​​​как доминирующая фигура пары в этом храме. Таким образом, храм символически празднует все три свои основные традиции. ^{[96] [97]}

Согласно «Тирувилайятал Пуранам» , из списка 68 мест паломничества в шиваизме наиболее важными являются четыре: Каши (Варанаси), Чидамбарам, Тируккалатти и Мадурай. Сакральность Мадурая исходит из этого храма. ^[98] Святилище Сундарешварара считается одним из Панча Сабхай (пяти дворов), ^[99] где тамильская индуистская традиция считает, что Шива исполнил космический танец . ^[100] Тамильское слово «велли» означает серебро, а «амбалам» означает сцену или алтарь. ^[101] Эта массивная скульптура Натараджи заключена в огромный серебряный алтарь и поэтому называется «Велли Амбалам» (серебряная обитель). ^[102]

Храм является популярным местом проведения индуистских свадеб, хотя и не единственным. Короткая основная церемония завершается в храме, за ней следуют приемы и другие ритуалы в другом месте. ^[103]

Храм Минакши – это не только религиозный, но и экономический центр. Товары и услуги для паломников и посетителей, связанных с храмами, составляют значительную часть экономики Мадурая. ^[104]

Государственный герб Тамил Наду основан на Западном Гопураме. Хотя иногда ошибочно упоминается, что государственный герб основан на храме Шривиллипутхур Гопурам, художник Р. Кришна Рао, создавший герб, заявил, что он разработал его на основе Мадурая Минакшиаммана Западного Гопурама. ^[105]

Поклонение

Храм Минакши Амман — действующий дом индуистского поклонения. Священники проводят церемонии пуджи ежедневно и во время фестивалей. ^[106] Добровольцы и персонал храма также участвуют в ежедневных ритуалах, таких как символическое перемещение иконы Сундарешвары в паланкине в комнату Минакши каждую ночь, чтобы они могли быть вместе, затем каждое утро будят их и возвращают Сундарешвару в его святилище. ^[16] Периодически проводятся процессии ратха (колесницы), во время которых одну из металлических копий икон богини вывозят из храма в тщательно продуманном автомобильном святилище, украшенном яркими одеждами и цветами, при этом добровольцы тянут машину по улицам Мадурая и обход храмового комплекса по одной из концентрических дорог старого города. Это символизирует ее мифические завоевания и ее присутствие в светской жизни народа. ^[16]

В храме ежедневно проводится шестикратный календарь пуджи, каждый из которых включает четыре ритуала, а именно абхишека (священное омовение), алангарам (украшение), неиветханам (подношение еды ^{[примечание 3]} ) и дипа араданай (церемония с лампами) как для Минакши, так и для Сундарешварара. ^[108] Ритуалы и фестивали сопровождаются музыкой с надхасварамом (дудочным инструментом) и тавилом (ударным инструментом), декламацией Вед . ^[106]

Индусы обычно сначала обходят святилища по часовой стрелке, прежде чем войти в храм для даршана . Паломники обычно посещают Минакши перед Сундарешвараром. Она считается главным божеством комплекса. Как и в большинстве храмов Шакти в Тамилнаде, пятницы тамильских месяцев Аади (июль – август) и Тай (январь – февраль) отмечаются в храме тысячами преданных. «Авани Мула Утсавам» - это 10-дневный фестиваль, в основном посвященный Сундарешварару, описывающему его различные Тирувилаядал , что означает священные игры Шивы.

Фестивали

В храме Минакши каждый месяц тамильского календаря проводится фестиваль. Некоторые фестивали привлекают значительное число участников: свадебный фестиваль Минакши за 12 дней собрал более миллиона человек. Его называют « Минакши Тирукальянам ». Фестиваль отмечается в месяце Читираи, который обычно приходится на апрель. Он знаменует божественную свадьбу Минакши и является самым посещаемым фестивалем. ^[109] Свадьба божественной пары считается классическим примером южноиндийского брака с акцентом на матрилинейность, договоренность, называемая «мадурайским браком» . Это контрастирует с «браком Чидамбарам» с акцентом на отцовскую линию, отраженным в доминировании, ритуалах и мифологии Шивы в храме Шивы в Чидамбараме . ^[110] Фестиваль включает в себя процессию, в которой Минакши и Сундарешвара путешествуют на колеснице, запряженной преданными-добровольцами, а Вишну выдает свою сестру замуж за Шиву. Минакши, невеста, — королевский монарх. ^[111] В течение одного месяца проводится ряд мероприятий, в том числе «Тер Тирувижа» (фестиваль колесниц) и «Теппа Тирувижа» (фестиваль поплавков).

Храм Минакши, украшенный к фестивалю Наваратри.

Другие фестивали включают фестиваль Васантам, который отмечается в месяц Вайкаси. Фестиваль Унджал в Аани, фестиваль Мулай-Котту в Аади, Аавани Мулам Аавани, фестивали Колаттам в месяцы Айппаси и Картикай, фестиваль Арудхра Дхарсан в месяц Маргали, тайский месяц утсавам, который отмечается совместно с храмом Мариямман в Мадурае. , Маси утсавам и Васамтхам утсавам в Пангуни. ^{[70] [106]}

В тамильский месяц Пураттаси храм празднует фестиваль Наваратри , также известный как Дасара или Душера в других местах. Во время этого осеннего фестиваля храмовый комплекс ночью освещается гирляндами огней, а днем ​​- красочными дисплеями. В залах мандапама демонстрируются мифологические сцены из индуистских текстов с использованием кукол голу . Эти экспозиции особенно нравятся детям, и семьи посещают их в большом количестве. ^{[112] [113] [114]}

Литературное упоминание

Изображение Сундарара , Аппара и Тируньянасамбандара на башне храма.

На протяжении веков храм был центром образования в области культуры, литературы, искусства, музыки и танца. ^[6]

Храм является знаменитым местом, где, по тамильской традиции, Самбандар помог установить тамильское бхакти Шивы. ^[115]

Кумарагурупарар , тамильский поэт 17-го века, сочинил «Минакши Пиллайтамиль» в честь правящего божества этого храма. ^[116] Покровительство короля Тирумалая Наяка поэту Кумарагурупарару занимает важное место в истории пиллайтамиля (жанра тамильской литературы). Кумарагурупарар посетил множество храмов, и когда он посетил этот храм, он составил Минакши пиллайтамиль, посвященный богине Минакши. ^[117]

Шьяма Шастри , один из Троицы карнатической музыки , сочинил набор из девяти песен на телугу в честь Минакши из Мадурая, которые называются Наваратнамалика (гирлянда из девяти драгоценных камней). ^[118] Согласно легенде, когда Шастри спела эти песни перед верховным божеством, богиня заметно отреагировала. ^[118]

108 концерт Вины

5 октября 2022 года, в последний день празднования Навратри года , в этом храме состоялся концерт «108 Вина» с участием 108 артисток. ^{[ нужна цитата ]}

Примечания

1. Однако некоторые святыни и гопурам не совсем выровнены по осям восток-запад и север-юг. ^[52]
2. Его альтернативные имена в текстах и ​​надписях, связанных с храмом Мадурай Минакши, включают Чокалингам, Чоканатар, Минакши Сундарар, Сомасундарар, Кальяна Сундарар, Шанбага Сундарар, Аттаваи Шеваган, Адиярку Наллан, Адхиравеси, Вилаядуван, Абхидека Чокар, Ажагия Чокар, Кадамбавана Чокар, Пужугу ху Чокар, Кадамбанесварар, Карпура Чокар, Мадуресварар, Ирайанар, Пералаваяр. ^{[70] [75]}
3. Эти подношения всегда вегетарианские, и жертвоприношения животных никогда не приносятся, - утверждает Кристофер Фуллер. ^[107]

Рекомендации

1. "9 ° 55'10,23" с.ш. 78 ° 07'09,63" в.д." . Проверено 22 октября 2020 г.^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
2. «Этот храм покрыт тысячами красочных статуй» . Национальная география . 2 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 26 февраля 2019 года . Проверено 26 февраля 2019 г.
3. Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Издательство Rowman & Littlefield. стр. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0.
4. Knott 2000, раздел 10.
5. Раджараджан. Архивировано 30 марта 2019 года в Wayback Machine , RKK, 2005. Минакси или Сундарешвара: кто такой первый принцип? Ежегодные труды XXV Конгресса истории Южной Индии , Университет Мадурай Камарадж, Мадурай, стр. 551–553.
6. National Geographic 2008, стр. 155.
7. Сваруп, Вишну (7 ноября 2016 г.). «Какой храм Тамилнада является государственной эмблемой?». Таймс оф Индия . Мадурай: The Times Group. Архивировано из оригинала 26 июня 2021 года . Проверено 23 июня 2021 г.
8. Мадхаван, Читра (1–15 июля 2011 г.). «Художник, создавший Государственный герб». Мадрасские размышления . XXI (6). Архивировано из оригинала 16 декабря 2020 года . Проверено 23 июня 2021 г.
9. Д. Ума, 2015, стр. 19–23.
10. Д. Ума 2015, стр. 36–37.
11. King 2005, стр. 72–74.
12. Д. Ума 2015, стр. 39–40.
13. Madurai. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия, Цитата: «Храм [Минакши], дворец Тирумала Наяк, резервуар Теппакулам (резервуар с земляной насыпью) и зал с 1000 колоннами были перестроены в период Виджаянагара ( 16–17 века) после полного разрушения города в 1310 году».
14. Мичелл 1995, стр. 9-10.
15. Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии. Рутледж. п. 401. ИСБН 978-1-135-35624-8., Цитата: «К началу XIV века южная Индия подверглась набегам мусульманских набегов с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время став резиденцией султаната».
16. Кристофер Фуллер (2003). «Мадурай». У Джорджа Мичелла (ред.). Храмовые города Тамилнада . Марг. стр. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
17. Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. стр. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
18. Д. Ума 2015, стр. 34–47.
19. В.К. Субраманян (2003). Художественные святыни Древней Индии. Публикации Абхинава. стр. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
20. Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 546 с примечанием 45. ISBN. 978-0-19-803400-1.
21. Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. стр. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
22. Гопал 1990, с. 181.
23. Диана Л. Эк (2013). Индия: Священная география. Случайный дом. стр. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
24. «Храм Минакши в Мадурае назван лучшим «знаковым местом Свах» в Индии» . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 20 октября 2017 г.
25. Рина Камат (2000). Ченнаи. Ориент Блэксван. стр. 140–141. ISBN 978-81-250-1378-5.
26. Кейт Беллоуз (2008). Священные места всей жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире. Национальное географическое общество. стр. 155–156. ISBN 978-1-4262-0336-7.
27. Редди 2013, с. 10.
28. Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Мотилал Банарсидасс. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
29. Мэнли Палмер Холл, изд. (1949). Горизонт, Том 9, Выпуск 3. Общество философских исследований. п. 33.
30. Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). Экологическая история Индии: с древнейших времен до двадцать первого века . Издательство Кембриджского университета. п. 74. ИСБН 9781107111622.
31. Журнал истории Индии. Исторический факультет Университета Кералы. 2002. с. 96.
32. Отрывок из этимологии Минатчи из « Всеобъемлющего этимологического словаря тамильского языка, том VII, ЧАСТЬ - II », стр. 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. Перевод: [ Meen + Aatchi. Та, кто сделал рыбу символом флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
33. Материалы первой международной конференции-семинара по тамильским исследованиям, Куала-Лумпур, Малайзия, апрель 1966 г. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. с. 543.
34. «Священные виды спорта Шивы - Введение» . shaivam.org . Проверено 2 июня 2023 г.
35. Харман 1992, стр. 44–47.
36. Brockman 2011, стр. 326–327.
37. Сьюзан Бэйли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5.
38. Литература Сангама. Архивировано 28 мая 2019 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
39. П.В. Джагадиса Айяр (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями. Азиатские образовательные услуги. стр. 477–479. ISBN 978-81-206-0151-2.
40. Коттерелл 2011, с. 190.
41. Д. Ума, 2015, стр. 19–32.
42. Michell 1995, стр. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжения в регион на рубеже четырнадцатого века Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положили конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог выдержать нападение или пережить завоевание. Практически каждый важный город на землях каннада, телугу и тамилов пал в результате набегов. во время Малика Кафура и последующих мусульманских вторжений; форты были разрушены, дворцы разобраны, а храмовые святилища разрушены в поисках сокровищ. Чтобы закрепить быстро достигнутые успехи в результате этого грабежа, Делийский султанат в 1323 году основал провинцию Мабар. столица Мадурай (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшая столица Пандий, которые были вытеснены войсками Дели, после чего Мадурай стал столицей провинции Мабар (Малабар) Делийской империи».
43. Дж. Гордон Мелтон (2014). Веры во времени: 5000 лет истории религии [4 тома]: 5000 лет истории религии. АВС-КЛИО. п. 884. ИСБН 978-1-61069-026-3.
44. Сьюзан Бэйли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 109–110. ISBN 978-0-521-89103-5.
45. Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистика, история и политика в южноазиатском суфийском центре. Издательство Оксфордского университета. п. 109. ИСБН 978-0-19-566869-8.
46. Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии. Самскрити. п. 209. ИСБН 978-81-87374-37-4.
47. Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Книги о пингвинах. стр. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8.
48. Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Публикации Марга. стр. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3.
49. Уильям Дж. Джексон (2016). Голоса Виджаянагара: изучение истории Южной Индии и индуистской литературы. Рутледж. стр. 62–66. ISBN 978-1-317-00193-5.
50. Мичелл 1995, стр. 14, 78-81, 158.
51. King 2005, стр. 72–73.
52. King 2005, стр. 72–75.
53. В. 1995, с. 115.
54. Жупанов, Инес Г. (1993). «Аристократические аналогии и демотические описания в Мадурайской миссии семнадцатого века». Представления . 41 (41): 123–148. дои : 10.2307/2928680. JSTOR  2928680.
55. Левандовски, Сьюзен Дж. (1977). «Изменение формы и функции церемониального и колониального портового города в Индии: исторический анализ Мадурая и Мадраса». Современные азиатские исследования . 11 (2): 183–212. дои : 10.1017/s0026749x00015080. ISSN  0026-749X. S2CID  145422778.
56. Сабина Павоне (2014). Роберт Мэрикс и Джонатан Райт (ред.). Выживание и восстановление иезуитов: глобальная история, 1773–1900 гг. БРИЛЛ Академик. стр. 338–352 со сносками 25. ISBN. 978-90-04-28387-9.
57. Сьюзан Бэйли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 391–394. ISBN 978-0-521-89103-5.
58. Д. Ума 2015, стр. 48–53.
59. Милтон Сингер (1991). Семиотика городов, личностей и культур: исследования семиотической антропологии. Вальтер де Грюйтер. стр. 94–95. ISBN 978-3-11-085775-7.
60. Тенможи, Куру (1969). Надар Чамуга Варалару (Т) . Мадурай. п. 2.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
61. Хардгрейв, Роберт Л. (2006). Надары Тамилнада: политическая культура сообщества в условиях перемен. Аджай Кумар Джайн для Manohar Publishers & Distributours. стр. 99–155. ISBN 978-81-7304-701-5.
62. Картикеян, Д. (9 июля 2013 г.). «Оживление исторического входа в храм». Индус . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 18 октября 2020 года . Проверено 23 октября 2020 г.
63. «Закон об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях, 1959 г.» . Архивировано из оригинала 6 декабря 2018 года . Проверено 2 августа 2021 г.
64. Селби и Петерсон 2008, с. 149.
65. Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Тейлор и Фрэнсис. стр. 20–22. ISBN 978-1-135-04630-9.
66. Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардуэлл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как священный центр: очерки шести азиатских контекстов. БРИЛЛ Академик. стр. 5–6, 12, 24–25, 34–37. ISBN 978-90-04-08471-1.
67. Д. Ума 2015, стр. 16–17, 24–26.
68. ВК 2003, стр. 96–98.
69. Раджараджан, РКК (1997). «Панкапретасанасини-Садашиви». Исследования Южной Азии . 8 : 25–29. дои : 10.1080/02666030.1997.9628522.
70. Арулмигу Минакши Сундарешварар Тируккойл - Храмовые башни. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine , храм Мадурай Минакши, правительство Тамилнада.
71. Д. Ума 2015, стр. 24–32.
72. Д. Ума 2015, стр. 32–33.
73. CJ Fuller (1980), Южно-индийский храм: Минакши и Сундарешвара в Мадурае, История религий, Том. 19, № 4 (май 1980 г.), University of Chicago Press, страницы 321–348.
74. Пал 1988, с. 291.
75. Д. Ума 2015, стр. 19–38.
76. Составлено в 2008 г., с. 174.
77. Д. Ума 2015, стр. 24–31.
78. Храм Тертам 2012.
79. Мичелл 1995, с. 241.
80. Д. Ума 2015, стр. 22–39.
81. Раджараджан, РКК (2013). Минакши-Сундарешвара: Тиривухайятатан Пуранам в письмах, дизайне и искусстве . Нью-Дели: Издательство Шарада. ISBN 978-81-926983-2-8.
82. Д. Ума 2015, стр. 41–43.
83. Николсон 1997, стр. 279–280.
84. Д. Ума 2015, стр. 38–39.
85. Д. Ума 2015, стр. 39–41.
86. Д. Ума 2015, стр. 34–35.
87. Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . 90 (2): 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389. JSTOR  20619601. S2CID  154135978.
88. Ки 1963, с. 93.
89. Пробужденная Индия 2007, с. 49.
90. Айер и TR 1987, с. 43.
91. Ки 1963, с. 76.
92. Пробужденная Индия 2007, с. 47.
93. Д. Ума 2015, стр. 33–34.
94. Кристофер Фуллер (1995), «Святое семейство» Шивы в южноиндийском храме, Социальная антропология, Том 3, Выпуск 3, Cambridge University Press, страницы 205-217
95. Дэвид Дин Шульман (2014). Мифы тамильского храма: жертвоприношение и божественный брак в южноиндийской шиваитской традиции. Издательство Принстонского университета. стр. 138–149. ISBN 978-1-4008-5692-3.
96. Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 15. ISBN 9780734763969.
97. Альф Хилтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 220–227. ISBN 978-0-8147-3619-7.
98. Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардуэлл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как священный центр: очерки шести азиатских контекстов. БРИЛЛ Академик. стр. 34–37, контекст: 12–44. ISBN 978-90-04-08471-1.
99. Кумар 2001, с. 184.
100. Смит 1996, стр. 10–48.
101. Саундара Раджан 2001, с. 51.
102. РКК Раджараджан (2014). «Танцевальные залы пять». Религии Южной Азии . 8 (2). дои : 10.1558/rosa.v8i2.197. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года . Проверено 29 ноября 2016 г.
103. Сара Дики (2016). Жилой класс в городах Индии. Издательство Университета Рутгерса. п. 157. ИСБН 978-0-8135-8394-5.
104. Сара Дики (2016). Жилой класс в городах Индии. Издательство Университета Рутгерса. п. 9. ISBN 978-0-8135-8394-5.
105. «Какой храм Тамил Наду является государственной эмблемой? | Новости Мадурая - Times of India» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 26 июня 2021 года . Проверено 23 июня 2021 г.
106. Fuller 2004, стр. 63–74.
107. Фуллер 2004, с. 97.
108. Фуллер 2004, с. 67.
109. Бансал 2008, с. 123.
110. Харман 1992, с. 65.
111. Харман 1992, с. 66.
112. Празднование Наваратри: выставка голу храма Минакши затмевает всеобщее внимание. Архивировано 11 октября 2018 г. в Wayback Machine , The Times of India (6 октября 2016 г.).
113. Толпы толпятся в храме Мадурай Минакши ради «голу». Архивировано 20 января 2021 г. в Wayback Machine , The Hindu (6 ОКТЯБРЯ 2013 г.).
114. Боги и гопурамы в полном сиянии. Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine , The Hindu (1 ОКТЯБРЯ 2014 г.).
115. Карен Печилис Прентисс 1999, стр. 78–79.
116. Датта 2005, с. 1626.
117. Кинсли 1998, с. 227.
118. Бруно, Неттл (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0824049462.

Библиография

• Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры. Издательство Оксфордского университета (переиздано Мотилалом Банарсидасом). ISBN 978-81-7536-534-6.
• Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: трактовка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами. Издательство Оксфордского университета (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидасом). ISBN 978-81-7536-113-3.
• Винаяк Бхарне; Крупали Круще (2014). Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
• Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0705-1.
• Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Силпа Пракаша. Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидасом). ISBN 978-8120820524.
• А.К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
• Дехеджия, В. (1997). Индийское искусство . Файдон: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
• Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-312-0.
• Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии. Уайли. ISBN 978-0470028278.
• Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и линейные рисунки Бходжпура. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
• Харл, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Издательство Йельского университета «История искусства Пеликана», ISBN 0300062176 
• Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории. Ориент Блэксван. ISBN 978-8178242286.
• Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм, том 1. Мотилал Банарсидасс (переиздание Princeton University Press, 1946 г.). ISBN 978-81-208-0223-0.
• Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм, том 2. Мотилал Банарсидасс (переиздано издательством Princeton University Press, 1946 г.). ISBN 978-81-208-0224-7.
• Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия индийской храмовой архитектуры. Американский институт индийских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
• «Храм Тертам». Арулмигу Минакши Сундаресварар Тирукойл. 2012. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 года . Проверено 6 октября 2012 года .
• Кампантар (2004). «Кампантар Тирумурай 1» (PDF) . Онлайн: Проект Мадурай. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2018 года . Проверено 9 октября 2011 г.
• Кампантар (2004). «Кампантар Тирумурай 3» (PDF) . Онлайн: Проект Мадурай. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2018 года . Проверено 9 октября 2011 г.
• Тирунавуккарасар (2004), Appar Tirumurai 6 (PDF) , Интернет: Project Madurai, заархивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2018 г. , получено 9 октября 2011 г.
• Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии.
• Пробужденная Индия (2007), Пробужденная Индия, Том 112 , офис Прабудды Бхараты.
• Бансал, Сунита Пант (2008), Индуистское паломничество: путешествие по святым местам индуистов по всей Индии , Дели: Книги по индологии, ISBN 978-81-223-0997-3.
• Брокман, Норберт К. (2011), Энциклопедия священных мест, Калифорния: ABC-CLIO, LLC, ISBN 978-1-59884-655-3.
• Составлено (2008), Символизм в индуизме , Мумбаи: Центральный миссионерский фонд Чинмайя, ISBN 978-81-7597-149-3.
• Коттерелл, Артур (2011), Азия: Краткая история , Дели: John Wiley & Sons (Asia) Pte. ООО, ISBN 978-0-470-82958-5.
• Датта, Амареш (2005), Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джьоти), том 2 , Нью-Дели: Сахитья Академи, ISBN 978-81-260-1194-0.
• Фуллер, Кристофер Джон (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5.
• Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Издательство Индианского университета, ISBN 978-1-59884-655-3.
• Айер, ТГС Баларам; TR, Раджагопалан (1987), История и описание храма Шри Минакши , Агентство Шри Картик.
• Ки, Паланияппан (1963), Великий храм Мадурая: английская версия книги Койлманагар.
• Кинг, Энтони Д. (2005), Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды , электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса, ISBN 978-0-203-48075-5.
• Кинсли, Дэвид (1998), Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции Дэвид Кинсли , Дели: Регенты Калифорнийского университета, ISBN 978-81-208-0394-7.
• Нотт, Ким (2000), Индуизм: очень краткое введение , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0192853875.
• Кумар, Сехдев (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография , Нью-Дели: Национальный центр искусств Индры Ганди, ISBN 978-81-7017-348-9.
• Мичелл, Джордж (1995), Архитектура и искусство южной Индии: Виджаянагара и, Том 1, Выпуск 6, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-44110-0.
• National Geographic (2008), Священные места всей жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире , США: Национальное географическое общество, ISBN 978-1-4262-0336-7.
• Николсон, Луиза (1997), National Geographic Traveler: Индия, 3-е издание , США: Национальное географическое общество, ISBN 978-1-4262-0595-8.
• Пал, Пратападитья (1988), Индийская скульптура, Том 2, Лос-Анджелес: Museum Associates, Художественный музей округа Лос-Анджелес, ISBN 978-0-87587-129-5.
• Карен Печилис Прентисс (1999), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512813-0.
• Рамасвами, Виджая (2007), Исторический словарь тамилов, США: Scarecrow Press, INC., ISBN 978-0-470-82958-5.
• Раджараджан, РКК (2013). * Минакши-Сундарешвара - «Тирувихайяташа Пуранам» в «Письмах, дизайне и искусстве». Нью-Дели: Издательство Шарада. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 года . Проверено 26 июля 2017 г.
• Редди, Г. Венкатрамана (2013). Алаям – Индуистский храм – воплощение индуистской культуры . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 31. ISBN 978-81-7823-542-4.
• Селби, Марта Энн; Петерсон, Индира Вишванатан (2008), Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии , Нью-Йорк: State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7245-3.
• Смит, Дэвид (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии Дэвид , Великобритания: Пресс-синдикат Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9.
• Саундара Раджан, Кодаяаллур Ванамамалай (2001), Краткий классифицированный словарь индуизма. Автор: Кодаяаллур Ванамамалай Саундара Раджан , Нью-Дели: Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-857-8
• Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0878-2.
• Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии. Университет Делавэра Пресс. ISBN 978-0-87413-684-5.
• Бертон Стейн (1978). Южноиндийские храмы. Викас. ISBN 978-0706904499.
• Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
• Бертон Стейн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
• Капила Вацяян (1997). Площадь и Круг индийских искусств. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-362-5.
• ВК, Субраманиан (2003), Художественные святыни древней Индии , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-431-8.
• Д. Ума (2015), Фестивали храма Минакши Сундаресварар, Мадурай: историческая и культурная перспектива , Университет Мадурая Камраджа, hdl : 10603/135484
• В., Вриддхагирисан (1995), Наяки Танджора , Нью-Дели: Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0996-9.

Внешние ссылки

• «Расписание храма Минакши в Мадурае» на 1Temples.com
• «Храм Минакши в Мадурае, вид на 360 градусов» на Dinamalar.com
• «Краткая история храма Минакши»