Белый феминизм — это термин, который используется для описания проявлений феминизма , которые воспринимаются как сосредоточенные на белых женщинах, но не в состоянии решить проблему существования отдельных форм угнетения, с которыми сталкиваются женщины из этнических меньшинств и женщины, лишенные других привилегий . Белизна имеет решающее значение в структурировании жизненного опыта белых женщин в различных контекстах. Термин использовался для маркировки и критики теорий, которые воспринимаются как сосредоточенные исключительно на гендерном неравенстве. В первую очередь используемый как уничижительный ярлык, «белый феминизм» обычно используется для упрека в предполагаемой неспособности признать и интегрировать пересечение других атрибутов идентичности в более широкое движение, которое борется за равенство более чем на одном фронте. [1] [2] В белом феминизме угнетение женщин анализируется с помощью одноосной структуры, следовательно, стирая идентичность и опыт женщин из этнических меньшинств в пространстве. [3] Этот термин также использовался для обозначения феминистских теорий, которые, как считалось, больше фокусируются на опыте белых, цисгендерных , гетеросексуальных , трудоспособных женщин и в которых опыт женщин без этих характеристик исключается или маргинализируется. [4] Эта критика в основном была направлена против первых волн феминизма, которые рассматривались как сосредоточенные вокруг расширения прав и возможностей белых женщин среднего класса в западных обществах.
Хотя термин «белый феминизм» появился сравнительно недавно, критика концепций, которые он представляет, восходит к началу феминистского движения, особенно в Соединенных Штатах. [5] [6] В последнее время этот ярлык стал использоваться чаще, поскольку интерсекциональная теория вошла в более распространенные национальные разговоры в США [a] с конца 2010-х годов. Другие подвергают этот ярлык сомнению, утверждая, что он используется для нападок на белых феминисток, независимо от того, являются ли они инклюзивными по отношению к женщинам из числа меньшинств. [7] [8]
В своем зарождении феминизм в западных обществах был представлен белыми образованными женщинами, которые в первую очередь фокусировались на праве голоса и политическом представительстве. [9] Пример критикуемых практик [ кем? ] можно найти в тексте Мэри Уолстонкрафт «Защита прав женщины» [10], опубликованном в 1792 году, где Уолстонкрафт выступает за моральное и политическое равенство между мужчинами и женщинами, однако обращаясь только к представителям среднего класса. [ необходима ссылка ] Аналогичным образом во Франции Олимпия де Гуж выступала за права женщин в своей «Декларации прав женщины и гражданки» еще в 1791 году. [11] Белый феминизм приравнивает себя к превосходству белой расы , пытаясь скрыть участие и функцию белых женщин в превосходстве белой расы, рассматривая их как жертв из-за их пола, но не возлагая на белых женщин ответственности за их участие в нем, когда женщины с другим цветом кожи исключаются. [12]
Кимберли Креншоу, ученый из Колумбийского университета и профессор права в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, отстаивала движения черного феминизма и заложила основополагающую основу для идеи интерсекциональности. По словам Креншоу, интерсекциональность — это «линза, через которую можно увидеть, где власть приходит и сталкивается, где она сцепляется и пересекается». [13] В своей статье 1989 года «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики черными феминистками» Креншоу освещает сложную природу опыта дискриминации и несправедливости чернокожих женщин. [ необходима ссылка ] Поскольку раса и гендер пересекаются, чернокожие женщины одновременно подвергаются расистскому и женоненавистническому обращению. Эта статья служит основополагающей литературой для внедрения многоосевого рамочного анализа расы и гендера. [ необходима цитата ] Креншоу утверждает, что исторически чернокожие женщины были исключены как из Движения за гражданские права, так и из феминистских движений, несмотря на их уникальное присутствие в обеих идентичностях. Пересечение небелой этнической принадлежности и женской гендерной идентичности усугубляет пагубные, несправедливые, дискриминационные действия против членов этих групп; цветных женщин. Применяя одноосную структуру анализа, чернокожие женщины в двадцатом веке были исключены из кампаний за социальную справедливость, поскольку белые женщины в основном представляли феминистские движения, в то время как чернокожие мужчины представляли Движение за гражданские права. [ необходима цитата ]
Применение Креншоу интерсекциональной линзы для анализа опыта чернокожих женщин остается актуальным и полезным при рассмотрении присутствия белого феминизма в активистских движениях сегодня. Без этой линзы цветные женщины «теоретически вычеркиваются» из феминистского и антирасистского анализа. [ необходима цитата ]
Первая волна феминизма началась в конце девятнадцатого века и была сосредоточена на равенстве политических и экономических прав. Права, за которые боролись женщины, были: избирательное право женщин , доступ к образованию, возможность занимать политические должности, равенство в рабочей силе и юридические права в браке. [14] Эта волна официально началась с конвенции 1848 года в Сенека-Фолс, штат Нью-Йорк, ближе к концу промышленной революции . Элизабет Кэди Стэнтон была одним из главных организаторов этой конвенции и продолжила выступать против Пятнадцатой поправки к Конституции США . [15] Целью этой волны было открытие возможностей для женщин с упором на избирательное право. [16] Это было движение, в основном организованное и определяемое образованными белыми женщинами среднего класса, и поэтому сосредоточенное в основном на вопросах, касающихся их. [17] [18]
Хотя некоторые цветные женщины были частью феминистского движения первой волны, например, индийская суфражистка София Далип Сингх , в целом первые суфражистские движения оставались преимущественно белыми; например, не было никаких исторических свидетельств, касающихся участия чернокожих британских женщин в движении за избирательное право в Великобритании . [ необходима ссылка ] В 1893 году Новая Зеландия стала первым регионом в Британской империи , предоставившим женщинам всех национальностей право голоса; это было встречено гневом со стороны некоторых суфражисток, включая Миллисент Фосетт , которая выразила недовольство тем, что женщины- маори в Новой Зеландии могли голосовать, в то время как женщины в Великобритании не могли. [19] Американские суфражистки Сьюзан Б. Энтони и Элизабет Кэди Стэнтон боролись за то, чтобы белые женщины получили право голоса в Соединенных Штатах , что привело к тому, что белые женщины получили право голоса раньше афроамериканских мужчин. [20] [21] [22]
Тем не менее, их « История женского избирательного права » является ярким примером белого феминизма, поскольку он широко игнорирует роль чернокожих женщин, сосредотачиваясь на белых деятелях движения. [ требуется ссылка ] В то время как 1920 год празднуется как начало права голоса женщин в Соединенных Штатах, афроамериканские женщины все еще были изгнаны из избирательных участков на юге Джима Кроу . В то время афроамериканцы были исключены из феминистского движения. Фактически, чернокожей суфражистке Мэри Черч Террелл было отказано в помощи белых активистов. [23] Хотя цветные женщины обычно не упоминаются в феминистском литературном пространстве, они все еще были активны во время зарождения феминизма. [24] [25] Например, еще в 1851 году Соджорнер Трут , бывшая рабыня, выступила с речью «Разве я не женщина?», в которой она призывает к тому, что позже будет описано как интерсекциональность. [26]
Вторая волна феминизма началась в 1960-х годах и продолжалась до 1980-х годов. Этот период времени был сосредоточен на женщинах в рабочей среде, владеющих сексуальностью , репродуктивными правами , домашнем насилии и изнасилованиях . [27] Хотя вторая волна феминизма была также сформирована образованными белыми женщинами среднего класса, она также увидела появление цветных женщин в обсуждении. [28] В 1973 году афроамериканские феминистки собрались в Национальной организации черных феминисток , обсуждая те же вопросы, которые решало остальное феминистское движение. [29] Хотя это была отдельная организация, она дала как белым, так и афроамериканским феминисткам общую почву. [29] Таким образом, вторая волна также начала включать цветных женщин, тогда как первая волна была сосредоточена в основном на белых, цисгендерных женщинах среднего класса. [30]
«Второй пол» Симоны де Бовуар является одним из самых ярких примеров эссенциализации женщин в образе белой буржуазной матери и, следовательно, пренебрежения другими формами угнетения, такими как раса или сексуальность. Тем не менее, эта книга появилась как веха, которая позволила появиться другим более сложным теориям. [31] [32] Во время второй и третьей волны феминизма цветные женщины появились в феминистском литературном пространстве, утверждая, что феминистские движения эссенциализируют опыт женщин. Среди таких феминисток была Белл Хукс . Белл Хукс известна тем, что писала о трудностях, которые пережили чернокожие женщины, а также подчеркивала, что феминистское движение было исключительным по отношению к этим женщинам в силу своего невнимания к взаимодействию между расой , полом и классом. [33] Хукс утверждала, что белые женщины должны признать тот факт, что они, как и мужчины из этнических меньшинств, занимали положение как угнетенных, так и угнетателей. В попытке избежать критики, адресованной учеными из меньшинств, разоблачающими феминизм второй волны, последний стремился отвлечь внимание, разоблачая исключающие практики феминизма второй волны. Это критиковалось многими учеными, которые называли это несколькими именами, такими как миссионерский, империалистический или западный феминизм. [34] [35]
Под руководством поколения X феминизм третьей волны начался в 1990-х годах, когда на первый план вышли такие проблемы, как сексуальность, как порнография. [36] Одной из причин раскола во второй волне стали различия в том, как женщины должны принимать свою сексуальность, что привело к разным взглядам на секс-работу и порнографию . [37] Феминистки третьей волны придумали термин «riot grrls», который представлял сильных, независимых и страстных феминисток того времени. «Grrls» обычно описывались как сердитые феминистки, борющиеся против сексизма. [38] Третья волна была вдохновлена постмодернистским обществом, в котором женщины работали над тем, чтобы вернуть себе власть над унизительными словами, которые мужчины использовали, чтобы их пристыдить, такими как «шлюха» и «шлюха». Третья волна также была создана для решения социальных проблем, с которыми сталкивалось нынешнее поколение. [39] Это также работало на защиту сексуального освобождения женщин и выражения гендерной идентичности . [36] В эту волну также вошло даже больше цветных женщин и женщин из разных классов, чем в предыдущие волны. [36] При сравнении второй и третьей волны, третья волна подчеркнула интерсекциональность. [40]
Во время третьей волны феминизма и в начале четвертой волны феминизма после 2010 года феминистки иногда подчеркивали интерсекциональные перспективы в своей работе. [41] Несмотря на это, некоторые утверждали, что феминистские СМИ продолжают переоценивать борьбу гетеросексуальных, цисгендерных, трудоспособных, среднего класса, белых женщин. [42] [28] Тем не менее, в последние годы такие авторы, как Кимберли Креншоу, разработали теорию интерсекциональности, явную оппозицию белому феминизму. Вместо того чтобы анализировать общество с уникальной точки зрения расы или пола, она призывает к более сложному анализу систем угнетения с использованием множественных и перекрывающихся линз, таких как раса, пол, сексуальность и т. д. [43]
Пример взгляда на феминизм, который утверждает, что проблемы женщин можно отделить от проблем класса, расы, способностей в настоящее время, можно увидеть в работе Эмили Шайр, [44] редактора по политике в Bustle и автора статей в The New York Times . Шайр утверждает, что феминизм исключает некоторых женщин, которые не разделяют политических взглядов, когда он занимает позицию по Израилю и Палестине, пытается повысить минимальную заработную плату и пытается заблокировать строительство нефтепроводов. [45] Позиция Шайр контрастирует с интерсекциональными феминистскими активистками, которые рассматривают равенство оплаты труда, социальную справедливость и международные права человека как существенные и неразделимые обязательства феминизма, как это сформулировано в платформе « День без женщины» , которая «[признает] огромную ценность, которую женщины всех слоев общества привносят в нашу социально-экономическую систему — получая при этом более низкую заработную плату и испытывая большее неравенство, уязвимость к дискриминации, сексуальным домогательствам и неуверенность в работе». [46] В то время как Шайр выступает за феминизм, который достигает инклюзивности, избегая политических позиций, чтобы не отталкивать женщин, которые не согласны с этими позициями, [45] организаторы Женского марша придерживаются принципа, что «женщины имеют пересекающиеся идентичности», что требует движения, которое фокусируется на «всеобъемлющей повестке дня». [47]
Другой пример противоречий проистекает из убеждений некоторых феминисток в том, что исламские практики ношения женщинами хиджабов , бурок и никабов являются угнетающими по отношению к женщинам. Это было названо белым феминизмом. [ кем? ] Многие мусульманки выступили в защиту своих религиозных практик в одежде. [48] Одним из примеров этого убеждения был спор об исламских платках во Франции , где многие французские феминистки утверждали, что исламская вуаль угрожает автономии женщин, в то время как многие мусульманки говорят, что это выбор, и что отрицание выбора только ограничивает свободу женщины. Они говорят, что некоторые носят ее как личное обязательство; другие отвергают идею о том, что вуаль является религиозным знаком. [49] Некоторые мусульманки считают, что бурка освобождает, потому что она позволяет им находиться в общественной сфере, соблюдая при этом моральные и религиозные требования. [50] В своей статье «Действительно ли мусульманки нуждаются в спасении?» Лила Абу-Лугход утверждает, что мусульмане находят утешение в своих паранджах, поскольку они служат им «мобильными домами». [51]
Транс-исключающий радикальный феминизм также был темой обсуждения. Феминизм требует борьбы за права женщин, но транс-исключающие радикальные феминистки не считают транс-женщин женщинами. Многие из них выступают против того, чтобы транс-женщины меняли свой пол в юридических документах, говорят, что лесбиянки как идентичность исчезают, что транс-мужчины не являются мужчинами и что дети-геи нуждаются в защите, когда думают, что они трансгендеры. [52] Критики, особенно в сообществе ЛГБТ , выразили свое недовольство этими аргументами. Они считают, что привилегированные белые женщины, которые приводят эти аргументы, сделают транс-женщин, особенно цветных транс-женщин, более подверженными дискриминации, и что они не учитывают многие другие факторы, с которыми приходится сталкиваться транс-женщинам. [53]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)