stringtranslate.com

Махабхута

Махабхута на санскрите и пали означает «великий элемент». [1] Однако очень немногие учёные определяют пять махабхутов в более широком смысле как пять фундаментальных аспектов физической реальности.

индуизм

В священной литературе индуизма «великие» элементы ( махабхута ) состоят из пяти частей: эфир, воздух, огонь, вода и земля. [2] [3] См. также «Самкхья Карика Ишвары Кришны», стих 22.

Например, «Тайттирия-упанишад» описывает пять «оболочек» человека (санскрит: пуруша ), начиная с самого грубого уровня пяти развивающихся великих элементов:

Из этого самого «я» возник эфир; из эфира — воздух; из воздуха – огонь; из огня — вода, из воды — земля; из земли, организмы; из организмов, пищевых продуктов; и из продуктов питания, людей. В отличие от этого народа и внутри него лежит сущность, состоящая из сущности пищи, состоящая из жизненного дыхания. В отличие от этого «я», состоящего из дыхания, и внутри него находится «я», состоящее из ума. Отличием и внутри этого «я», состоящего из ума, является «я», состоящее из восприятия. В отличие от этого «я», состоящего из восприятия, и внутри него находится «я», состоящее из блаженства. [4]

В Шветашватара-упанишад божества идентифицируются как источник великих элементов:

Некоторые мудрые люди говорят, что это заложено природой, в то время как другие говорят, что пришло время – и все это совершенно заблуждается. Скорее, это величие божеств, присутствующих в мире, посредством которых вращается это колесо Брахмана . Которые всегда охватывают весь этот мир – знающие, архитекторы времени, обладающие качествами и без них, и всезнающие – именно по их приказанию осуществляется творение, которое следует понимать как землю, воду, огонь , воздух и эфир раскрываются. [5]

В той же Упанишаде также упоминается: «Когда возникают земля, вода, огонь, воздух и эфир, когда проявляются пять атрибутов элементов, упомянутых в книгах по йоге, тогда тело йога очищается огнем йоги, и они становятся свободными. от болезни, старости и смерти». (стих 2.12). [6]

буддизм

В буддизме четыре Великих Элемента (пали: каттаро махабхутани ) — это земля, вода, огонь и воздух. Махабхута обычно является синонимом чатудхату , что на языке пали означает «Четыре элемента». [7] В этом смысле Четыре Элемента являются основой для понимания, которое ведет человека через освобождение от «Рупы» или материальности к высшему состоянию чистой «Пустоты» или Нирваны.

Определения

В Палийском каноне [8] самые основные элементы обычно обозначаются четырьмя, но иногда также могут быть идентифицированы пятый и, в еще меньшей степени, шестой элемент .

Четыре первоэлемента

В канонических текстах четыре Великих Элемента относятся к элементам, которые являются как «внешними» (то есть вне тела, например, река), так и «внутренними» (то есть принадлежащими телу, например, кровь). Эти элементы описываются следующим образом:

Любая сущность, обладающая одним или несколькими из этих качеств (силы притяжения, силы отталкивания, энергия и относительное движение), называется материей ( рупа ). Материальный мир считается не чем иным, как комбинацией этих качеств, расположенных в пространстве ( акаше ). Результатом этих качеств являются входные данные для наших пяти чувств: цвет ( варна ) для глаз, запах ( гандха ) для носа, вкус ( раса ) для языка, звук (шабда) для ушей и прикосновение ( спарша ). к телу. Материя, которую мы воспринимаем в уме, — это всего лишь мысленная интерпретация этих качеств.

Пятый и шестой элементы

В дополнение к вышеупомянутым четырем элементам низшей материи в Палийском каноне иногда встречаются два других элемента: [11]

Согласно Абхидхамма Питаке , «элемент пространства» определяется как «вторичный» или «производный» ( upādā ). [12]

Чувственные качества, а не вещества

В то время как в традиции Тхеравады, а также в самых ранних текстах, таких как Палийский канон, рупа (материя или форма) описывается как нечто внешнее, что действительно существует, [13] [14] [15] [16] [17] [18] в некоторых более поздних школах, таких как Йогачара , или школа «Только разум», и школах, находящихся под сильным влиянием этой школы, рупа означает и материальность, и чувственность — она означает, например, тактильный объект, поскольку этот объект тактильна и ее можно ощутить. В некоторых из этих школ рупа не является материальностью, которую можно отделить или изолировать от познания; такая неэмпирическая категория неуместна в контексте некоторых школ буддизма Махаяны и Ваджраяны . С точки зрения Йогачары, рупа не является субстратом или субстанцией, свойством которой является чувствительность. Для этой школы он функционирует как воспринимаемая телесность, и материя, или рупа, определяется его функцией; что оно делает, а не то, что оно есть. [19] Таким образом, четыре великих элемента представляют собой концептуальные абстракции, взятые из сенсориума. Это сенсорные типологии, а не метафизически материалистические. [20] С этой точки зрения они не предназначены для объяснения материи как составной части внешней, независимой от разума реальности. [21] Эта интерпретация горячо оспаривалась некоторыми мыслителями Мадхьямаки, такими как Чандракирти . [22]

Сотериологическое использование

Четыре элемента используются в буддийских текстах как для разъяснения концепции страдания ( дуккха ), так и в качестве объекта медитации. Самые ранние буддийские тексты объясняют, что четырьмя основными материальными элементами являются сенсорные качества: твердость, текучесть, температура и подвижность; их характеристика как земли, воды, огня и воздуха соответственно объявляется абстракцией – вместо того, чтобы концентрироваться на факте материального существования, человек наблюдает, как ощущается, ощущается, воспринимается физическая вещь. [23]

Понимание страдания

Соответствие Четырех Элементов буддийскому понятию страдания обусловлено:

  • Четыре элемента являются основным компонентом «формы» ( рупа ).
  • «Форма» — это первая категория «Пяти Совокупностей» ( скандх ).

Схематически это можно представить в обратном порядке так:

Четыре благородные истины → Страдание → Совокупности → Форма → Четыре элемента

Таким образом, чтобы глубоко понять Четыре Благородные Истины Будды, полезно иметь понимание Великих Элементов.

Объект медитации

В Сатипаттхана-сутте («Великая беседа об основах осознанности», DN 22), перечисляя различные техники телесной медитации, Будда наставляет:

«Как искусный мясник и помощник, зарезав скотину, сидят на перекрестке с разделенной на части тушей, так и монах рассматривает самое это тело с точки зрения стихий: «Есть в этом теле земля- элемент, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент эфира». Поэтому они пребывают, созерцая тело в теле внутренне». [24]

В известном списке сорока объектов медитации ( kamma ṭṭ hāna ), содержащемся в Висуддхимагге , великие элементы перечислены как первые четыре объекта.

Б. Алан Уоллес сравнивает медитативную практику Тхеравады «внимания к эмблеме сознания» с практикой Махамудры и Дзогчена «удержания ума на неконцептуальности», которая также направлена ​​на сосредоточение на природе сознания. [25]

Буддийские источники

В Палийском каноне Четыре Элемента подробно описаны в следующих беседах ( суттах ):

Четыре элемента также упоминаются в:

Кроме того, в Висуддхимагге XI.27 и далее подробно обсуждаются Четыре элемента. [43]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Или, более буквально, «Великие натуры». См. Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 507, запись «Бхута». [ постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ См., например, Санскритский словарь Монье-Вильямса , где Махабхута определяется как: «великий элемент, грубый [элемент] (из которых насчитывается 5, а именно эфир, воздух, огонь, вода, земля, в отличие от тонкого [ элемент]с или Танматрас .)». Монье-Вильямс (1899), с. 798, запись для «Маха-», получена 24 декабря 2008 г. из «U. Cologne» по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  4. ^ ТУ 2.1–2.5, пер. Оливель (1996), стр. 185–7.
  5. ^ SU 6.1–6.2, пер. Оливель (1996), с. 263.
  6. ^ Шветашватара Упанишад
  7. ^ Обратите внимание, что палийское слово дхату используется в палийском каноне во многих контекстах . Например, Бодхи (2000), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и, как в этой статье, с точки зрения «четырех основных элементов».
  8. ^ Эти разработки элементов можно найти в беседах Маджхима Никаи №№. 28, 62, 140. Дополнительную информацию см. ниже.
  9. ^ Традиционный список частей тела, связанных с элементом земли, — это первые 19 из 31 части тела — от волос на голове до фекалий — идентифицированные в Палийском каноне с созерцанием Патикуламанасикары , с универсальной фразой «или что-то еще внутреннее, внутри себя он тверд, тверд и устойчив» (пер. Таниссаро, 2003b) добавлено.
  10. ^ Традиционный список частей тела, связанных с водной стихией, - это последние двенадцать из 31 части тела - от желчи до мочи - определенные в созерцаниях Патикуламанасикары , с крылатой фразой: «или что-то еще внутреннее, внутри себя, является жидким, водянистым и устойчиво» (перевод Таниссаро, 2003b).
  11. ^ «Элемент пространства» встречается в канонических дискурсах чаще, чем «элемент сознания». Примерами дискурсов, включающих оба этих последних элемента, являются DN 33 (Walshe, 1995, стр. 500, параграф 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) и SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Гамильтон (2001), стр. 5, 35 n . 9. Для получения дополнительной информации о «первичной/непроизводной» и «вторичной/производной» материи см. статью Рупа .
  13. ^ Бодхи, Бхиккху, «Связанные беседы», Wisdom Publications, 2000, глава 22.94 «И что такое, монахи, что мудрецы в мире считают существующим, о чем я тоже говорю, что оно существует? Форма непостоянна страдание и подверженность изменениям: мудрецы мира согласны с тем, что это существует, и я тоже говорю, что оно существует».
  14. ^ Нарада Тхера, «Руководство по Абхидхамме», Буддийское миссионерское общество, 1956, страницы 342–343 «Буддизм не пытается решить проблему изначального происхождения материи. Он считает само собой разумеющимся, что материя существует, и утверждает, что рупа развивается в четырех пути.
  15. ^ Бодхи, Бхиккху, «Длинные беседы», Wisdom Publications, 1995, глава 28 «Если, друзья, внутренне глаз не поврежден, но никакие внешние формы не попадают в его диапазон и нет соответствующего сознательного участия, то нет и проявления». соответствующего участка сознания.Если внутренне глаз цел и в его диапазон входят внешние формы, но нет соответствующего сознательного включения, то нет и проявления соответствующего участка сознания.Но когда внутренне глаз цел и наружен формы входят в его диапазон, и происходит соответствующее сознательное участие, затем происходит проявление соответствующего раздела сознания». «Теперь наступает время, когда внешняя водная стихия возмущается. Она уносит села, поселки, города, районы и страны».
  16. ^ Карунадаса, Ю., «Буддийский анализ материи», Wisdom Publications, 2020, страницы 613 и 638 «Большинство школ индийской мысли, особенно санкхья, веданта и медицинская традиция, представленная Чаракой и Сушрутой, признают пять махабхутов, или элементальных субстанций... В Никаях они определяются в простых и общих терминах и иллюстрируются главным образом со ссылкой на составные части человеческого тела.Земля - ​​это то, что твердое (каккхана) и жесткое (харигата). — например, волосы на голове или теле, ногти, зубы, кожа, плоть и т. д. Стихия воды — это вода (āpo), или то, что водянисто (āpogataṃ) — например, желчь, слизь, гной, кровь, пот, слезы и т. д. Стихия огня — это огонь или жар (tejo), или то, что огненно (tejogataṃ) — например, тепло в теле, которое преобразует пищу и напитки в процессе пищеварения. Стихия воздуха — это воздух (vāyo). или то, что воздушно (vāyogataṃ) — например, «ветер, дующий вверх или вниз, ветер в животе или животе, пары, которые проходят через несколько членов, вдыхая и выдыхая дыхание». Эти определения, кажется, предполагают, что с самого начала буддизм не делал радикального отхода от популярной концепции махабхутов».
  17. ^ Карунадаса, Ю. Буддийский анализ материи, Wisdom Publications, 2020, стр. 149 «Эта теория гарантирует, что объект прямого и непосредственного восприятия не является объектом мысленной интерпретации, а чем-то, что в конечном итоге реально».
  18. ^ Бодхи, Бхиккху, Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме, Paryatti Publishing, 1993, стр. 3 «Только дхаммы обладают окончательной реальностью: определяют существование «со своей стороны» (сарупато) независимо от концептуальной обработки данных умом. Такая концепция природы реального, кажется, уже имплицитно присутствует в Сутта Питаке, особенно в исследованиях Будды о совокупностях, чувственных основах, элементах, взаимозависимом возникновении и т. д.».
  19. ^ Дэн Лустхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Рутледж, 2002, стр. 183.
  20. ^ Дэн Лустхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Рутледж, 2002, стр. 184.
  21. ^ Ноа Ронкин, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции. Рутледж, 2005, стр. 56.
  22. ↑ Основные материалы по буддийской философии, под редакцией Уильяма Эдельгласса и Джея Гарфилда, Oxford Publications, 2009, страницы 309–319 «Какой разумный человек посмотрит на отрывок из этой же [Дасабхумикасутры] и вообразит, что сознание существует как независимая вещь (вастутах)» Подобная идея является не чем иным, как догматическим мнением. Отсюда следует, что выражение «только разум» служит лишь для пояснения того, что разум является наиболее значимым элементом [в опыте]. Этот текст не следует понимать как утверждение, что не существует объективной формы (рупа)». «Можно, конечно, утверждать, что объективная реальность существует».
  23. ^ Дэн Люстхаус , «Что есть Йогачара, а что нет». Он конкретно обсуждает ранний буддизм, а также Йогачару. «Что есть и чем не является Йогачара». Архивировано из оригинала 31 марта 2010 года . Проверено 12 января 2016 г..
  24. ^ Уолш (1995), с. 338.
  25. ^ Б. Алан Уоллес, Мост покоя: опыт тибетской буддийской медитации. Издательство «Карус», 1998, стр. 257.
  26. ^ Таниссаро (2003b).
  27. ^ Таниссаро (2006).
  28. ^ Таниссаро (1997c).
  29. ^ Таниссаро (1997b).
  30. ^ Таниссаро (1997a).
  31. ^ Таниссаро (2003a).
  32. ^ Бодхи (2000), стр. 645–50.
  33. ^ Бодхи (2000), стр. 680–1; Таниссаро (2005).
  34. ^ Бодхи (2000), стр. 891–2; Таниссаро (2001).
  35. ^ Бодхи (2000), стр. 1237–9; Таниссаро (2004а).
  36. ^ Бодхи (2000), стр. 1251–3; Таниссаро (1998).
  37. ^ Бодхи (2000), с. 1806.
  38. ^ Бодхи (2000), с. 697.
  39. ^ Бодхи (2000), с. 1006; Таниссаро (2004b).
  40. ^ Бодхи (2000), с. 1010
  41. ^ Бодхи (2000), с. 1014; Таниссаро (1994).
  42. ^ Таниссаро (1997).
  43. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 343 и далее .

Библиография